安地斯文化、印加、帕查瑪瑪與查卡納十字

安地斯地區,從哥倫比亞延伸至智利北部,自公元前третье千年起便孕育了複雜的高度文明:卡拉爾(Caral)、查文(Chavín)、莫切(Moche)、納斯卡(Nazca)、瓦里(Wari)、蒂瓦納庫(Tiwanaku),最終發展至印加(Inka)。使用克丘亞語與艾馬拉語的族群至今仍延續著宗教傳統,其中大地之母帕查瑪瑪(Pachamama)、太陽神因蒂(Inti)以及群山之神阿普斯(Apus)是信仰的核心。

安地斯的護身傳統將於獨立章節中加以說明。

歷史階段:前印加時期與印加時期

早在印加之前,安地斯社會便已發展出複雜的宗教體系:卡拉爾(Caral)是新大陸最古老的神殿遺址(始於約公元前2600年);查文德萬塔爾(Chavín de Huántar,公元前1200年至公元前500年)以蘭松石碑作為核心崇拜物;莫切文化(公元100年至800年)建有瓦卡金字塔並實行獻祭儀式;蒂瓦納庫(Tiwanaku)則位於的的喀喀湖畔,以太陽門與維拉科查圖像為中心,構成宇宙觀上的重要據點。

印加人(約公元1438年至1533年)自視為這些傳統的繼承者與集大成者。

因蒂、帕查瑪瑪、維拉科查:印加神系

太陽神因蒂(Inti)被視為印加統治王朝的先祖。帕查瑪瑪(Pachamama,大地之母)是核心的女性神明,掌管田地與家畜的豐產。

維拉科查(Viracocha)則以創世者的形象出現,他從的的喀喀湖中升起,塑造了日月,創造了人類。瑪瑪基利亞(Mama Killa,月神)是因蒂的姊妹兼配偶。帕查卡瑪克(Pachakamak)則是另一位跨安地斯地區的神明(掌管大地與地震),其位於利馬附近的聖所歷經數千年一直是朝聖之地。

阿普斯:視山為活的生靈

在安地斯人的觀念中,群山(阿普斯,Apus)並非單純的地形景觀,而是具有個性、性別與等級秩序的活生生存在。重要的阿普斯山神包括:奧桑加特(Ausangate,庫斯科地區)、薩爾坎塔伊(Salkantay)、伊利馬尼(Illimani,拉巴斯)、瓦伊納皮丘(Huayna Picchu)以及欽博拉索(Chimborazo,厄瓜多)。人們會以德斯帕喬(Despacho)獻祭品供奉山神,這是一種盛裝古柯葉、玉米鬚、糖果與甜酒的儀式包裹。這種習俗至今仍在克丘亞語與艾馬拉語的鄉村社群中延續。

查卡納:安地斯十字

查卡納(Chakana),這種階梯狀的四方安地斯十字,是安地斯宇宙觀中最具代表性的符號。它象徵著三個世界:哈南帕查(Hanan Pacha,上界,星辰與神明)、凱帕查(Kay Pacha,中界,人類)以及烏庫帕查(Uku Pacha,下界,亡者與種子),同時也代表四個方位以及核心美德(阿伊尼Ayni,互惠;穆奈Munay,愛;雅查伊Yachay,知識;揚卡伊Llank’ay,勞動)。

如今,以銀製成的可佩戴式查卡納吊飾已相當普及。

護身物:阿瓜約、德斯帕喬、梅薩祭台

護身與儀式用品包括:阿瓜約(Aguayo,以羊駝毛或羊毛織成、飾有象徵圖案的織物,可披掛、作為負重布,亦用於各種儀式)、德斯帕喬(Despacho)獻祭包(獻給帕查瑪瑪的儀式性祭品),以及梅薩(Mesa,以石頭、羽毛與小雕像布置的祭台)。古柯葉更是無處不在,經過奉獻、咀嚼、焚香,或用於占卜擺放(稱為古柯葉占卜Coca-Leyendo)。奇普(Khipus,結繩)原本用於行政管理,但也具有儀式性功能。

西班牙征服與宗教融合

隨著西班牙征服(皮薩羅,1532年),印加宗教在官方層面上遭到取代,但實際上透過融合得以延續。當今安地斯地區的民間信仰將天主教聖徒崇敬與帕查瑪瑪儀式結合在一起:聖週期間,朝聖者會登上奎爾魯里蒂山(Apu Qoyllur Riti);萬聖節時,人們會為亡者準備德斯帕喬獻祭品;科帕卡巴納聖母(Virgen de Copacabana)同時也被視為帕查瑪瑪的化身。從宗教學角度而言,這正是原住民傳統韌性的一個典範案例。

資料與研究現況

重要著作包括:法蘭克·薩洛蒙(Frank Salomon)與斯圖爾特·施瓦茨(Stuart Schwartz)合著的《南美洲》(South America,收錄於《劍橋美洲原住民史》)、凱瑟琳·艾倫(Catherine Allen)的《生命的持守》(The Hold Life Has),以及湯姆·祝迪馬(Tom Zuidema)關於曆法結構的研究與蓋瑞·厄爾頓(Gary Urton)關於奇普(Khipus)的研究。西班牙編年史家方面則有:加西拉索·德拉維加(Garcilaso de la Vega,本人即為麥士蒂索混血)、克里斯托瓦爾·德莫利納(Cristóbal de Molina)以及貝爾納貝·科博(Bernabé Cobo)。這些史料常帶有殖民時期的視角色彩,需以批判眼光閱讀。

印加之前:安地斯諸文化

印加帝國（Inkareich）在安地斯文化圈的漫長歷史中,是一個出現較晚且短暫的現象。它以帝國形式存在的時間,在西班牙征服之前僅約一個世紀。在此之前,這一地區歷經數千年發展出眾多文化,而印加帝國的宗教觀念部分承襲、部分改造了這些文化的遺產。

早期的重要中心之一是位於秘魯高地的查文德萬塔爾（Chavín de Huántar）神廟建築群,其圖像藝術在公元前一千年中期廣泛傳播。

秘魯北部沿岸後來出現了以富有表現力的陶器與獻祭儀式著稱的莫切（Moche）文化,以及擁有龐大土坯城市昌昌（Chan Chan）的奇穆（Chimú）王國。在的的喀喀湖（Titicacasee）周邊高地,則是蒂瓦納庫（Tiwanaku）文明的中心,其宏偉的建築與圖像學對後來的安地斯思想影響深遠。

這些文化有著共同特徵,例如對山嶽、水源與祖先的崇敬,將織物視為承載意義的媒介,以及生者與死者之間緊密的關係。然而,它們在語言、政治形態與圖像語言上仍有顯著差異。

印加人自身透過本族的起源敘事來確立其統治地位,並將更古老的聖地納入自己的宗教體系之中。因此,學界特別強調,許多被視為典型印加特色的元素,實際上根植於更古老的安地斯基礎之上。相關主題可參見樞紐頁面中美洲神話。

安地斯世界觀：huaca、ayllu 與互惠原則

在安地斯思維中,大地本身是有靈的。山嶽、岩石、泉水、湖泊與特殊地點皆被視為huaca,是獨特力量的載體,也是崇敬的對象。

高聳的山峰被稱為apu,被視為強大的守護存在,守護著天氣、畜群與人類。這種觀念將宗教與高地具體的地理環境緊密聯繫在一起。

大地被尊稱為帕查媽媽（Pachamama）,是象徵豐饉與糧食的女性原則。pacha一詞同時指涉空間與時間,因此難以精確翻譯。

常見的世界觀將宇宙劃分為上、中、下三個層域,這些層域並非嚴格對應善與惡,而是被視為彼此相互關聯的領域。

社會的基本單位是ayllu,一種親屬與經濟共同體,透過共同的祖先、共同的土地與共同的聖地而聯繫在一起。宗教實踐與社會秩序在此幾乎無法分開,因為祖先(常以木乃伊形式保存)被視為仍是共同體的成員,並參與各種節慶活動。

一項核心原則是互惠,即有規範的相互交換。這種互惠在人與人之間表現為勞動義務與禮物交換,在人與神靈力量之間則表現為獻祭。

一種常見的形式是despacho,即獻給大地的祭品,人們將精選的物品、葉子與食物集結成一束,獻給大地或山嶽。因此,互惠並非單純的習俗,而是人與宇宙之間關係的根本思維模式。

文獻現狀：編年史作者與奇普（khipu）

安地斯文化並不具備嚴格意義上的書寫文字。最重要的記錄工具是奇普（khipu）,一種以繩結構成的系統,主要用於記錄數字與行政資料,據推測也可能記錄敘事性內容。

學界大致能夠解讀與數字相關的奇普,而其是否具備敘事功能仍存爭議。因此,在宗教史研究上,缺乏一種可與中美洲文字傳統相比擬的原住民文本傳承。

主要的書面史料因此來自殖民時期,由西班牙人或受西班牙書寫傳統教育的安地斯人所撰寫。早期的編年史作者包括佩德羅·德·西薩·德·萊昂（Pedro de Cieza de León）與胡安·德·貝坦索斯（Juan de Betanzos）。

尤其珍貴的是費利佩·瓜曼·波馬·德·阿亞拉（Felipe Guamán Poma de Ayala）的鉅著,這位原住民作者約於1615年撰寫了一部附有插圖、對殖民統治提出強烈批判的編年史。混血作家印加·加西拉索·德·拉·維加（Inca Garcilaso de la Vega）則以其半印加血統的視角寫作。

另一類重要史料是所謂的「消滅偶像崇拜」審訊檔案。十七世紀,利馬總教區的教會展開系統性行動,對安地斯地區的信仰進行整肅。

由此產生的審訊記錄,例如與弗朗西斯科·德·阿維拉（Francisco de Ávila）相關的資料,雖非其本意,卻詳細記載了地方宗教的實況,其中包括以蓋丘亞語（Quechua）撰寫的《瓦羅奇里手稿》(Huarochirí),這是少數留存的安地斯神話原住民文集之一。

所有這些史料皆因其產生的歷史背景而帶有偏頗色彩。編年史作者以歐洲的框架來理解安地斯觀念,而審訊檔案則是在強迫下形成的。因此,現代研究,例如法蘭克·薩洛蒙（Frank Salomon）或薩賓·麥科馬克（Sabine MacCormack）的著作,皆以審慎的史料批判態度閱讀這些文獻,並透過考古學與對當代安地斯社群的民族誌田野調查加以補充。

當代的安地斯宗教

西班牙人的征服以及隨後的傳教活動並沒有徹底消滅安地斯宗教，而是迫使其轉化為新的形式。在秘魯、玻利維亞和厄瓜多的許多高地社群中，至今仍存在著將古老信仰與天主教相結合的習俗。教會的聖人常與特定山脈和地點相關聯，朝聖節慶則與農事及節日曆法相互重疊。

向帕查瑪瑪（Pachamama）與山神獻上土地祭品的習俗依然流行，尤其是在耕種季節開始、興建房屋或展開重要事務之時。在克丘亞語（Quechua）和艾馬拉語（Aymara）地區，被稱為不同名稱的專門人士會主持這類儀式，解讀徵兆，並治療那些被視為與地方和神靈關係失調所引起的疾病。

過去數十年間，其中一些習俗已進入旅遊與靈修市場。帕查瑪瑪（Pachamama）或阿普（Apu）等概念被國際化行銷，一些儀式甚至專為付費遊客而設計上演。宗教學在此提醒，應區分當地社群真實的信仰實踐與其被商業化挪用之間的差異。

同時，安地斯傳統也逐漸具有政治意涵。在玻利維亞和厄瓜多，帕查瑪瑪（Pachamama）以及「美好生活」理念——sumak kawsay（或稱suma qamaña）——已被納入憲法文本與政治綱領之中。

這究竟反映了真實存在的信仰生活，還是更像是一項國家象徵工程，至今仍存在爭議。恰當的呈現方式應將安地斯宗教視為一個鮮活、充滿爭議且各地差異極大的領域，而非已經消逝的印加遺產。

此傳統中的相關存在（10）

阿普·奧桑加特(Apu Ausangate)——安地斯山脈的山岳神

→ 查看該存在體

伊拉帕（Illapa）──印加雷神與天氣之神

→ 查看該存在體

印蒂——印加太陽神

→ 查看該存在體

瑪瑪科查（Mama Cocha）——安地斯山脈的海洋女神

→ 查看該存在體

瑪瑪基拉（Mama Killa）——印加月神

→ 查看該存在體

帕查卡馬克（Pachakamak）——安地斯的神諭之神

→ 查看該存在體

帕查瑪瑪──安地斯山脈的大地之母

→ 查看該存在體

蘇帕伊(Supay)——安地斯山的害靈與陰間之主

→ 查看該存在體

維拉科查 (Viracocha) – 安地斯的創世神

→ 查看該存在體

亞庫瑪瑪(Yacumama)——安地斯與亞馬遜的水蛇

→ 查看該存在體

相關關鍵詞：帕查瑪瑪（Pachamama）、因蒂（Inti）、維拉科查（Viracocha）、瑪瑪·基拉（Mama Killa）、阿普斯（Apus）、查卡納（Chakana）、阿瓜約（Aguayo）、克丘亞語（Quechua）、艾馬拉語（Aymara）、庫斯科（Cusco）、蒂瓦納庫（Tiwanaku）、薩克塞瓦曼（Sacsayhuamán）、德斯帕喬（Despacho）。

此文化傳統中的防護物件

從查文文化（Chavín）到印加帝國，安地斯各文化皆使用查卡納吊飾、阿瓜約織物、德斯帕喬布袋以及古柯葉作為可隨身佩戴的護身物；沿途的阿普斯（Apus）山脈則以名為阿帕切塔（Apachetas）的石堆加以祭祀敬拜。

iWell Guard 承接了這種可隨身佩戴護身物的文化歷史脈絡，以當代材料工藝呈現，於德國製造。41層結構，真金、白金、純銀打造。享有30天退貨保證。

了解更多關於 iWell Guard

個人體驗可能因人而異。並非醫療器材,不作療效承諾。

安地斯文化、印加、帕查瑪瑪與查卡納十字

歷史階段:前印加時期與印加時期

因蒂、帕查瑪瑪、維拉科查:印加神系

阿普斯:視山為活的生靈

查卡納:安地斯十字

護身物:阿瓜約、德斯帕喬、梅薩祭台

西班牙征服與宗教融合

資料與研究現況

印加之前:安地斯諸文化

安地斯世界觀：huaca、ayllu 與互惠原則

文獻現狀：編年史作者與奇普（khipu）

當代的安地斯宗教

此傳統中的相關存在（10）

此文化傳統中的防護物件

來自安地斯山脈的護身符號