iWell Guard

एन्डियन संस्कृति, इन्का, पचामामा र चाकाना

एन्डिस क्षेत्र, कोलम्बियादेखि उत्तरी चिलीसम्म फैलिएको, ईसापूर्व तेस्रो सहस्राब्दीदेखि नै जटिल उच्च संस्कृतिहरूको थलो हो: कराल, चाभिन, मोचे, नाज्का, वारी, तियावानाकु र अन्ततः इन्का। क्वेचुआ र आयमारा भाषा बोल्ने समुदायहरूले आजसम्म पनि ती धार्मिक परम्पराहरू कायम राखेका छन्, जसमा पृथ्वी माता पचामामा, सूर्य देवता इन्ती र पर्वतहरू (आपुस) केन्द्रीय आस्थाबिन्दु बनेका छन्।

एन्डियन सुरक्षा-अभ्यासलाई एक छुट्टै खण्डमा वर्गीकृत गरिएको छ।

इल्लापा - एन्डेस-इन्का परम्पराका देवता, ऐतिहासिक-चित्रात्मक

ऐतिहासिक चरणहरू, पूर्व-इन्का र इन्का

इन्का भन्दा धेरै अगाडि नै एन्डियन समाजहरूले धार्मिक संकुलहरू विकास गरेका थिए: कराल नयाँ संसारको सबैभन्दा पुरानो मन्दिर-स्थल (लगभग ईसापूर्व २६०० देखि), चाभिन दे हुआन्तार (ईसापूर्व १२००, ५००) जहाँ लान्सोन-स्टेल केन्द्रीय पूजा-वस्तु थियो, मोचे (सन् १००, ८००) ह्वाका-पिरामिड र बलिदान-प्रथासहित, र टिटिकाका ताल किनारको तियावानाकु सूर्य-द्वार र भिराकोचा-प्रतिमाशास्त्रसहित ब्रह्माण्डशास्त्रीय केन्द्रको रूपमा।

इन्का (लगभग सन् १४३८ देखि १५३३) आफूलाई यी परम्पराहरूको उत्तराधिकारी र संश्लेषक मान्थे।

इन्ती, पचामामा, भिराकोचा, इन्का देवमण्डल

सूर्य देवता इन्तीलाई इन्का शासक वंशका पिता मानिन्छ। पचामामा (धरती माता) केन्द्रीय स्त्री देवता हुन्, खेत र पशुहरूको उर्वरताको जिम्मेवार मानिन्छिन्।

भिराकोचा सबै वस्तुका सृष्टिकर्ताका रूपमा प्रस्तुत हुन्छन्, उनी टिटिकाका तालबाट निस्किए, सूर्य र चन्द्रमा बनाए, र मानवजातिको सृष्टि गरे। मामा किल्ला (चन्द्र देवी) इन्तीकी बहिनी र पत्नी हुन्। पचाकामाक एक स्वतन्त्र पान-एन्डियन देवता हुन् (धरती, भूकम्प), लिमा नजिकैको उनको तीर्थस्थल हजारौं वर्षसम्म तीर्थयात्राको केन्द्र रह्यो।

आपुस, जीवित अस्तित्वका रूपमा पर्वतहरू

एन्डियन विश्वदृष्टिमा पर्वतहरू (आपुस) कुनै भू-दृश्य तत्व मात्र होइनन्, बरु व्यक्तित्व, लिङ्ग र पदक्रमसहितका जीवित अस्तित्व हुन्। महत्त्वपूर्ण आपुसहरू: औसान्गाते (कुस्को क्षेत्र), साल्कान्ताय, इलिमानी (ला पाज), ह्वायना पिक्चु, चिम्बोराजो (इक्वाडोर)। तिनीहरूलाई देस्पाचो-बलिदान (कोका पात, मकैका रेशा, मिठाई र मीठो मद्यसहितका सामारोहिक थैलीहरू) चढाइन्छ। यो अभ्यास आजका ग्रामीण क्वेचुआ र आयमारा भाषा बोलिने समुदायहरूमा अझै जीवित छ।

चाकाना, एन्डियन क्रुस

चाकाना, चार-भागको खुड्किलोयुक्त एन्डियन क्रुस, एन्डियन प्रतीक ब्रह्माण्डशास्त्रको सबैभन्दा उल्लेखनीय चिह्न हो। यसले तीन लोकहरू, हनान पाचा (माथिल्लो लोक, तारा, देवता), काय पाचा (मध्य लोक, मानिस) र उकु पाचा (पाताल, मृतक, बीउ), र चार दिशा र केन्द्रीय गुणहरू (अयनी, आदान-प्रदान, मुनाय, प्रेम, याचाय, ज्ञान, ल्यान्कआय, कर्म) प्रतिनिधित्व गर्छ।

चाँदीका ओसार्न सकिने चाकाना-लटकनहरू आजकाल व्यापक रूपमा प्रचलित छन्।

सुरक्षा-वस्तुहरू: अगुआयो, देस्पाचो, मेसा

सुरक्षा र सामारोहिक वस्तुहरू: अगुआयो (अल्पाका वा भेडाको रुवाबाट बुनिएको सांकेतिक ढाँचा भएको खादी, पहिरनका रूपमा, बोक्ने कपडाका रूपमा र समारोहमा प्रयोग हुन्छ), देस्पाचो-थैली (पचामामाका लागि सामारोहिक बलिदान पोका), मेसा (ढुङ्गा, प्वाँख र मूर्तिहरू भएको अनुष्ठान-टेबल)। कोका पातहरू सर्वव्यापी छन्, पवित्रीकृत, चपाइने, धुप गरिने र भविष्यवाणीका रूपमा बिछ्याइने (कोका-लेयेन्दो)। किपु (गाँठा भएका डोरीहरू) मूलतः प्रशासनका लागि प्रयोग हुन्थे, तर तिनका सामारोहिक भूमिकाहरू पनि थिए।

स्पेनी विजय र समन्वयवाद

स्पेनी विजय (पिजारो, सन् १५३२) पछि इन्का धर्म औपचारिक रूपमा हटाइयो, तर व्यवहारमा समन्वयवादद्वारा यो जीवित रह्यो। आजको एन्डियन लोक-धर्मपरायणताले क्याथोलिक सन्त-पूजालाई पचामामा-अनुष्ठानसँग जोड्छ: पवित्र सप्ताहमा तीर्थयात्रीहरू आपु क्योल्युर रितीतर्फ चढ्छन्, सबै सन्तको दिनमा मृतकहरूका लागि देस्पाचो तयार पारिन्छ, र कोपाकाबानाकी कुमारीलाई पनि पचामामा मानिन्छ। धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले यो आदिवासी परम्पराहरूको सहनशीलताको एक आदर्श उदाहरण हो।

स्रोत अवस्था र अनुसन्धान

महत्त्वपूर्ण रचनाहरू: फ्र्याङ्क सालोमोन र स्टुअर्ट श्वार्ट्ज South America (Cambridge History of the Native Peoples), क्याथरिन एलेन The Hold Life Has, टोम जुइडेमा पात्रो-संरचनाबारे, ग्यारी उर्टन किपुबारे। स्पेनी इतिहासकारहरू: गार्सिलासो दे ला भेगा (स्वयं मेस्तिजो), क्रिस्टोबल दे मोलिना, बेर्नाबे कोबो। स्रोतहरू प्रायः औपनिवेशिक झुकावले रङ्गिएका हुन्छन् र सावधानीपूर्वक पढ्नुपर्छ।

इन्का भन्दा अगाडि: एन्डियन संस्कृतिहरू

इन्का साम्राज्य आन्दियन सांस्कृतिक क्षेत्रको लामो इतिहासमा एक ढिलो र अल्पकालीन घटना थियो। यसको साम्राज्यिक रूप स्पेनी विजयभन्दा अगाडि लगभग एक शताब्दीसम्म मात्र टिकेको थियो। यसअघि हजारौं वर्षसम्म धेरै संस्कृतिहरू विकसित भएका थिए, जसका धार्मिक अवधारणाहरूलाई इन्का साम्राज्यले कतिपय अंगीकार गर्यो र कतिपयलाई नयाँ रूप दियो।

प्रारम्भिक केन्द्रहरूमध्ये पेरुको उच्च भूभागमा रहेको चाविन दे वान्तार (Chavín de Huántar) को मन्दिर परिसर पर्छ, जसको चित्रकलाले हाम्रो कालगणनाभन्दा पहिलेको पहिलो सहस्राब्दीको मध्यतिर व्यापक प्रसार पायो।

पेरुको उत्तरी तटमा पछि मोचे (Moche) संस्कृति विकसित भयो, जो आफ्नो अभिव्यक्तिपूर्ण माटोका भाँडा र बलिदान अनुष्ठानहरूका लागि परिचित थियो, त्यसैगरी चान चान (Chan Chan) नाम गरेको ठूलो माटोको इँटाको सहरसहितको चिमु (Chimú) साम्राज्य पनि। टिटिकाका ताल वरपरको उच्च भूभागमा तिवानाकु (Tiwanaku) को केन्द्र थियो, जसको स्मारकीय वास्तुकला र प्रतिमाशास्त्र (आइकोनोग्राफी) ले पछिको आन्दियन चिन्तनलाई गहिरो प्रभाव पार्यो।

यी संस्कृतिहरूले पहाड, पानीका स्रोत र पितृपुर्खाहरूको पूजा, अर्थ बोक्ने माध्यमका रूपमा वस्त्रहरूको महत्त्व, र जीवित र मृतकहरूबीचको गहिरो सम्बन्ध जस्ता आधारभूत विशेषताहरू साझा गरे। तथापि भाषा, राजनीतिक स्वरूप र चित्रात्मक भाषामा तिनीहरूबीच उल्लेखनीय भिन्नता पनि थियो।

इन्काहरूले आफैँले आफ्नो शासनलाई आफ्नै उत्पत्ति-कथाहरूमार्फत प्रस्तुत गरे र पुराना पवित्र स्थलहरूलाई आफ्नो धार्मिक प्रणालीमा समाहित गरे। यसैले अनुसन्धानले जोर दिन्छ कि इन्का विशिष्ट मानिने धेरै कुरा वास्तवमा पुराना आन्दियन आधारहरूमा टिकेको छ। सम्बन्धित विषयहरू मेसोअमेरिकाको पुराणकथा हबमा उल्लेख छन्।

आन्दियन विश्वदृष्टि: हुआका, आयलु र परस्परता

आन्दियन चिन्तनमा भूभाग आफैँ सचेतन मानिन्छ। पहाड, चट्टान, स्रोत, तालहरू र विशेष स्थानहरूलाई हुआका (huaca) मानिन्छ, अर्थात् आफ्नै शक्ति बोक्ने र पूजाको लक्ष्य बन्ने वस्तु।

उच्च पहाडी शिखरहरू, जसलाई अपु (apu) भनिन्छ, शक्तिशाली संरक्षक सत्ताका रूपमा मानिन्छन्, जो मौसम, पशुधन र मानिसहरूको रक्षा गर्छन्। यस अवधारणाले धर्मलाई उच्च भूभागको वास्तविक भूगोलसँग नजिकसँग जोड्छ।

पृथ्वीलाई पचामामा (Pachamama) भनी सम्बोधन गरिन्छ, जो उर्वरता र आहाराको स्त्री सिद्धान्त हो। पचा (pacha) शब्दले एकैसाथ स्थान र समय दुवैलाई जनाउँछ, त्यसैले यसको सटीक अनुवाद कठिन छ।

विश्वलाई माथिल्लो, बीचको र तल्लो तीन क्षेत्रमा विभाजन गर्ने चलन व्यापक छ, तर यी क्षेत्रहरूलाई असल र खराबको कठोर विभाजनको रूपमा नभई एक-अर्कासँग सम्बन्धित क्षेत्रका रूपमा हेरिन्छ।

समाजको आधारभूत एकाइ आयलु (ayllu) थियो, एक नातेदारी र आर्थिक समूह, जो साझा पुर्खा, साझा भूमि र साझा पवित्र स्थलहरूद्वारा जोडिएको थियो। यहाँ धार्मिक अभ्यास र सामाजिक व्यवस्थालाई अलग गर्न गाह्रो छ, किनकि पुर्खाहरू, जसलाई प्रायः ममीकृत शरीरका रूपमा सुरक्षित राखिन्थ्यो, समुदायका सदस्यका रूपमा जीवित मानिन्थ्यो र चाडपर्वहरूमा सहभागी गराइन्थ्यो।

यहाँको एक प्रमुख सिद्धान्त हो परस्परता, अर्थात् नियमबद्ध आपसी विनिमय। मानिसहरूबीच यो कामको दायित्व र उपहार आदान-प्रदानका रूपमा देखिन्छ, मानिस र शक्तिहरूबीच यो बलिदानका रूपमा देखिन्छ।

एक व्यापक रूप हो देस्पाचो (despacho) वा पृथ्वी-बलिदान, जसमा छानिएका वस्तुहरू, पातहरू र खानेकुराहरू एक पोकोमा जम्मा गरी पृथ्वी वा पहाडलाई चढाइन्छ। यसरी परस्परता कुनै साधारण रीतिथिति मात्र होइन, बरु मानिस र ब्रह्माण्डबीचको सम्बन्धलाई सोचिने आधारभूत ढाँचा हो।

स्रोत अवस्था: क्रोनिस्टास (chronistas) र खिपु (khipu)

आन्दियन संस्कृतिहरूसँग संकुचित अर्थमा कुनै पुस्तक-लिपि थिएन। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण दर्ता माध्यम खिपु (khipu) थियो, गाँठा बाँधिएका डोरीहरूको प्रणाली, जसद्वारा मुख्यतया संख्याहरू, प्रशासनिक जानकारी र सम्भवतः वर्णनात्मक सामग्रीहरू पनि दर्ता गरिन्थ्यो।

अनुसन्धानले संख्यासम्बन्धी खिपुहरूलाई ठीकसँग बुझ्न सक्छ, तर सम्भावित वर्णनात्मक प्रयोग विवादित नै रहेको छ। यसैले धर्मको इतिहासका लागि मेसोअमेरिकी परम्परासँग तुलनायोग्य कुनै आदिवासी लिखित परम्परा उपलब्ध छैन।

त्यसैले मुख्य लिखित स्रोतहरू औपनिवेशिक कालका हुन् र स्पेनीहरू वा स्पेनी लिपि परम्परामा शिक्षित आन्दियनहरूद्वारा लेखिएका छन्। प्रारम्भिक क्रोनिस्टाहरूमा पेद्रो दे सिएसा दे लेओन (Pedro de Cieza de León) र हुआन दे बेतान्सोस (Juan de Betanzos) पर्छन्।

विशेष महत्त्वपूर्ण फेलिपे गुआमान पोमा दे आयाला (Felipe Guamán Poma de Ayala) को विशाल रचना हो, जो एक आदिवासी लेखक थिए र जसले सन् १६१५ तिर तीखो औपनिवेशिक आलोचनासहित चित्रित इतिवृत्त लेखे। मेस्तिजो इन्का गार्सिलासो दे ला भेगा (Inca Garcilaso de la Vega) ले आधा-इन्का पृष्ठभूमिको दृष्टिकोणबाट लेखे।

एक अलग स्रोत समूह हो तथाकथित मूर्तिपूजा उन्मूलन अभिलेखहरू। १७औं शताब्दीमा लिमाको आर्चबिशपमण्डलमा चर्च-सम्बद्ध अभियानहरूले आन्दियन पूजापद्धतिविरुद्ध व्यवस्थित कार्यविधि सञ्चालन गरे।

त्यसबेला तयार भएका सोधपुछ प्रतिवेदनहरूले, जस्तै फ्रान्सिस्को दे आबिला (Francisco de Ávila) को परिवेशमा, आफ्नो उद्देश्यको विपरीत स्थानीय धर्मको विस्तृत वर्णन प्रस्तुत गर्छन्, जसमा क्वेचुआ भाषामा लेखिएको हुआरोचिरी (Huarochirí) को पाठ पनि समावेश छ, जो आन्दियन पुराणकथाहरूको दुर्लभ आदिवासी संग्रहहरूमध्ये एक हो।

यी सबै स्रोतहरू आफ्नो उत्पत्तिको परिस्थितिबाट प्रभावित छन्। क्रोनिस्टाहरूले आन्दियन अवधारणाहरूलाई युरोपेली वर्गीकरणमा राखे, उन्मूलन अभिलेखहरू दबावमुनि तयार भएका थिए। यसैले फ्रान्क सालोमन (Frank Salomon) वा साबिन म्याककोर्म्याक (Sabine MacCormack) जस्ता आधुनिक अनुसन्धानले तिनलाई स्रोत-आलोचनात्मक दृष्टिले पढ्छ र पुरातत्त्वशास्त्र तथा आजका आन्दियन समुदायहरूमा जातीय क्षेत्रकार्यद्वारा पूरक बनाउँछ।

वर्तमानमा आन्दियन धर्म

स्पेनी विजय र त्यसपछिको मिशनरी कार्यले एन्डियन धर्मलाई नष्ट गरेन, बरु नयाँ रूपमा बाँध्यो। पेरु, बोलिभिया र इक्वेडोरका धेरै उच्च भूभागका समुदायहरूमा आज पनि त्यस्ता प्रचलनहरू विद्यमान छन् जसले पुरानो अवधारणाहरूलाई क्याथोलिक धर्मसँग जोड्छन्। चर्चका सन्तहरूलाई पहाड र स्थानहरूसँग जोडिन्छ, र तीर्थयात्रा उत्सवहरू कृषि तथा पर्व पञ्जिकासँग मिल्दछन्।

पचामामा (Pachamama) र पहाडहरूलाई माटोका भेटीहरू चढाउने प्रचलन अझै व्यापक छ, विशेष गरी खेती सुरु हुने समयमा, घर बनाउँदा वा महत्त्वपूर्ण कामको सुरुवातमा। क्वेचुआ र आयमारा भाषी क्षेत्रहरूमा फरक-फरक नामले चिनिने विशेषज्ञहरूले यस्ता संस्कारहरू सम्पन्न गर्छन्, संकेतहरूको अर्थ लगाउँछन्, र स्थान तथा शक्तिहरूसँगको बिग्रिएको सम्बन्धका रूपमा बुझिने रोगहरूको उपचार गर्छन्।

विगत दशकहरूमा यीमध्ये केही प्रचलनहरू पर्यटन र गूढवादी बजारमा प्रवेश गरेका छन्। पचामामा वा अपु जस्ता शब्दहरू अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा व्यापारीकरण गरिन्छन्, र पैसा तिर्ने पर्यटकहरूका लागि समारोहहरू मञ्चन गरिन्छन्। धर्मविज्ञान यहाँ स्थानीय समुदायहरूको जीवित प्रचलन र त्यसको व्यापारिक हडपबीचको भिन्नता छुट्याउनुपर्ने चेतावनी दिन्छ।

साथसाथै, एन्डियन परम्पराले राजनीतिक महत्त्व पनि प्राप्त गरेको छ। बोलिभिया र इक्वेडोरमा पचामामा जस्ता अवधारणाहरू र असल जीवनको आदर्श, सुमक काउसाय (sumak kawsay) वा सुमा कमाना (suma qamaña), संविधानका पाठ र राजनीतिक कार्यक्रमहरूमा समावेश भएका छन्।

यसले जीवित धर्मलाई कति हदसम्म प्रतिनिधित्व गर्छ वा बरु यो राज्यको प्रतीकात्मक परियोजना हो भन्ने विषयमा विवाद चलिरहेको छ। एक उचित प्रस्तुतिले एन्डियन धर्मलाई जीवन्त, विवादित र क्षेत्रीय रूपमा अत्यन्तै फरक-फरक क्षेत्रको रूपमा देखाउँछ, हराएको इन्का उत्तराधिकारको रूपमा होइन।

यस परम्पराका देवी-देवता तथा अस्तित्वहरू (१०)

अपु आउसान्गते – एन्डिज पर्वतका देवता
अपु आउसान्गते – एन्डिज पर्वतका देवता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
इल्लापा – इन्का जातिको चट्याङ र मौसमका देवता
इल्लापा – इन्का जातिको चट्याङ र मौसमका देवता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
इन्ती – इंका सूर्य देवता
इन्ती – इंका सूर्य देवता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
मामा कोचा – एन्डिजको समुद्र देवी
मामा कोचा – एन्डिजको समुद्र देवी
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
मामा किल्ला – इन्काहरूकी चन्द्र देवी
मामा किल्ला – इन्काहरूकी चन्द्र देवी
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
पचाकामाक – एन्डिजका ओराकल देवता
पचाकामाक – एन्डिजका ओराकल देवता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
पचामामा – एन्डिजको पृथ्वी माता
पचामामा – एन्डिजको पृथ्वी माता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
सुपाय – एन्डियन क्षेत्रका हानिकारक आत्मा र पातालका स्वामी
सुपाय – एन्डियन क्षेत्रका हानिकारक आत्मा र पातालका स्वामी
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
विराकोचा – एन्डिजका सृष्टिकर्ता देवता
विराकोचा – एन्डिजका सृष्टिकर्ता देवता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
यकुमामा – एन्डिज र अमेजोनियाकी जलसर्पिणी
यकुमामा – एन्डिज र अमेजोनियाकी जलसर्पिणी
→ अस्तित्वमा जानुहोस्

सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.

यस सांस्कृतिक परम्परामा सुरक्षा वस्तुहरू

चाविनदेखि इन्कासम्मका एन्डियन सभ्यताहरूले चाकाना (Chakana) झुण्ड्याइने वस्तुहरू, अगुयो (Aguayo) बुनाइहरू, देस्पाचो (Despacho) झोलाहरू र कोका पातलाई शरीरमा बहन योग्य सुरक्षा वस्तुका रूपमा प्रयोग गर्छन्; अपु (Apus) पहाडहरूलाई बाटोसँगै रहेका ढुङ्गाका पिरामिडहरू (अपाचेता) मार्फत पूजा गरिन्छ।

iWell Guard यही सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परा अनुरूप बहन योग्य सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन सामग्री-संरचनामा फिट हुन्छ, जर्मनीमा निर्मित। ४१ तहहरू, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।

व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।

iWell Guard कुनै मेडिकल उपकरण होइन र यसले चिकित्सा वा मनोचिकित्सा उपचारको विकल्प लिँदैन। धर्मशास्त्रीय सामग्रीहरू सांस्कृतिक-ऐतिहासिक वर्गीकरण हुन्, कुनै आध्यात्मिक अभ्यासको सिफारिस होइन।

एन्डिजका सुरक्षा प्रतीकहरू

सुरक्षा प्रतीकहरूको विश्वकोशले एन्डिजका थुप्रै चिन्ह र वस्तुहरूलाई आफ्नै पृष्ठहरूमा उल्लेख गर्छ: चाकाना। एक अन्तर-सांस्कृतिक सिंहावलोकन सुरक्षा प्रतीकहरू पृष्ठमा उपलब्ध छ।