इल्लापा, एन्डियन उच्च भूमिका चट्याङ, बिजुली र वर्षाका देवता
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
इल्लापा (क्वेचुआ इल्लापा, वा यल्लापा) इन्का जातिका चट्याङ, बिजुली र वर्षाका देवता हुन्। एन्डियन उच्च भूमिका किसान समुदायका लागि उनी दैनिक जीवनमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उच्च देवता थिए, किनभने उनको वर्षामाथि नै सम्पूर्ण मकै र आलुको खेती निर्भर थियो। इल्लापा इन्का चट्याङ देवता र मौसमका मालिक हुन्।
इल्लापा, इन्का चट्याङ देवता, प्री-कोलम्बियन एन्डियन क्षेत्रका मौसम पूजाको केन्द्रीय पात्र हुन्।
संक्षिप्त परिचय: इल्लापा
इल्लापा: मुख्य पक्षहरू एकै झलकमा। तलका क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, देखावट, पूजा, प्रतीक र समकक्षहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।
इल्लापा (क्वेचुवा इल्लापा, यल्लापा पनि) गर्जन, बिजुली र वर्षाका देवता हुन्। उनी इन्ती, विराकोचा र मामा किल्लासँगै इन्काको राज्य-पूजाका चार सर्वोच्च देवताहरूमा पर्छन्। एन्डिजमा गर्जनका देवताको पूजा इन्काकालभन्दा धेरै अघिदेखि चलेको छ; वारीका माटाका भाँडाहरूमा वज्र बोकेका योद्धाहरू देखिन्छन्।
इल्लापाको वर्षामा मकै र आलुको खेती निर्भर थियो; उच्च पहाडका किसानहरूका लागि उनी दैनिक जीवनमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उच्च देवता थिए। उनी मुख्यतः मौसम दिने देवता थिए। बिजुली प्रहारबाट बाँचेको व्यक्ति उनले बोलाएको पुजारी मानिन्थ्यो, र इल्लापाको नाममा खाइएको शपथ (इल्लापामान्ता) विशेष रूपमा विश्वसनीय मानिन्थ्यो।
औपनिवेशिक कालका वर्णनहरूले इल्लापालाई स्वर्गीय योद्धाका रूपमा देखाउँछन्, जसले सुनको गुल्ती (स्लिङ) बाट बिजुली उत्पन्न गर्छ र गदाले गर्जन बजाउँछ। कहिलेकाहीँ उनले ताराहरूको चादर र पानीको घडा बोक्छन्। कपडा र चित्रकलामा उनी गुल्ती र वज्रसहित, कहिलेकाहीँ प्युमामा सवार भएर देखा पर्छन्।
मुख्य पूजा-मूर्ति, वज्र र गुल्ती भएको पुरुषको सुनको मूर्ति, कुस्कोको पुकामार्का मन्दिर-क्षेत्रमा थियो। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुष्ठान सेप्टेम्बरदेखि मार्चसम्मको वर्षायाममा हुन्थे; वर्षा नआएमा पहाडका चुचुरोमा कालो लामाहरू बलि दिइन्थ्यो। महत्त्वपूर्ण पर्वहरू डिसेम्बरमा क्यापाक रायमी र सेप्टेम्बरमा सितुआ थिए।
इल्लापाका प्रतीकहरूमा वज्र, गुल्ती, गदा र पानीको घडा पर्छन्। उनको बलिपशु कालो लामा थियो, जसको रङ वर्षाको बादलसँग मेल खान्थ्यो। एउटा मिथकअनुसार इल्लापाले बिजुलीले एक जल-देवीको घडा फुटाउँछन्, जसबाट वर्षा बर्सन्छ। लामाको तारामण्डल, यकाना, यो कथासँग जोडिएको छ।
संरचनात्मक रूपमा थोर, जियस, इन्द्र, बाल्टिक पेर्कुनास, बाल हदद, जापानी राइजिन र अदद तुलनायोग्य छन्। अमेरिकामा त्लालोक, चाक र थंडरबर्ड उनीसँग निकट छन्। थोर वा इन्द्रभन्दा फरक, इल्लापा मुख्यतः योद्धा देवता थिएनन्। ख्रिस्टीकरणमा उनलाई सन्त याकूब (सान्तियागो) सँग एकरूप मानियो।
आन्दियन पन्थियनमा स्थान
इल्लापा इन्ती, विराकोचा र मामा किल्लासँगै इन्का कालीन राज्य पूजाका चार उच्चतम देवताहरूमा गनिन्छन्। कुस्कोको कोरिकांचामा उनको आफ्नै मन्दिर क्षेत्र छ, र उनका चिन्हहरू, चट्याङका हतियार र गुलेलहरू, प्रि-हिस्पानिक मल्लकी ममीहरूको संग्रहमा राखिएका थिए।
धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले उनी व्यापक रूपमा पाइने चट्याङ र आँधी देवताहरूमा पर्छन्, जो लगभग हरेक कृषि प्रधान उच्च संस्कृतिमा प्रमुख स्थानमा हुन्छन्।
राज्य-साम्राज्यिक इन्ती पूजाभन्दा फरक, इल्लापाको पूजा आधुनिक क्वेचुआ र आयमारा भाषी गाउँहरूमा आजसम्म जीवित छ। बिजुली, चट्याङ र वर्षासम्बन्धी ग्रामीण अभ्यासहरू एन्डियन उच्च भूमिमा चलिरहेको धार्मिक अभ्यासको महत्त्वपूर्ण अंश हुन्।
क्याथरीन एलेन, जोसेफ बास्टिएन र फ्रान्क सलोमनले आफ्ना नृजातीय अध्ययनहरूमा पुनःपुनः औंल्याएका छन् कि किसानका लागि इल्लापा प्रायः इन्तीको उच्च सौर्य धर्मशास्त्रभन्दा बढी उपस्थित हुन्छन्।
कतिपय स्रोतहरूमा इल्लापालाई त्रयात्मक पात्रको रूपमा वर्णन गरिएको छ, अर्थात् चुकी इल्लापा (भाई इल्लापा), काटु इल्लापा (भाई काटु) र तेस्रो पक्ष, जो इतिहासकारअनुसार फरक हुन्छ।
यो त्रित्व स्वरूपले स्पेनी मिसनरीहरूलाई ईसाई त्रिएकतासँग झल्को दिलायो र पहिलेको धर्मविज्ञानमा ईसाईपूर्व त्रिएकता अनुभूतिको सिद्धान्तलाई प्रोत्साहन दियो। पिएर डुभिओलले यो पठनको आलोचना गरेका छन् र यसलाई ब्रह्माण्डीय पात्रहरूको सच्चा एन्डियन बहुरूपताको तर्फ इंगित गरेका छन्।
पुरातात्विक-प्रतीकशास्त्रीय दृष्टिकोणले, एन्डिजमा चट्याङ देवताको पूजा इन्का काल भन्दा धेरै पहिलेदेखि नै चलिआएको छ। वारी सिरामिकहरूमा चट्याङका हतियार बोकेका लडाकुहरू देखाइएका छन्, र उत्तरी पेरुको चिमु संस्कृतिले कालान्चाका अनुसार नी नामअन्तर्गत कुनै चट्याङ देवतालाई होइन, बरु समुद्र र चन्द्रमाको पूजालाई चिन्थ्यो।
यो पूर्व इतिहासले देखाउँछ कि इन्का राज्यको इल्लापा धर्मशास्त्र शून्यबाट उत्पन्न भएको होइन, बरु एन्डियन आँधी-चट्याङ परम्पराको लामो इतिहासमा आधारित थियो।
नाम र व्युत्पत्ति
क्वेचुआ भाषामा इलापा (Illapa) नाम अर्थगत रूपमा बहुअर्थी छ। डिएगो गोन्जालेज होल्गुइनले आफ्नो Vocabulario (1608) मा निम्न अर्थहरू दिएका छन्: el rayo (चट्याङ), el trueno (गर्जन), el relampago (चमक)। यसरी यो शब्दले चमकिलो मौसमका तीनवटै घटनालाई एउटै देवताका पक्ष-रूपहरूका रूपमा जनाउँछ।
क्वेचुआ शब्द इल्ला (illa) सँगको घनिष्ठ सम्बन्ध उल्लेखनीय छ, जसले एक प्रकारको प्रकाशमय अलौकिक तत्त्व जनाउँछ (विराकोचाको उपनाम Illatiqsi Wiraqucha पनि हेर्नुहोस्)। इल्ला को मूल अर्थले अलौकिक उपस्थिति देखाउने उज्ज्वल चमकतर्फ इंगित गर्छ। यसअनुसार इलापा आकाशमा देखिने त्यो अलौकिक प्रकाशमय चमक हो।
आयमारा क्षेत्रमा सम्बन्धित देवतालाई तुनुपा (Tunupa) वा इलापा भनिन्छ, जसमा क्षेत्रीय रूपहरू फरक-फरक हुन्छन्। औपनिवेशिक स्रोतहरूले कहिलेकाहीं इलापा (मौसम-पक्ष) र कातु इलापा (असिना-पक्ष) बीच भिन्नता गर्छन्। इलापाको इन्का-कालीन उच्च स्थान इन्का शासकहरूका उपनामहरूमा पनि देखिन्छ: इन्का युपान्की तुपाकको उपनाम युपान्की-इलापा थियो, जसले उनको देवताको गर्जन-पक्षसँगको सम्बन्ध व्यक्त गर्थ्यो।
क्वेचुआ धर्मशास्त्रसम्बन्धी भाषा-ऐतिहासिक हालैका अध्ययनहरूमा इल्ला को व्युत्पत्ति चमक, प्रतिबिम्ब, प्रकाशमय छापका रूपमा थप स्पष्ट पारिएको छ।
सेसार इतिएरले औंल्याएका छन् कि इन्का-कालीन शब्दावलीमा इल्ला ले केवल चमकिलो मौसम मात्र होइन, बरु एक अझ आधारभूत अलौकिक श्रेणी जनाउँछ: संसारमा दैवी उपस्थितिको चमक। साना ढुंगाका ताबिज इल्ला (गोठाला-रक्षक मूर्तिहरू) ले पनि उही नाम बोक्छन्, जसले इलापाको नामको अर्थगत गहिराइ स्पष्ट पार्छ।
वर्णन र प्रतिमाशास्त्र
औपनिवेशिक वर्णनहरूमा इल्लापालाई एक स्वर्गीय योद्धाको रूपमा चित्रण गरिएको छ, जो सुनको ढुंगा फ्याँक्ने ग्वारीको सहायताले बिजुली उत्पन्न गर्छ र गदाले घ्याम्घ्याम्ती चट्याङ प्रहार गर्छ। कहिलेकाहीँ उसले ताराहरूको खोल्टो र पानीको घ्याम्पो बोक्छ, जसबाट उसले वर्षा खन्याउँछ। यो प्रतिमाशास्त्र क्रिस्तोबाल दे मोलिना र पोलो दे ओन्देगार्दोबाट उल्लेखित छ।
बचेका इन्का वस्त्रहरूमा र औपनिवेशिक कुस्केना चित्रकलामा इल्लापा प्रायः ग्वारी र चट्याङको हतियार लिएको योद्धाको रूपमा देखा पर्छ, कहिलेकाहीँ प्युमामा सवार भएर।
कला-इतिहासकार तेरेसा गिस्बर्तले औपनिवेशिक एन्डियन प्रतिमाशास्त्रसम्बन्धी आफ्नो कृतिहरूमा इल्लापा-योद्धाको चित्रणलाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेकी छिन्।
ईसाईकरणको क्रममा इल्लापालाई छिट्टै संत जेकब (सान्तियागो) सँग समीकरण गरियो, जो स्पेनी परम्परामा बिजुली-तरवार लिएको घोडचढी संतको रूपमा देखा पर्छन्।
यो सिंक्रेसिस आजसम्म एन्डियन संत-चाडपर्वहरूमा देख्न सकिन्छ: जहाँ लादिनी किसान चाड सान्तियागो माताइन्दियोस मनाइन्छ, त्यहाँ आदिवासी अवधारणामा इल्लापा उपस्थित रहेको मानिन्छ। जुरोचिरीको सान्तियागो दे मुरायोक परम्परा यसको एक परिचित उदाहरण हो।
पौराणिक कथाहरू
इल्लापाबारेको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कथा कोबो, मोलिना र सान्ता क्रुज पाचाकुटी यामकीजस्ता औपनिवेशिक कालका इतिवृत्तहरूमा सुरक्षित छ र यसले जलदेवी (माम कोचाको पक्ष) सँगको उनको सम्बन्ध वर्णन गर्छ। इल्लापाले आकाशमा रहेकी पानीको घैंटो बोकेकी देवीलाई हान्न बिजुली प्रहार गर्छन्; फुटेको घैंटोबाट वर्षा बर्सिन्छ। वर्षाको यो कारण-व्याख्या (aetiology) एण्डियन पौराणिक कथाको एउटा मानक तत्त्व हो।
दोस्रो कथाले इल्लापालाई आकाशीय लामा-तारा (यकाना नक्षत्र, जुन इन्का-कालीन खगोलशास्त्रमा केन्द्रीय थियो) सँग जोड्छ। जब यकाना नक्षत्र मध्यरातमा दक्षिणी आकाशमा तल्लो स्थानमा पुग्छ, मिथक अनुसार यसले आकाशगंगाको पानी पिउँछ र यसरी त्यसलाई घटाउँछ।
त्यसपछि इल्लापाले वर्षालाई पुनः पृथ्वीमा ल्याउनका लागि पानीको घैंटो बोकेकी देवीलाई फुटाउँछन्। ग्यारी अर्टनले यो खगोल-पौराणिक संरचनालाई At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) मा व्यवस्थित रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्।
२०औं शताब्दीको कुस्को-नृजातीय अध्ययनबाट ज्ञात तेस्रो कथाले बिजुली प्रहारद्वारा अल्तोमिसायोक पुजारीहरूको नियुक्तिको वर्णन गर्छ। जुन व्यक्ति बिजुली प्रहारबाट प्रभावित भएर पनि बाँच्यो, उसलाई इल्लापा स्वयंले नियुक्त गरेको पुजारी मानिन्थ्यो र उसलाई भविष्यवाणी बोल्ने र निको पार्ने अधिकार प्राप्त हुन्थ्यो।
यो नियुक्ति परम्परा आजका क्वेचुआ-भाषी गाउँहरूका आधुनिक पाको विशेषज्ञहरूमा अझै जीवित छ। जुआन नुन्येज देल प्रादोले आफ्ना नृवंशवैज्ञानिक अध्ययनहरूमा यो बिजुली-प्रहार नियुक्तिको वर्णन गरेका छन्।
चौथो कथाले इल्लापालाई इन्का-कालीन अपराध कानूनसँग जोड्छ: जसले गडगडाहटको शपथ (इल्लापामान्ता) खाएर सत्य बोल्ने वाचा गर्थ्यो, उसले झूट बोल्न सक्दैनथ्यो, किनभने इल्लापा स्वयंले झूटो बयानलाई बिजुली प्रहारले दण्ड दिने विश्वास थियो।
इन्का न्यायले यो ईश्वरीय शपथलाई विशेष गम्भीर मुद्दाहरूमा सत्य पत्ता लगाउने साधनको रूपमा प्रयोग गर्थ्यो। पोलो दे ओन्देगार्दो र कोबोले इल्लापामान्ता कथनलाई दिइने उच्च विश्वसनीयताबारे उल्लेख गरेका छन्।
पूजा र आराधना
इल्लापा-पूजापद्धति कुस्कोको कोरिकान्चा-मन्दिरमा संस्थागत रूपमा स्थापित थियो। कुस्को शहरको दक्षिणपूर्वी छेउमा रहेको पुकामार्का भनिने आफ्नै मन्दिर-क्षेत्रमा इल्लापाको मुख्य पूजा-प्रतिमा राखिएको थियो, जो चट्याङको हतियार र ग्वारी लिएको सुनको पुरुष मूर्ति थियो। यो मूर्ति स्पेनीहरूले सन् १५७२ मा विल्काबम्बाबाट पुन्चाओसहित कब्जा गरेका थिए र त्यसपछि यो हराएको छ।
इल्लापासम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुष्ठानहरू वर्षायाममा, सेप्टेम्बरदेखि मार्चसम्म सम्पन्न गरिन्थ्यो। जब वर्षा नआउँदा, पुजारी र समुदायले सेके-रेखाहरू भएर ठूला याचना-यात्राहरू आयोजना गर्दथे, जसमा सहरको वरिपरि पर्वत-कटकहरूमा कालो लामाहरू बलि दिइन्थ्यो।
कालो लामा इल्लापाको विशेष बलिपशु थियो, किनभने कालो रङ वर्षाको बादलसँग मिल्थ्यो। क्रिस्तोबाल दे मोलिनाले एक विशेष रीतिथितिको वर्णन गर्छन्: वर्षा नआउने दिनहरूमा एक कालो लामालाई तीन दिनसम्म पानी नदिएर राखिन्थ्यो, ताकि त्यो तिर्खाले रुनोस् र त्यसको रुवाइले वर्षाका बादलहरू आकर्षित होस्।
सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चाडको मिति डिसेम्बरको कापाक राइमी र सेप्टेम्बरको चितुआ-शुद्धीकरण चाड थियो, दुवै वर्षायामको सुरुवातसँग नजिकबाट जोडिएका थिए। ब्रायन बाउर र टम जुइदेमाले इल्लापाको इन्का-साम्राज्यिक वर्षमा रहेको अनुष्ठानिक-पात्रो सम्बन्धी स्थानलाई आफ्नो कृतिहरूमा व्यवस्थित रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्।
इन्का-साम्राज्यिक वर्षमा इल्लापासम्बन्धी अनुष्ठानहरूको कृषि-चक्रहरूसँग एक जटिल तादात्म्य थियो। अगस्तमा बीउ छर्नुअघि इल्लापासँग नियमित वर्षाको याचना गरिन्थ्यो, डिसेम्बर/जनवरीमा माटो नबगाउने मध्यम वर्षाको याचना गरिन्थ्यो, र मार्च/अप्रिलमा सुखो मौसमतर्फको सुसाइलो परिवर्तनको याचना गरिन्थ्यो।
यो पात्रोअनुसार भिन्न-भिन्न रहेको मौसम-धर्मशास्त्रले किसान-धार्मिक अभ्यासको गहिरो ज्ञानलाई प्रतिबिम्बित गर्छ र आधुनिक एन्डियन नृजातिशास्त्रले यसलाई कृषि जोखिमहरूको धार्मिक सूक्ष्म-व्यवस्थापनको रूपमा व्याख्या गरेको छ।
सुरक्षा-अभ्यास र अपोट्रोपिक तत्वहरू
इल्लापाको पूजासँग जोडिएको व्यावहारिक सुरक्षा-सम्बन्ध आश्चर्यजनक रूपमा दोहोरो देखिन्छ: एकातिर इल्लापालाई खडेरी, असिना र हिउँदे चिसोबाट बचाउनका लागि पुकारिन्थ्यो, अर्कातिर इल्लापा आफैंबाट पनि सुरक्षा खोजिन्थ्यो, विशेषगरी उनको चट्याङबाट। यो दोहोरो सुरक्षा-सम्बन्ध गर्जन देवताहरूको विशेषता हो, जुन थोर, इन्द्र वा बाल-कल्टमा पनि देखिन्छ।
ठोस सुरक्षा-अभ्यासहरूमा सिजनको पहिलो चट्याङ-वर्षाको बेला मैनबत्ती बाल्ने, पहाडी कापहरूमा साना ढुंगाका थुप्रा (apacheta) थुपार्ने, र चट्याङ लागिरहेको बेला केही स्थानहरू (एक्लो उभिएका रुखहरू, अग्ला चट्टानहरू) बाट टाढा बस्ने कुरा पर्दछन्।
एउटा धेरै विशिष्ट अभ्यास हो Toldo–अनुष्ठान: जब कुनै घरमा चट्याङ पर्छ, त्यो सम्पूर्ण घरलाई तीन वर्षसम्म बस्नयोग्य नरहेको घोषणा गरिन्छ, किनभने त्यसलाई इल्लापा आफैंले छोएको र त्यसैले नुमिनस शक्तिले भरिएको मानिन्छ।
असिना विरुद्ध अपोट्रोपाइक उपायको रूपमा केही गाउँहरूमा आजसम्म घरको ढोकामा आशीर्वादित मैनबत्तीहरू राख्ने र खेतहरूमा क्रुसहरू गाड्ने प्रचलन छ, जुन अहिले मरियमका चित्रहरू वा सन्त जेकबसँग समिश्रित रूपमा जोडिएका छन्।
धर्म-मानवशास्त्रीय दृष्टिकोणले हेर्दा यो ईसाई भेषमा लुकेको पूर्व-स्पेनी इल्लापा-अभ्यासको प्रत्यक्ष निरन्तरता हो। ओलिभिया ह्यारिसले To Make the Earth Bear Fruit (2000) मा आयमारा उच्च भूमिमा जारी रहेको यो असिना-सुरक्षा अभ्यासको वर्णन गरेकी छिन्।
अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू
इल्लापा विश्वव्यापी चट्याङका देवताहरूको ढाँचामा फिट हुन्छ।
संरचनात्मक रूपमा तुलनीय देवताहरू हुन्: जर्मानिक थोर, ग्रीक जियस, वैदिक इन्द्र, बाल्टिक पर्कुनास, पश्चिम-एशियाली बाल हादाद, जापानी राइजिन र मेसोपोटामियाली अदाद।
यी सबै अवस्थामा चट्याङका देवता पुरुष योद्धा आकृति हुन् जोसँग फ्याँकिने हतियार (हथौडा, चट्याङको वज्र, गुलेल) हुन्छ, जो वर्षाको लागि उत्तरदायी हुन्छन् र आफ्नो पेशागत उत्तराधिकारीहरूलाई चट्याङमार्फत ब्युँझाउँछन्।
अमेरिका भित्र इल्लापाले विशेष गरी एजटेक त्लालोक, माया देवता चाक र उत्तर अमेरिकी थन्डरबर्ड आकृतिसँग नजिकको समानता देखाउँछ। थन्डरबर्डको अवधारणा विशेष रूपमा रोचक छ किनभने त्यसले पनि चट्याङलाई उड्न सक्ने र पखेटाले हुरी उत्पन्न गर्ने अस्तित्वसँग जोड्छ, जो संरचनात्मक रूपमा इल्लापाकी पानीघैंटा-देवीसँग तुलनीय छ।
औपनिवेशिक-समकालिक रूपमा इल्लापालाई सन्त जेकब (सान्तियागो) सँग जोडिएको सम्बन्धले धर्म-इतिहास सम्बन्धी साहित्यमा धेरै ध्यान पाएको छ।
स्पेनी सान्तियागो परम्परामा आफैं सान्तियागो मातामोरोस पाइन्छ, जो तरवारका साथ मूरहरूमाथि सवार भएर आउँछन्; एन्डिजमा यिनी सान्तियागो मातैन्दियोस (भारतीय-हन्ता) बने र यसैसाथ एकैचोटि क्रिश्चियन घोडसवार सन्त र एन्डियन चट्याङका देवताको रूपमा काम गर्न सक्थे, एक दुई-कार्यक्षमता भएको आकृति।
वैज्ञानिक दृष्टिकोणले विशेष महत्त्वपूर्ण तथ्य यो हो कि इल्लापा थोर वा इन्द्रजस्तो मुख्यतः युद्धका देवता थिएनन्। उनको मुख्य आयाम मौसम प्रदानमा थियो। योद्धात्मक प्रतिमाशास्त्र गौण हो र मूलतः उनको चट्याङ-उपस्थितिको धर्मशास्त्रीय परिणाम हो।
यो भेदभाव, अर्थात् योद्धाभन्दा मौसम-प्रदायक, एक खास एन्डियन धर्मशास्त्रीय बुँदा हो, जसले इन्का-इल्लापालाई तुलनीय चट्याङका देवताहरूभन्दा फरक पार्छ र एन्डियन उच्च संस्कृतिको कृषि-केन्द्रित मूल दिशालाई प्रतिबिम्बित गर्छ।
आजको ग्रहण र अनुसन्धान
आधुनिक क्वेचुआ- र अयमरा-भाषी उच्चभूमिमा इल्लापा सम्बन्धी अभ्यासहरू ठूलो हदसम्म क्रिश्चियन रूपमा जीवित छन्। आधुनिक एन्डियन गाउँका पाको– र यातिरी-विशेषज्ञहरूले आफ्नो बुलावालाई प्रायः बचेको चट्याङको घटनाबाट व्युत्पन्न गर्छन्; पुरातत्त्व-मानवशास्त्रीय साहित्यमा (जस्तै इङ्गे बोलिन: Rituals of Respect, 1998) यस्ता घटनाहरू पुनः पुनः दर्ता गरिएका छन्।
लोकसंस्कृति अनुसन्धानमा सान्तियागो-इल्लापा समकालनता doble nivel de discurso (दोहोरो भाषिक तह) को क्लासिक उदाहरण हो: माथि क्रिश्चियन सन्त-परम्परा, तल आदिवासी चट्याङका देवता, व्यावहारिक अनुष्ठान सञ्चालनमा अविभाज्य रूपमा मिसिएका। साबिन म्याककोर्म्याकले यो दोहोरो तहलाई Religion in the Andes (1991) मा प्रणालीबद्ध रूपमा वर्णन गरेकी छन्।
शैक्षणिक ज्योतिष अनुसन्धानमा इल्लापाको यकाना-लामा तारामण्डलसँगको सम्बन्धलाई इन्का आकाशको एक महत्त्वपूर्ण तत्त्वको रूपमा जारी अध्ययन गरिँदै छ। ग्यारी अर्टन, टम जुइडेमा र आर. टम जुइडेमाका विद्यार्थीहरूको हालैका कार्यहरूले देखाएका छन् कि कसरी मध्य-एन्डियन ज्योतिषले मौसम-धर्मशास्त्रलाई संरचना दिएको थियो। वैज्ञानिक दृष्टिकोणले इल्लापा इन्का समयको उच्च-कल्ट र किसान-धर्मको अन्तर्सम्बन्ध बुझ्नको लागि एक मुख्य उदाहरण बनिरहेको छ।
पछिल्ला दशकहरूमा बोलिभिया र पेरुको movimiento andino ले इल्लापालाई आदिवासी हावापानी-प्रतिरोधको बहसमा तानेको छ। एन्डिजको वर्षाको ढाँचा हावापानी परिवर्तनका कारण सर्दा, गाउँहरूमा इल्लापा-धर्मशास्त्र एक सांस्कृतिक प्रतिध्वनि कक्ष बनेको छ, जहाँ यी परिवर्तनहरूलाई धार्मिक रूपमा वार्ता गरिन्छ।
माइकल जे. सालनोले Pilgrims of the Andes (1987) मा कुस्को वरपरका क्षेत्रीय पन्थहरूको वर्णन गरेका छन्।
साहित्य र स्रोतहरू
निम्न सूचीले एन्डियन मानवशास्त्र र पुरातत्त्व-ज्योतिषीय अनुसन्धानका ती केन्द्रीय कृतिहरू सूचीबद्ध गर्छ, जो इल्लापालाई बुझ्नको लागि महत्त्वपूर्ण छन्।
इन्काको राज्य-कल्टमा इल्लापा र कुस्कोमा रहेको उनको मन्दिर
इल्लापा, गर्जन, चट्याङ र वर्षाका देवता, इन्का साम्राज्यको राज्य कल्टमा सर्वोच्च देवताहरूमध्ये एक थिए र धार्मिक क्रममा सूर्य देवता इन्ती र सृष्टिकर्ता देवता विराकोचाको नजिक स्थान राख्थे।
१६औं र प्रारम्भिक १७औं शताब्दीका स्पेनी इतिहासकारहरूले उल्लेख गरेअनुसार, कुस्कोमा इल्लापाको आफ्नै पूजास्थल थियो र ठूलो सूर्य मन्दिर, कोरिकान्चामा उनलाई एउटा छुट्टै कक्ष तोकिएको थियो।
इल्लापाको विशेष महत्त्व एन्डियन कृषिको वर्षामाथिको निर्भरताबाट व्याख्या गरिन्छ। मौसमका स्वामीको रूपमा उनले खडेरी र उर्वरताबारे निर्णय गर्थे, र खडेरीको समयमा उनका निम्ति बिन्तीयात्राहरू र बलि चढाइन्थ्यो।
इतिहासकार बेर्नाबे कोबोले आफ्नो Historia del Nuevo Mundo (सन् १६५३ मा पूरा भएको) मा यस मौसम-देवताको विस्तृत वर्णन गर्छन् र चट्याङलाई प्रक्षेपास्त्र र गर्जनलाई स्वर्गीय गोफनको आवाजको रूपमा बुझ्ने अवधारणाहरूको उल्लेख गर्छन्।
राज्य कल्टमा इल्लापा त्यस्ता देवता पनि थिए जसलाई संकटको समयमा विशेष गरी भारी बलि चढाइन्थ्यो, जसमा इन्काको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण बलिदान समारोह capacocha पनि समावेश थियो। वैज्ञानिक दृष्टिकोणले इल्लापा त्यसैले कुनै साधारण प्राकृतिक दानव नभई साम्राज्यको राजनीतिक र अनुष्ठानिक केन्द्रसँग जोडिएका उच्च देवता हुन्। उनको पूजाले वर्षाको चिन्तालाई इन्का शासनको वैधताका साथ जोड्थ्यो, किनकि शासक मानिस र महान स्वर्गीय शक्तिहरूबीचको मध्यस्थकर्ताको रूपमा प्रस्तुत हुन्थे। इन्ती र विराकोचासँगको घनिष्ठ सम्बन्धले देखाउँछ कि इन्काहरूले आफ्ना सर्वोच्च देवताहरूलाई एकआपसमा जोडिएको संरचनाको रूपमा सोच्थे।
स्रोतको रूपमा इतिवृत्तकारहरू र क्रिस्चियन दृष्टिकोणको समस्या
इल्लापाबारे जे थाहा छ, त्यो सबै स्पेनी विजयपछि बनेका स्रोतहरूबाट आएको हो, र हरेक भनाइमा यो सन्दर्भ ध्यानमा राख्नुपर्छ।
इन्काहरूले युरोपेली अर्थमा लिपिको प्रयोग गर्दैनथे; उनीहरूको प्रशासन र आंशिक रूपमा ज्ञान समेत quipu, गाँठे डोरीहरूमा सुरक्षित थियो, तर धार्मिक विषयवस्तुका लागि यी सीमित मात्र उपयोगी छन्। लिखित विवरणहरू स्पेनी पादरी, अधिकारी र केही स्वदेशी वा मिश्रित मूलका लेखकहरूले तयार पारेका थिए।
सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण इतिहासकारहरूमा पेद्रो दे सिएसा दे लेओन, जुआन दे बेतान्सोस, जसले एक इन्का महिलासँग विवाह गरेका कारण विशेष पहुँच पाएका थिए, जेसुइट बेर्नाबे कोबो, र मिश्रित वंशका इन्का गार्सिलासो दे ला वेगा पर्दछन्, जसको Comentarios Reales (१६०९) ले इन्का संसारलाई भित्री दृष्टिकोणबाट, तर समयको दूरी र क्षमायाचनात्मक झुकावसहित वर्णन गर्छ।
एउटा छुट्टै स्रोत-समूह extirpación de idolatrías, अर्थात् स्थानीय धर्मको विरुद्ध चर्चको दमनसम्बन्धी विवरणहरूले बनाउँछ, जस्तै फ्रान्सिस्को दे आभिला र पाब्लो होसे दे आरियागाका लेखहरू।
यी स्रोतहरू अपरिहार्य छन्, तर उनीहरूले इल्लापालाई ईसाई चस्माबाट हेर्छन्। केही इतिहासकारहरूले उनलाई प्रेरित सन्त जेकबसँग बराबरी गरे, किनभने स्पेनी परम्परामा उनी गर्जन र युद्ध-कोलाहलसँग जोडिएका थिए, जसले उपनिवेश कालसम्म कायम रहेको मिश्रणलाई जन्म दियो। अन्य इतिहासकारहरूले एन्डियन देवमण्डललाई युरोपेली संरचनामा मिलाए वा जे उनीहरूलाई आपत्तिजनक लाग्यो त्यो लुकाए। वैज्ञानिक दृष्टिकोणले भन्नुपर्दा, हामीसम्म पुगेको इल्लापाको छवि सधैं छानिएको र फिल्टर गरिएको हुन्छ। आधुनिक अनुसन्धान, जस्तै पिएर दुभियोलको काम र एन्डियन क्षेत्रको औपनिवेशिक धर्म-इतिहाससम्बन्धी अध्ययनहरूले यस फिल्टरभन्दा पछाडि फर्केर हेर्ने प्रयास गर्छन्, तर मौलिक अवधारणालाई आंशिक रूपमा मात्र पुनर्निर्माण गर्न सक्छन्।
साहित्य (चयन)
- Gary Urton: At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981)
- Sabine MacCormack: Religion in the Andes (1991)
- Frank Salomon, George Urioste: The Huarochiri Manuscript (1991)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Cristobal de Molina: Relacion de las fabulas y ritos de los Incas (1575)
- Pierre Duviols: Cultura andina y represion (1986)
- Brian Bauer: The Sacred Landscape of the Inca (1998)
इन्का राज्यको धार्मिक व्यवस्थामा इल्लापालाई सर्वोच्च मौसमका स्वामी मानिन्थ्यो, जसका अगाडि किसान र गोठालाहरूले समयमै वर्षा र विनाशकारी असिनाबाट रक्षाका लागि याचना गर्थे।
सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: इल्लापा (Illapa) यल्लापा गर्जन-देवता चट्याङ यकाना सान्तियागो पुकामार्का कापाक रायमी पाको।
iWell Guard र सुरक्षा-परम्पराहरू
iWell Guard लगाउने संरक्षणात्मक वस्तुहरूको सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परासँग जोडिएको छ, जो एन्डिज / इन्का लगायत विश्वका अन्य धेरै संस्कृतिहरूको परम्परामा आधारित छ। ४१ तहहरू, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी, जर्मनीमा निर्मित। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।
