Illapa, And dağlarının gök gürültüsü, yıldırım ve yağmur tanrısı

Illapa, Inti, Viracocha ve Mama Killa ile birlikte İnka dönemi devlet kültünün dört yüce tanrısından biri sayılır. Cusco’daki Coricancha’da kendine ait bir tapınak bölümü bulunmaktadır ve gök gürültüsü baltaları ile sapan gibi simgeleri, İspanya öncesi dönemin mallqui mumya koleksiyonlarında saklanmıştır.

Din bilimi açısından Illapa, tarımsal büyük kültürlerin büyük çoğunluğunda öne çıkan gök gürültüsü ve fırtına tanrıları kategorisine girmektedir.

Devlet kurumu niteliğindeki Inti kültünün aksine Illapa tapımı, günümüzde de Quechua ve Aymara konuşan köylerde canlılığını korumaktadır. Yıldırım, gök gürültüsü ve yağmur etrafında şekillenen kırsal pratikler, And yaylalarındaki yaşayan dinî uygulamanın önemli bir bileşenini oluşturmaktadır.

Catherine Allen, Joseph Bastien ve Frank Salomon, etnografik çalışmalarında Illapa’nın köylü için Inti’nin yüksek güneş teolojisinden çok daha yakın bir varlık olduğuna defalarca dikkat çekmiştir.

Bazı kaynaklarda Illapa üçlü bir figür olarak betimlenmektedir: Chuqui Illapa (Kardeş Illapa), Catu Illapa (Kardeş Catu) ve kroniste göre değişen üçüncü bir boyuttan oluşan bu üçlü yapı, İspanyol misyonerlere Teslis’i çağrıştırmıştır.

Bu çağrışım, erken din biliminde Hristiyanlık öncesi bir Teslis önsezisi tezini doğurmuştur. Pierre Duviols bu yorumu eleştirmiş ve And’a özgü kozmik varlıkların çok yönlü niteliğine dikkat çekmiştir.

Arkeolojik ve ikonografik açıdan And’larda bir gök gürültüsü tanrısına duyulan saygı, İnka döneminin çok ötesine uzanmaktadır. Wari seramiklerinde gök gürültüsü baltası taşıyan savaşçı figürleri görülmektedir; Kuzey Peru’daki Chimu kültüründe ise Ni adıyla bilinen ve daha belirgin biçimde denizci nitelikler taşıyan benzer bir gök gürültüsü tanrısı bulunmaktaydı.

Bu tarihsel arka plan, İnka devletinin Illapa teolojisinin yoktan doğmadığını; uzun bir And fırtına-gök gürültüsü geleneği üzerine inşa edildiğini ortaya koymaktadır.

Quechua’da Illapa adı anlamsal açıdan çok katmanlıdır. Diego Gonzalez Holguin, Vocabulario‘sunda (1608) şu anlamları vermektedir: el rayo (yıldırım), el trueno (gök gürültüsü), el relampago (şimşek). Böylece sözcük, hava boşalmasının her üç doğal olgusunu tek bir tanrının farklı görünümleri olarak kapsamaktadır.

Dikkat çekici olan, sözcüğün Quechua’daki illa terimiyle kurduğu yakın bağdır. Illa, numinöz bir ışıklılığı ifade eder (bkz. Viracocha’nın sıfatı Illatiqsi Wiraqucha). Illa kökünün anlamı, numinöz varlığa işaret eden parlak bir ışıltıya gönderme yapar. Buna göre Illapa, gökyüzündeki numinöz ışıklı ani parlamayı simgelemektedir.

Aymara konuşulan bölgede ilgili tanrı Tunupa ya da Illapa adıyla anılmakta; bölgesel biçimlenmeler farklılık göstermektedir. Kolonyel kaynaklar zaman zaman Illapa (hava boyutu) ile Catu Illapa (dolu boyutu) arasında ayrım yapmaktadır. Illapa’nın İnka hükümdarlarının unvanlarındaki yansıması da dikkat çekicidir: İnka Yupanqui Tupac, Yupanqui-Illapa sıfatını taşımakta olup bu, söz konusu tanrının gök gürültüsü boyutuyla bağını dile getiriyordu.

Quechua teolojisine ilişkin son dil tarihi çalışmalarında illa‘nın parıltı, yansıma, ışıklı iz olarak etimolojisi daha da derinlemesine işlenmiştir.

Cesar Itier, illa‘nın İnka dönemi terminolojisinde yalnızca şimşeği değil, daha temel bir numinöz kategoriyi, yani tanrısal varlığın dünyada ani olarak belirmesini ifade ettiğine dikkat çekmiştir. Küçük taş muska figürinleri olan illa‘lar (çoban koruyucu figürinleri) de aynı adı taşımaktadır; bu durum, Illapa adının anlamsal derinliğini gözler önüne sermektedir.

Illapa, kolonyel dönem tanımlamalarında altın bir sapanla yıldırım yaratan ve bir gürzle gök gürültüsüne yol açan göksel bir savaşçı olarak resmedilmektedir. Zaman zaman yıldızlardan yapılmış bir pelerin ve yağmuru döktüğü bir su testisi taşıdığı aktarılmaktadır. Bu ikonografi, Cristobal de Molina ve Polo de Ondegardo tarafından kayıt altına alınmıştır.

Günümüze ulaşan İnka tekstillerinde ve kolonyel Cusquena resminde Illapa, sıklıkla sapan ve gök gürültüsü baltasıyla donanmış bir savaşçı olarak, zaman zaman bir puma üzerinde betimlenmiştir.

Puma ile kurulan bu bağ, topografik temellere dayanmaktadır: Coricancha’da, Puma Punku (Puma Kapısı) adlı taş blok, Illapa tapımının odak noktasıydı. Sanat tarihçi Teresa Gisbert, kolonyel And ikonografisi üzerine kaleme aldığı çalışmalarda Illapa’nın savaşçı tasvirini sistematik biçimde ele almıştır.

Hristiyanlaştırma sürecinde Illapa, İspanyol geleneğinde şimşek kılıcıyla atlı aziz olarak karşımıza çıkan Aziz Yakup (Santiago) ile hızla özdeşleştirilmiştir.

Bu senkretik kaynaşma, günümüz And aziz şenliklerinde hâlâ gözlemlenebilmektedir. Santiago Mataindios‘un kutlandığı Ladino köylü şenlikleri, yerli substrat anlayışında Illapa’nın varlığını barındırmaktadır; Jurochiri’nin Santiago de Murayoc geleneği bu durumun bilinen bir örneğini teşkil etmektedir.

Illapa’ya ilişkin en önemli anlatı Huarochiri Yazması’nda korunmakta olup onun su tanrıçasıyla (bkz. Mama Cocha) ilişkisini betimlemektedir. Illapa yıldırımı fırlatarak gökteki su testisi tanrıçasını vurur; parçalanan testiden yağmur dökülür. Bu yağmurun kökeni açıklaması, And mitolojisinin standart unsurlarından biridir.

İkinci bir anlatı, Illapa’yı göksel lama yıldızıyla (İnka dönemi astronomisinde merkezi bir konuma sahip olan Yacana takımyıldızıyla) ilişkilendirmektedir. Mite göre Yacana takımyıldızı gece yarısı güney gökyüzünde alçak bir konumda bulunduğunda Samanyolu’ndaki suyu içerek azaltmaktadır.

Bunun üzerine Illapa yağmuru yeniden yeryüzüne indirmek için su testisi tanrıçasını parçalar. Gary Urton, bu astro-mitolojik yapıyı At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) adlı eserinde sistematik biçimde ele almıştır.

Polo de Ondegardo’nun aktardığı üçüncü bir anlatı, İnka dönemi altomisayoq rahiplerinin bir yıldırım darbesiyle göreve çağrılışını anlatmaktadır. Yıldırım çarpıp hayatta kalan kişi, Illapa tarafından bizzat seçilmiş rahip sayılır ve kehanet yetki ve şifacılık hakkı elde ederdi.

Bu çağrılma geleneği, bugün de Quechua konuşulan köylerin modern paqo uzmanları arasında yaşamaya devam etmektedir. Juan Nunez del Prado, etnografik çalışmalarında bu yıldırım darbesiyle çağrılış geleneğini ayrıntılı biçimde betimlemiştir.

Dördüncü bir anlatı, Illapa’yı İnka dönemi ceza hukukuyla ilişkilendirmektedir: Gök gürültüsü yeminiyle (illapamanta) doğruyu söylemeyi taahhüt eden kişi yalan söyleyemezdi; zira Illapa’nın yalan tanıklığı bizzat yıldırımla cezalandıracağına inanılırdı.

İnka adaleti, bu ilahî yemini özellikle ağır davalarda gerçeği ortaya çıkarmak amacıyla kullanıyordu. Polo de Ondegardo ve Cobo, illapamanta ifadesine atfedilen yüksek güvenilirliği aktarmaktadır.

Illapa kültü, Cusco’daki Coricancha tapınağında kurumsallaşmıştı. Cusco’nun güneydoğu çeperindeki ayrı bir tapınak alanı olan Pucamarca‘da, Illapa’nın başlıca kült figürü bulunuyordu: gök gürültüsü baltası ve sapanıyla altın erkek heykeli. Bu idol, Punchao ile birlikte İspanyollar tarafından 1572’de Vilcabamba’da el konulmuş ve o tarihten bu yana kayıptır.

En önemli Illapa törenleri, Eylül’den Mart’a uzanan yağmur mevsiminde icra edilirdi. Yağmurların gecikmesi durumunda, rahipler ve topluluk üyeleri ceque hatları boyunca büyük yakarı alayları düzenler; kente çevrili dağ sırtlarında kara lamalar kurban edilirdi.

Kara lamalar, siyah rengin yağmur bulutunu çağrıştırması nedeniyle Illapa’nın özgün kurban hayvanıydı. Cristobal de Molina, özel bir âdeti aktarmaktadır: Yağmursuz günlerde kara lama üç gün boyunca susuz bırakılır, susuzluktan ağlamasıyla yağmur bulutlarını çekeceğine inanılırdı.

En önemli bayram tarihleri, Aralık’taki Capac Raymi ve Eylül’deki Citua arınma şenliğiydi; her ikisi de yağmur mevsiminin başlangıcıyla yakından bağlantılıydı. Brian Bauer ve Tom Zuidema, Illapa’nın İnka imparatorluk yılı içindeki ritüel-takvimsel konumunu çalışmalarında sistematik biçimde ele almıştır.

İnka imparatorluk yılında Illapa törenleri, tarımsal döngülerle karmaşık bir örtüşme içindeydi. Ağustos’taki ekim öncesinde Illapa’dan düzenli yağış, Aralık-Ocak’ta erozyona yol açmayacak ölçülü yağmur, Mart-Nisan’da ise yumuşak bir kuruluğa geçiş için yakarılırdı.

Takvimsel açıdan bu denli ayrıntılı bir hava teolojisi, köylü-dinî pratiğin tarımsal risklerle ne denli iç içe geçtiğini yansıtmakta olup modern And etnolojisi tarafından tarımsal risklerin dinî mikro yönetimi olarak yorumlanmaktadır.

Illapa tapımındaki pratik koruma ilişkisi şaşırtıcı biçimde ikirciklidir: Bir yanda Illapa kuraklık, dolu ve don karşısında yardım için çağrılırken öte yanda Illapa’nın bizzat kendisinden, özellikle yıldırım darbelerinden korunmaya çalışılmaktaydı. Bu ikircikli koruma ilişkisi, gök gürültüsü tanrılarının tipik bir özelliğidir ve Thor, Indra ya da Baal kültünde de kendini göstermektedir.

Somut koruma pratikleri arasında mevsimin ilk fırtınasında balmumu mum yakma, dağ sırtlarında küçük taş yığınları (apacheta) dikme ve bir fırtına sırasında belli yerlerden (tek başına duran ağaçlar, yüksek kayalıklar) uzak durma sayılabilir.

Son derece özgün bir uygulama ise Toldo ritüelidir: Yıldırım düşen bir ev, Illapa’nın bizzat dokunduğu ve dolayısıyla numinöz yük taşıdığı kabul edilerek üç yıl boyunca oturulamaz ilan edilirdi.

Doloya karşı apotropaik amaçlarla bazı köylerde bugün de evin girişine kutsanmış mumlar konulmakta ve tarlalara haçlar dikilmektedir; bu haçlar artık senkretik biçimde Meryem Ana resimleri ya da Aziz Yakup ile ilişkilendirilmektedir.

Din etnolojisi açısından bu durum, İspanyollar öncesi Illapa pratiğinin Hristiyan kıyafeti altında doğrudan sürdürülmesidir. Olivia Harris, Of Bread and Blood (2000) adlı eserinde Aymara yaylasındaki bu dolu koruma pratiğinin devamlılığını ayrıntılı biçimde betimlemiştir.

Illapa, dünyanın genelinde gözlemlenen gök gürültüsü tanrıları örüntüsüne dahil olmaktadır.

Yapısal açıdan karşılaştırılabilir figürler arasında Germen Thor, Yunan Zeus, Vedik Indra, Baltık Perkunas, Batı Asya’dan Baal Hadad, Japon Raijin ve Mezopotamya’nın Adad‘ı sayılabilir.

Bu örneklerin tamamında gök gürültüsü tanrısı, yağmurdan sorumlu ve yıldırım darbesiyle seçilmiş insanları uyandıran, fırlatma silahı (çekiç, gök gürültüsü baltası, sapan) taşıyan erkek bir savaşçı figürüdür.

Amerika kıtasında Illapa, Aztek Tlaloc, Maya tanrısı Chaak ve Kuzey Amerika’nın Thunderbird figürüyle özellikle yakın benzerlikler sergilemektedir. Thunderbird tasarımı, gök gürültüsünü uçabilen ve kanatlarıyla fırtına yaratan bir varlıkla özdeşleştirmesi bakımından özellikle ilgi çekicidir; bu yapı, Illapa’nın su testisi tanrıçasıyla kurduğu ilişkiyle karşılaştırılabilir niteliktedir.

Illapa’nın Aziz Yakup (Santiago) ile kurduğu kolonyel senkretik bağ, din tarihi literatüründe geniş bir ilgi görmüştür.

İspanyol Santiago geleneği, kılıçla Müslümanların üzerine atlı saldıran Santiago Matamoros‘u tanımaktadır; And’larda bu figür Santiago Mataindios‘a (Kızılderili katili) dönüşmüş ve hem Hristiyan atlı aziz hem de Andlu gök gürültüsü tanrısı işlevi görebilmiş, yani çift işlevli bir figür olarak işlev kazanmıştır.

Bilimsel açıdan özellikle önemli olan husus, Illapa’nın Thor ya da Indra gibi öncelikle bir savaş tanrısı olmadığıdır. Temel boyutu hava vergisinde yatmaktaydı. Savaşçı ikonografisi ikincil bir nitelik taşımakta olup esasen gök gürültüsü baltası varlığının teolojik bir sonucudur.

Hava vereni mi, savaşçı mı sorusundaki bu ayrım, genuinen And teolojisine özgü önemli bir vurgudur. Bu vurgu, İnka Illapa’yı benzer gök gürültüsü tanrılarından ayırt etmekte ve And yüksek kültürünün tarımsal çekirdek yönelimini yansıtmaktadır.

Modern Quechua ve Aymara konuşulan yaylalarda Illapa pratikleri, büyük ölçüde Hristiyan biçimleri altında yaşamaya devam etmektedir. Modern And köylerinin paqo ve yatiri uzmanları, çağrılmışlıklarını çoğunlukla atlatılan bir yıldırım darbesiyle açıklamaktadır; arkeolojik-etnoloji literatüründe (örn. Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998) bu tür olgular defalarca belgelenmiştir.

Folklor araştırmalarında Santiago-Illapa senkretizmi, And dininin doble nivel de discurso (çift söylem düzeyi) anlayışının klasik bir örneği olarak değerlendirilmektedir: üstte Hristiyan aziz geleneği, altta yerli gök gürültüsü tanrısı; pratik ritüel yönetiminde bu iki katman birbirinden ayrılamaz biçimde kaynaşmıştır. Sabine MacCormack, bu çift katmanı Religion in the Andes (1991) adlı eserinde sistematik biçimde incelemiştir.

Akademik astronomi araştırmalarında Illapa’nın Yacana lama takımyıldızıyla bağlantısı, İnka yıldız göğünün önemli bir unsuru olarak incelenmeye devam etmektedir. Gary Urton, Tom Zuidema ve Zuidema’nın izinden giden genç araştırmacılar, merkezi And astronomisinin hava teolojisini nasıl yapılandırdığını ortaya koymuştur. Bilimsel açıdan Illapa, İnka dönemi yüksek kültle köylü dini arasındaki iç içeliğin anlaşılması için anahtar bir örnek olmayı sürdürmektedir.

Son on yıllarda Bolivya ve Peru’daki movimiento andino, Illapa’yı yerli iklim dayanıklılığı söylemi içinde yeniden konumlandırmıştır. And’ların yağış örüntülerinin iklim değişikliği nedeniyle dönüşmesi karşısında, Illapa teolojisi köylerde bu dönüşümlerin dinsel düzlemde müzakere edildiği kültürel bir ses yuvası işlevi görmektedir.

Antropolog Karsten Paerregaard, Pilgrims of the Andes (2017) adlı eserinde yayla çiftçilerinin iklim değişikliğine uyum sağlama ritüellerini incelemiş ve Illapa referansının bu süreçte nasıl rol oynadığını göstermiştir.

Aşağıdaki seçki, Illapa’nın anlaşılması için temel öneme sahip And etnolojisi ve arkeolojik astronomi araştırmalarının başlıca çalışmalarını listelemektedir.