Illapa, thần sấm sét, chớp và mưa của vùng cao nguyên Andes

Illapa cùng với Inti, Viracocha và Mama Killa thuộc về bốn vị thần tối cao của tín ngưỡng nhà nước thời Inca. Ngài có một khu đền thờ riêng tại Coricancha ở Cusco và các phù hiệu của ngài, gồm sấm sét và dây ném, được lưu giữ trong bộ sưu tập xác ướp mallqui thời tiền Tây Ban Nha.

Xét về mặt khoa học tôn giáo học, ngài thuộc về nhóm thần sấm sét và bão tố phổ biến, vốn giữ vị trí nổi bật trong hầu hết các nền văn minh nông nghiệp cao.

Khác với tín ngưỡng Inti mang tính nhà nước và đế chế, việc thờ phụng Illapa vẫn còn sống động cho đến ngày nay trong các làng nói tiếng Quechua và Aymara hiện đại. Các thực hành nông thôn xoay quanh sét, sấm và mưa là một thành phần quan trọng trong thực hành tôn giáo đang diễn ra ở vùng cao nguyên Andes.

Catherine Allen, Joseph Bastien và Frank Salomon trong các công trình dân tộc học của mình đã nhiều lần chỉ ra rằng Illapa thường hiện diện gần gũi hơn với người nông dân so với thần học mặt trời cao siêu của Inti.

Illapa được mô tả trong một số nguồn tài liệu như một nhân vật tam vị, một hình thể ba phần gồm Chuqui Illapa (anh em Illapa), Catu Illapa (anh em Catu) và một khía cạnh thứ ba thay đổi tùy theo từng nhà biên niên sử.

Hình thể ba phần này đã gợi nhớ cho các nhà truyền giáo Tây Ban Nha về Chúa Ba Ngôi và trong khoa học tôn giáo học giai đoạn đầu đã thúc đẩy luận thuyết về một dự cảm Ba Ngôi tiền Kitô giáo. Pierre Duviols đã phê phán cách đọc này và chỉ ra tính đa dạng hình thể đích thực của người Andes trong các thực thể vũ trụ.

Từ góc độ khảo cổ học và biểu tượng học, việc thờ phụng một vị thần sấm sét ở vùng Andes trải dài vượt xa thời kỳ Inca. Đồ gốm Wari cho thấy các chiến binh cầm sấm sét, và nền văn hóa Chimu ở miền Bắc Peru biết đến một vị thần sấm tương tự với tên gọi Ni, tuy nhiên vị thần này mang hàm nghĩa biển cả mạnh hơn.

Tiền sử này cho thấy rằng thần học Illapa của nhà nước Inca không xuất hiện từ hư không, mà được xây dựng trên một truyền thống bão tố và sấm sét Andes lâu dài.

Tên gọi Illapa mang nghĩa đa tầng trong tiếng Quechua. Diego Gonzalez Holguin ghi lại trong Vocabulario (1608) của ông các nghĩa sau: el rayo (tia chớp), el trueno (tiếng sấm), el relampago (ánh chớp). Như vậy từ này chỉ cả ba hiện tượng của thời tiết như những biểu hiện khác nhau của một vị thần duy nhất.

Đáng chú ý là mối liên hệ chặt chẽ với từ Quechua illa, chỉ một loại linh quang huyền diệu (xem thêm Illatiqsi Wiraqucha là biệt danh của Viracocha). Nghĩa gốc của illa gợi lên ánh sáng rực rỡ biểu thị sự hiện diện của cõi thiêng. Illapa do đó có thể được hiểu là ánh chớp linh thánh bùng lên trên bầu trời.

Trong vùng Aymara, vị thần tương ứng được gọi là Tunupa hoặc Illapa, với các biến thể địa phương khác nhau. Các nguồn thuộc địa đôi khi phân biệt giữa Illapa (khía cạnh thời tiết) và Catu Illapa (khía cạnh mưa đá). Sự gắn kết của Illapa với các nhà cai trị Inka còn được nhận ra qua các biệt danh của các Sapa Inca: Inca Yupanqui Tupac mang biệt danh Yupanqui-Illapa, thể hiện mối liên hệ của ông với khía cạnh sấm của vị thần.

Trong các công trình ngôn ngữ học lịch sử gần đây về thần học Quechua, từ nguyên của illa với nghĩa ánh sáng, phản chiếu, dấu vết linh quang đã được làm rõ thêm.

Cesar Itier đã chỉ ra rằng illa trong thuật ngữ thời Inka không chỉ có nghĩa là ánh chớp mà còn là một phạm trù linh thiêng nền tảng hơn: sự bùng sáng của một sự hiện diện thần thánh trong thế giới. Những bùa đá nhỏ illa (tượng hộ mệnh của người chăn nuôi) mang cùng tên gọi này, điều đó làm nổi bật chiều sâu ngữ nghĩa trong tên của Illapa.

Illapa được miêu tả trong các văn bản thuộc địa như một chiến binh thiên đình, dùng dây ném đá bằng vàng để tạo ra tia chớp và dùng gậy chiến để tạo ra tiếng sấm. Đôi khi ông mang một tấm choàng phủ đầy sao và một chiếc bình nước từ đó ông đổ mưa xuống. Hình tượng học này được Cristobal de Molina và Polo de Ondegardo ghi chép lại.

Trên các tấm dệt Inka còn sót lại và trong hội họa Cusquena thuộc địa, Illapa thường xuất hiện như một chiến binh cầm dây ném đá và chùy sấm, đôi khi cưỡi trên lưng puma.

Mối liên hệ với puma có cơ sở địa hình học: trong Coricancha có tảng đá Puma Punku (cổng Puma) là điểm quy chiếu cho việc thờ phụng Illapa. Nhà sử học nghệ thuật Teresa Gisbert đã mô tả có hệ thống hình tượng chiến binh Illapa trong các công trình của bà về biểu tượng học Andes thuộc địa.

Trong quá trình Kitô hóa, Illapa nhanh chóng được đồng nhất với Thánh Giacôbê (Santiago), vị thánh trong truyền thống Tây Ban Nha được biết đến như một kỵ sĩ thánh mang gươm sấm sét.

Sự hỗn dung này vẫn còn được quan sát thấy cho đến ngày nay trong các lễ hội các thánh vùng Andes: nơi lễ hội dân gian La-tinh Santiago Mataindios được tổ chức, Illapa hiện diện trong nhận thức thuộc tầng văn hóa bản địa. Truyền thống Santiago de Murayoc của Jurochiri là một ví dụ tiêu biểu.

Câu chuyện quan trọng nhất về Illapa được ghi chép trong Bản thảo Huarochiri, kể về mối quan hệ của ông với nữ thần nước (một khía cạnh của Mama Cocha). Illapa phóng tia chớp để đánh trúng nữ thần chiếc bình nước trên bầu trời; từ chiếc bình vỡ ra, mưa trút xuống. Câu chuyện giải thích nguồn gốc của mưa này là một yếu tố tiêu chuẩn trong thần thoại Andes.

Một câu chuyện thứ hai kết nối Illapa với chòm sao Lạc đà không bướu thiên đình (Yacana), vốn đóng vai trò trung tâm trong thiên văn học thời Inka. Theo thần thoại, khi chòm sao Yacana đứng thấp ở bầu trời phía nam vào lúc nửa đêm, nó uống nước từ Dải Ngân Hà và làm cạn đi nguồn nước đó.

Sau đó Illapa đập vỡ nữ thần chiếc bình nước để mang mưa trở lại mặt đất. Gary Urton đã trình bày có hệ thống cấu trúc thần thoại thiên văn này trong At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Một câu chuyện thứ ba, do Polo de Ondegardo ghi chép, mô tả việc các thầy tế altomisayoq thời Inka được triệu gọi qua một cú sét đánh. Ai bị sét đánh mà sống sót được coi là thầy tế do chính Illapa tuyển chọn và có quyền phán sấm truyền và thực hiện việc chữa bệnh.

Truyền thống triệu gọi này vẫn còn sống động cho đến ngày nay trong các chuyên gia paqo của các ngôi làng nói tiếng Quechua. Juan Nunez del Prado đã mô tả việc triệu gọi qua sét đánh này trong các nghiên cứu dân tộc học của ông.

Một câu chuyện thứ tư kết nối Illapa với luật hình sự thời Inka: ai thề bằng lời thề sấm (illapamanta) để cam kết nói thật thì không được nói dối, vì chính Illapa sẽ trừng phạt kẻ khai man bằng sét đánh.

Tư pháp Inka sử dụng lời thề thần thánh này như một công cụ tìm kiếm sự thật trong những vụ án đặc biệt nghiêm trọng. Polo de Ondegardo và Cobo đều ghi chép về độ tin cậy cao được gán cho một lời khai illapamanta.

Tín ngưỡng thờ phụng Illapa được thể chế hóa trong đền thờ Coricancha ở Cusco. Trong khu vực gọi là Pucamarca, một khu đền thờ riêng biệt ở rìa phía đông nam của Cusco, có đặt hình tượng thờ chính của Illapa, một bức tượng người đàn ông bằng vàng cầm sấm sét và súng ném đá. Thần tượng này đã bị người Tây Ban Nha tịch thu vào năm 1572 tại Vilcabamba cùng với Punchao và hiện đã thất lạc.

Các nghi lễ quan trọng nhất của Illapa được thực hiện vào mùa mưa, từ tháng Chín đến tháng Ba. Khi mưa không đến, các tư tế và cộng đồng tổ chức những đoàn rước cầu nguyện lớn dọc theo các đường ceque, trong đó những con lạc đà llama đen được hiến tế trên các sườn núi xung quanh thành phố.

Lạc đà llama đen là vật tế lễ đặc trưng của Illapa, vì màu đen tương ứng với màu của đám mây mưa. Cristobal de Molina mô tả một phong tục đặc biệt: Vào những ngày không có mưa, một con lạc đà llama đen bị giữ không cho uống nước trong ba ngày, để nó khóc vì khát và qua tiếng khóc đó kéo những đám mây mưa về.

Ngày lễ quan trọng nhất là Capac Raymi vào tháng Mười Hai và lễ thanh tẩy Citua vào tháng Chín, cả hai đều gắn chặt với sự khởi đầu của mùa mưa. Brian Bauer và Tom Zuidema đã hệ thống hóa vị trí của Illapa trong lịch nghi lễ của năm đế chế Inca trong các công trình của họ.

Trong năm đế chế Inca, các nghi lễ thờ Illapa có mối tương quan phức tạp với các chu kỳ nông nghiệp. Trước khi gieo hạt vào tháng Tám, người ta cầu xin Illapa ban mưa điều độ, vào tháng Mười Hai và tháng Một cầu mưa vừa phải không gây xói mòn, vào tháng Ba và tháng Tư cầu sự chuyển mùa khô nhẹ nhàng.

Thần học thời tiết được phân biệt theo lịch này phản ánh sự hiểu biết sâu sắc về thực hành tôn giáo nông dân và đã được dân tộc học Andes hiện đại diễn giải là quản lý vi mô tôn giáo đối với các rủi ro nông nghiệp.

Mối quan hệ bảo hộ thực tiễn với tín ngưỡng Illapa mang tính lưỡng nghĩa đáng chú ý: một mặt, người ta cầu khẩn Illapa chống lại hạn hán, mưa đá và sương giá; mặt khác, người ta cũng cần được bảo vệ khỏi chính Illapa, đặc biệt là khỏi những tia sét của ông. Mối quan hệ bảo hộ lưỡng nghĩa này đặc trưng cho các thần sấm sét và cũng thấy trong tín ngưỡng thờ phụng Thor, Indra hay Baal.

Các thực hành bảo hộ cụ thể bao gồm việc đốt nến sáp trong cơn dông đầu tiên của mùa, dựng những đống đá nhỏ (apacheta) trên các đỉnh núi, và tránh những địa điểm nhất định (cây đứng một mình, đá cao) trong khi có giông bão.

Một thực hành rất đặc thù là nghi lễ Toldo: khi sét đánh vào một ngôi nhà, toàn bộ ngôi nhà đó bị tuyên bố không thể ở trong ba năm, vì nó được coi là đã được chính Illapa chạm đến và do đó mang năng lượng linh thiêng.

Để chống mưa đá theo lối apotropaic, người ta vẫn đặt nến đã được thánh hóa tại lối vào nhà ở một số ngôi làng cho đến ngày nay và cắm thánh giá xuống ruộng, những thánh giá này nay được kết hợp với ảnh Đức Mẹ hoặc Thánh Giacôbê theo lối hỗn dung tôn giáo.

Về mặt dân tộc học tôn giáo, đây là sự tiếp nối trực tiếp thực hành Illapa thời tiền Tây Ban Nha dưới hình thức Kitô giáo. Olivia Harris đã mô tả thực hành bảo hộ chống mưa đá này còn tiếp diễn ở vùng cao nguyên Aymara trong Of Bread and Blood (2000).

Illapa phù hợp với khuôn mẫu toàn cầu của các thần sấm sét.

Có thể so sánh về mặt cấu trúc với Thor của người Germanic, Zeus của người Hy Lạp, Indra của Vệ Đà, Perkunas của người Baltic, Baal Hadad của vùng Tây Á, Raijin của Nhật Bản và Adad của Mesopotamia.

Trong tất cả các trường hợp này, vị thần sấm sét đều là hình tượng chiến binh nam tính mang vũ khí ném (búa, chùy sấm, dây ném đá), chịu trách nhiệm về mưa và đánh thức những người được triệu gọi qua sét đánh.

Trong phạm vi châu Mỹ, Illapa có những điểm tương đồng gần nhất với Tlaloc của người Aztec, thần Chaak của người Maya và hình tượng Thunderbird của người Bắc Mỹ. Hình tượng Thunderbird đặc biệt thú vị vì nó cũng kết nối tiếng sấm với một thực thể có khả năng bay và tạo ra bão bằng đôi cánh, có thể so sánh về mặt cấu trúc với nữ thần chiếc bình nước của Illapa.

Sự liên kết hỗn dung thuộc địa giữa Illapa và Thánh Giacôbê (Santiago) đã nhận được nhiều sự chú ý trong tài liệu lịch sử tôn giáo.

Truyền thống Santiago của Tây Ban Nha biết đến Santiago Matamoros, người cưỡi ngựa với gươm đao vào quân Moor; ở vùng Andes, hình tượng này trở thành Santiago Mataindios (kẻ giết người bản địa) và có thể đồng thời hoạt động như một vị thánh kỵ sĩ Kitô giáo và như một thần sấm sét Andes, một hình tượng có chức năng kép.

Điều đặc biệt quan trọng về mặt học thuật là Illapa về cơ bản không phải là một thần chiến tranh như Thor hay Indra. Chiều kích chính của ông nằm ở việc ban mưa. Hình tượng chiến binh mang tính thứ yếu và về cơ bản là kết quả thần học từ sự hiện diện của chùy sấm.

Sự phân biệt này, người ban mưa chứ không phải chiến binh, là một điểm nhấn thần học thuần túy Andes, phân biệt Illapa của Inka với các thần sấm sét tương đương và phản ánh định hướng nông nghiệp cốt lõi của nền văn minh Andes.

Ở vùng cao nguyên nói tiếng Quechua và Aymara hiện đại, các thực hành Illapa phần lớn vẫn tiếp tục sống động dưới hình thức Kitô giáo. Các chuyên gia paqo và yatiri của các ngôi làng Andes hiện đại thường dẫn chiếu nguồn gốc sứ mệnh của họ từ một lần sống sót sau sét đánh; trong tài liệu khảo cổ dân tộc học (chẳng hạn Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998), những trường hợp như vậy đã được ghi chép lại nhiều lần.

Trong nghiên cứu văn hóa dân gian, sự hỗn dung Santiago-Illapa là ví dụ kinh điển về doble nivel de discurso (hai tầng ngôn ngữ) của tôn giáo Andes: ở tầng trên là truyền thống các thánh Kitô giáo, ở tầng dưới là thần sấm sét bản địa, hai tầng này hòa quyện không thể tách rời trong thực hành nghi lễ. Sabine MacCormack đã mô tả có hệ thống tầng kép này trong Religion in the Andes (1991).

Trong nghiên cứu thiên văn học hàn lâm, mối liên hệ của Illapa với chòm sao Yacana tiếp tục được nghiên cứu như một yếu tố quan trọng của bầu trời sao Inka. Gary Urton, Tom Zuidema và các công trình gần đây của các học trò R. Tom Zuidema đã chỉ ra cách thiên văn học Trung Andes định hình thần học thời tiết. Về mặt học thuật, Illapa vẫn là trường hợp then chốt để hiểu sự đan xen giữa tín ngưỡng nhà nước và tôn giáo nông dân thời Inka.

Trong vài thập kỷ gần đây, movimiento andino của Bolivia và Peru đã đưa Illapa vào diễn ngôn về khả năng chống chịu khí hậu bản địa. Khi các mô hình lượng mưa ở Andes thay đổi do biến đổi khí hậu, thần học Illapa trong các ngôi làng trở thành một buồng cộng hưởng văn hóa nơi những thay đổi này được thương thảo qua lăng kính tôn giáo.

Nhà nhân học Karsten Paerregaard đã mô tả những thích nghi nghi lễ của người nông dân cao nguyên trước biến đổi khí hậu trong Pilgrims of the Andes (2017) và chỉ ra vai trò của mối liên hệ với Illapa trong quá trình đó.

Tuyển chọn dưới đây liệt kê các công trình trọng yếu của dân tộc học Andes và nghiên cứu thiên văn khảo cổ học, vốn là nền tảng để hiểu về Illapa.