Illapa, perëndia e bubullimës, rrufesë dhe shiut e viseve të larta andine

Illapa bën pjesë, bashkë me Inti, Viracocha dhe Mama Killa, në katër hyjnitë më të larta të kultit shtetëror inka. Ai ka një zonë të veçantë tempulli në Coricancha të Cuscos dhe insigniet e tij, rrufe dhe honde, ruheshin në koleksionin prehispanik të mumiave mallqui.

Nga pikëpamja shkencore-fetare, ai i përket hyjnive të bubullimës dhe stuhisë të përhapura, të cilat zënë vend të spikatur në pothuajse çdo kulturë të lartë agrare.

Ndryshe nga kulti shtetëror-imperial i Inti-t, nderimi i Illapës është i gjallë deri sot në fshatrat moderne ku flitet quechua dhe aymara. Praktikat fshatare rreth rrufesë, bubullimës dhe shiut janë pjesë e rëndësishme e praktikës fetare të vazhdueshme në Alpet andine.

Catherine Allen, Joseph Bastien dhe Frank Salomon kanë vënë në dukje në mënyrë të përsëritur në veprat e tyre etnografike se Illapa është shpesh më i pranishëm për fermerët sesa teologjia e lartë solare e Inti-t.

Illapa përshkruhet në disa burime si një figurë triadike, një formë trepalëshe e përbërë nga Chuqui Illapa (vëllai Illapa), Catu Illapa (vëllai Catu) dhe një aspekt i tretë, që ndryshon sipas kronistit.

Kjo formë trepalëshe u kujtoi misionarëve spanjollë Trinitetin dhe favorizoi në shkencën fetare të hershme tezën e një parashikimi të trashëguar parak ristian të Trinitetit. Pierre Duviols ka kritikuar këtë interpretim dhe ka vënë në dukje natyrën e vërtetë andine të formave të shumëfishta të qenieve kozmike.

Nga pikëpamja arkeologjike-ikonografike, nderimi i një hyjnie të bubullimës në Ande shtrihet shumë përtej epokës inka. Qeramikat Wari tregojnë luftëtarë që mbajnë rrufeja, dhe kultura Chimu e Perusë Veriore njihte një zot të ngjashëm të bubullimës me emrin Ni, i cili megjithatë kishte konotacion më të fortë detar.

Kjo prehistori tregon se teologjia inka-shtetërore e Illapës nuk lindi nga hiçi, por u ndërtua mbi një traditë të gjatë andine të stuhisë dhe bubullimës.

Emri Illapa është semantikisht shumëkuptimësh në Quechua. Diego Gonzalez Holguin jep në Vocabulario-n e tij (1608) këto kuptime: el rayo (vetëtima), el trueno (gjëmimi), el relampago (ndriçimi i motit). Kështu fjala i emërton të tre dukuritë e ndriçimit të motit si manifestime-aspekt të një hyjnie të vetme.

Vëmendje të veçantë meriton lidhja e ngushtë me termin Quechua illa, i cili emërton një lloj numinosi ndriçues (shih gjithashtu Illatiqsi Wiraqucha si emër shoqërues i Viracochas). Kuptimi rrënjësor i illa tregon një shkëlqim të ndritshëm që shënon praninë numinoze. Illapa do të ishte kështu shndërrimi numinoz-ndriçues në qiell.

Në hapësirën Aymara perëndia përkatëse quhet Tunupa ose Illapa, ku manifestimet rajonale variojnë. Burimet koloniale bëjnë ndonjëherë dallim ndërmjet Illapa (aspekti i motit) dhe Catu Illapa (aspekti i breshërit). Vendosja e vonë e Illapas nga Inkasit bëhet e dallueshme edhe në emrat shoqërues të sundimtarëve Inka: Inka Yupanqui Tupac mbante emrin shoqërues Yupanqui-Illapa, që shprehte lidhjen e tij me aspektin e gjëmimit të hyjnisë.

Në punimet më të fundit historiko-gjuhësore mbi teologjinë Quechua, etimologjia e illa si shkëlqim, refleks, gjurmë ndriçuese është elaboruar më tej.

Cesar Itier ka vënë në dukje se illa në terminologjinë e kohës Inka nuk nënkupton vetëm ndriçimin e motit, por një kategori numinoze më themelore: shfaqjen e ndezur të një pranie hyjnore në botë. Amuletat e vogla prej guri illa (figurina mbrojtëse bariut) mbajnë të njëjtin emër, gjë që sqaron thellësinë semantike të emrit të Illapas.

Illapa përshkruhet në përshkrimet koloniale si luftëtar qiellor, i cili me një hosp guri të artë prodhon rrufenë dhe me një shkopp rrah bubullimën. Ndonjëherë ai mban një mantel-kapë me yje dhe një ibrik uji, nga i cili derdh shiun. Kjo ikonografi është trashëguar nga Cristobal de Molina dhe Polo de Ondegardo.

Në tekstilet e ruajtura inka dhe në pikturën kuzeane koloniale, Illapa shfaqet shpesh si luftëtar me hosp dhe gur bubullime, herë pas here duke hipur mbi puma.

Lidhja me pumën është e shpjeguar topografikisht: Në Coricancha ekzistonte blloku guri i Puma Punku (Porta e Pumës) si vend referimi për adhurimin e Illapa-s. Historianit të artit Teresa Gisbert i ka përshkruar sistematikisht paraqitjen e Illapa-s si luftëtar në veprat e saj mbi ikonografinë andine koloniale.

Me krishterizimin, Illapa u identifikua shpejt me Shën Jakobët (Santiago), i cili në traditën spanjolle shfaqet si shenjtor kalorës me shpatën e rrufesë.

Ky sinkretizëm vihet re deri më sot në festat e shenjtorit andin: ku festohet festa popullore ladine e Santiago Mataindios, Illapa është i pranishëm në kuptimin e shtresës indigjene substrat. Tradita Santiago de Murayoc e Jurochiris është një shembull i njohur.

Narrativa më e rëndësishme rreth Illapa-s është ruajtur në Dorëshkrimin Huarochiri dhe përshkruan marrëdhënien e tij me hyjneshen e ujit (aspekti i Mama Cochas). Illapa hedh rrufenë për të goditur hyjneshen me ibrik uji në qiell; nga ibrika e copëtuar derdhet shiu. Kjo etiologji e shiut është një element standard i mitologjisë andine.

Një narrativë e dytë e lidh Illapa-n me yllin e llamasë qiellore (ylli Yacana, i cili ishte qendror në astronominë e kohës inka). Kur ylli Yacana qëndron ulët në qiellin jugor të mesnatës, ai, sipas mitit, pi ujin nga Rruga e Qumështit dhe e pakëson atë.

Illapa mandej copëton hyjneshen me ibrik uji për të sjellë sërish shiun në tokë. Gary Urton e ka paraqitur sistematikisht këtë ndërtim astro-mitologjik në At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Një narrativë e tretë, trashëguar nga Polo de Ondegardo, përshkruan thirrjen e priftërinjve altomisayoq të kohës inka nëpërmjet një goditjeje rrufeje. Kush goditet nga rrufeja dhe mbijetonte konsiderohej prift i thirrur nga vetë Illapa dhe fitonte të drejtën të fliste orakull dhe të kryente shërime.

Kjo traditë e thirrjes është e gjallë deri më sot te specialistët modernë paqo të fshatrave quechuafolëse. Juan Nunez del Prado e ka përshkruar këtë thirrje nëpërmjet goditjes së rrufesë në studimet e tij etnografike.

Një narrativë e katërt e lidh Illapa-n me të drejtën penale të kohës inka: kush premtonte të thoshte të vërtetën me një betim bubullime (illapamanta) nuk guxonte të gënjente, sepse vetë Illapa do ta ndëshkonte dëshminë e rreme me goditje rrufeje.

Drejtësia inka e përdorte këtë betim hyjnor si instrument gjurmimi të së vërtetës në rastet veçanërisht të rënda. Polo de Ondegardo dhe Cobo raportojnë mbi besueshmërinë e lartë që i atribuohej një deklarate illapamanta.

Kulti i Illapas ishte i institucionalizuar në tempullin Coricancha të Cuscos. Në të ashtuquajturin Pucamarca, një zonë e veçantë tempulli në perifërinë juglindore të Cuscos, ndodhej imazhi kryesor i kultit të Illapas, një statujë ari e burrit me rrufepërcjellës dhe hoste. Ky idol u sekuestrua nga spanjollët në vitin 1572 në Vilcabamba bashkë me Punchao-n dhe është zhdukur.

Ritualet më të rëndësishme të Illapas kryheshin në stinën e shirave, ndërmjet shtatorit dhe marsit. Kur shirat mungonin, priftërinjtë dhe bashkësia organizonin procesione të mëdha lutjeje përgjatë linjave ceque, gjatë të cilave lamët e zinj flijoheshin në shpinën e maleve rreth qytetit.

Lamët e zinj ishin kafsha e veçantë flijimit të Illapas, sepse ngjyra e zezë i përgjigjej reve të shiut. Cristobal de Molina përshkruan një zakon të veçantë: në ditët pa shi, një lam i zi mbahej tre ditë pa ujë, që të qante nga etja dhe kështu, me të qarit e tij, të tërhiqte retë e shiut.

Data më e rëndësishme e festës ishte Capac Raymi në dhjetor dhe festa e pastrimit Citua në shtator, të dyja të lidhura ngushtë me fillimin e stinës së shirave. Brian Bauer dhe Tom Zuidema kanë trajtuar sistematikisht pozicionin e Illapas në kalendarin ritual të vitit të Perandorisë Inka në veprat e tyre.

Në vitin e Perandorisë Inka, ritualet e Illapas qëndronin në një korrespondencë komplekse me ciklet bujqësore. Para mbjelljes në gusht i lutej Illapas për reshje të rregulluara, në dhjetor/janar për shi të moderuar pa erozion, në mars/prill për një kthesë të butë drejt thatësirës.

Kjo teologji meteorologjike e diferencuar kalendarikisht pasqyron njohjen intime të praktikës bujqësore-fetare dhe është interpretuar nga etnologjia moderne e Andeve si menaxhim fetar mikro i rreziqeve bujqësore.

Lidhja praktike mbrojtëse me adhurimin e Illapa-s është befasisht ambivalente: nga njëra anë Illapa thirrej kundër thatësirës, breshërit dhe ngricës, nga ana tjetër mbroheshin edhe nga vetë Illapa, veçanërisht nga goditjet e tij të rrufesë. Kjo marrëdhënie ambivalente mbrojtjeje është tipike për hyjnitë e bubullimës dhe vihet re edhe te kulti i Thorit, Indras ose Baalit.

Praktikat konkrete mbrojtëse përfshijnë djegien e qirinjve të dyllit gjatë stuhisë së parë të sezonit, ngritjen e grumbujve të vegjël gurësh (apacheta) mbi shpinën e maleve dhe shmangien e vendeve të caktuara (pemë të vetmuara, shkëmbinj të lartë) gjatë stuhisë.

Një praktikë shumë specifike është rituali Toldo: kur rrufeja godet një shtëpi, i gjithë ndërtimi shpallet i pabanushëm për tre vjet, sepse konsiderohet i prekur nga vetë Illapa dhe kësisoj i ngarkuar me numinozitet.

Apotropaikisht kundër breshërit, edhe sot në disa fshatra vendosen qirinj të bekuar pranë hyrjes së shtëpisë dhe kryqe mbjellen në ara, të cilat tani lidhen sinkretikisht me imazhe të Shën Marisë ose me Shën Jakobën.

Nga pikëpamja etnologjike-fetare bëhet fjalë për një vazhdimësi direkte të praktikës preshispanike të Illapa-s nën veshjen kristiane. Olivia Harris e ka përshkruar këtë praktikë të vazhdueshme të mbrojtjes nga breshëri në vargmalet aymara në Of Bread and Blood (2000).

Illapa përshtatet në modelin botëror të hyjnive të bubullimës.

Strukturalisht të krahasueshme janë gjermaniku Thor, greku Zeus, vediku Indra, baltiku Perkunas, aziatiko-perëndimori Baal Hadad, japonezi Raijin dhe mezopotami Adad.

Në të gjitha këto raste, hyjnia e bubullimës është një figurë luftëtari mashkullor me armë hedhëse (çekiç, gur bubullime, hosp), e cila është përgjegjëse për reshjet e shiut dhe zgjon mbajtës thirrjeje nëpërmjet goditjes së rrufesë.

Brenda Amerikës, Illapa ka ngjashmëri veçanërisht të ngushta me aztekin Tlaloc, me perëndinë Maya Chaak dhe me figurën nordamerikane Thunderbird. Koncepti Thunderbird është veçanërisht interesant pasi edhe ai e lidh bubullimën me një qenie që mund të fluturojë dhe gjeneron stuhitë me krahët e saj, strukturalisht i krahasueshëm me hyjneshen e ibrikut të ujit të Illapa-s.

Lidhja koloniale-sinkretiste e Illapa-s me Shën Jakobën (Santiago) ka marrë shumë vëmendje në literaturën e historisë fetare.

Tradita spanjolle e Santiagos njeh nga ana e saj Santiago Matamoros-in, i cili me shpatë kalon mbi maurët; në Ande ky u bë Santiago Mataindios (vrasësi i indianëve) dhe mund të funksiononte njëkohësisht si shenjtor kalorës kristian dhe si perëndi andine e bubullimës, një figurë me funksion të dyfishtë.

Veçanërisht e rëndësishme shkencërisht është fakti se Illapa nuk ishte kryesisht një perëndi lufte si Thori apo Indra. Dimensioni i tij kryesor qëndronte në dhënien e motit. Ikonografia luftarake është sekondare dhe në thelb rezultat teologjik i pranisë së tij si gur bubullime.

Kjo diferencim, dhënës moti dhe jo luftëtar, është një pikë gjeniunisht andine teologjike që dallon Illapa-n inka nga hyjni të ngjashme bubullime dhe pasqyron orientimin bërthamor bujqësor të kulturës së lartë andine.

Në malësinë moderne quechua- dhe aymaraishtfolëse, praktikat Illapa vazhdojnë të jenë kryesisht të gjalla nën formë të krishterë. Specialistët paqo– dhe yatiri të fshatrave moderne andinë e nxjerrin shpesh thirrjen e tyre nga mbijetesa e një rrufeje; në literaturën arkeoetnologjike (p.sh. Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998) raste të tilla janë dokumentuar në mënyrë të përsëritur.

Në kërkimet e folklorit, sinkretizmi Santiago-Illapa është një shembull klasik i doble nivel de discurso (nivelit të dyfishtë të diskursit) të fesë andinë: sipër tradita e shenjtorëve të krishterë, poshtë hyjnia indigjene e bubullimës, të bashkuara pazgjidhshmërisht në drejtimin praktik të ritualeve. Sabine MacCormack e ka përshkruar sistematikisht këtë nivel të dyfishtë në Religion in the Andes (1991).

Në kërkimin akademik të astronomisë, lidhja e Illapas me ylberin e yyllëzave Yacana-Lama vazhdon të hetohet si një element i rëndësishëm i qiellit yjor të Inkave. Gary Urton, Tom Zuidema dhe punimet më të reja të nxënësve të R. Tom Zuidema kanë treguar se si astronomia andinë qendrore strukturonte teologjinë e motit. Shkencërisht, Illapa mbetet një rast kyç për të kuptuar ndërthurjen e kultit të lartë dhe fesë fshatare në kohën e Inkave.

Në dekadat e fundit, movimiento andino i Bolivisë dhe Perusë e ka tërhequr Illapan në diskursin mbi rezistencën klimatike indigjene. Ndërsa modelet e reshjeve të Andeve ndryshojnë si pasojë e ndryshimeve klimatike, teologjia Illapa në fshatrat është një dhomë rezonance kulturore, në të cilën këto ndryshime negociohen fetarisht.

Antropologu Karsten Paerregaard, në Pilgrims of the Andes (2017), ka përshkruar përshtatjet rituale të fshatarëve malësorë ndaj ndryshimeve klimatike dhe ka treguar se si referenca ndaj Illapas luan rol në këtë kontekst.

Zgjedhja e mëposhtme liston vepra qendrore të etnologjisë andine dhe hulumtimit arkeologjiko-astronomik, të cilat janë thelbësore për të kuptuar Illapa-n.