Ильяпа, бог грома, молнии и дождя андских высокогорий

Illapa наряду с Инти, Виракочей и Мамой Кильей входит в число четырёх высших божеств государственного культа эпохи инков. В храме Кориканча в Куско ему был отведён собственный храмовый раздел, а его атрибуты – громовые клинья и пращи – хранились в доиспанском собрании мумий-mallqui.

С точки зрения религиоведения он принадлежит к распространённым божествам грома и бури, занимающим видное место практически в каждой аграрной высокой культуре.

В отличие от государственно-имперского культа Инти, почитание Illapы живо в современных кечуа- и аймароязычных сёлах по сей день. Сельские практики, связанные с молнией, громом и дождём, составляют важную часть актуальной религиозной жизни андского высокогорья.

Кэтрин Аллен, Джозеф Бастьен и Фрэнк Саломон в своих этнографических трудах неоднократно указывали на то, что Illapa для крестьянина нередко более ощутим, чем высокая солярная теология Инти.

В ряде источников Illapa описывается как триадическая фигура – троичный образ, состоящий из Чуки Illapы (брата Illapы), Кату Illapы (брата Кату) и третьего аспекта, варьирующегося в зависимости от хрониста.

Этот тройственный образ напомнил испанским миссионерам о Троице и в ранней религиоведческой литературе способствовал утверждению тезиса о дохристианском предвосхищении тринитарного учения. Пьер Дювиоль подверг эту интерпретацию критике и указал на исконную андскую традицию многоаспектности космических существ.

С точки зрения археологической иконографии почитание громового божества в Андах уходит корнями в эпоху, значительно предшествующую времени инков. На керамике культуры Уари изображены воины с громовыми клиньями, а культура Чиму на севере Перу знала сопоставимого бога грома под именем Ни, который, однако, нёс более выраженную морскую коннотацию.

Эта предыстория свидетельствует о том, что государственная inka-теология Illapы возникла не на пустом месте, а опиралась на длительную андскую традицию бури и грома.

Имя Illapa семантически многозначно в языке кечуа. Диего Гонсалес Ольгин в своём Vocabulario (1608) приводит следующие значения: el rayo (молния), el trueno (гром), el relampago (зарница). Таким образом, слово обозначает все три явления атмосферного электричества как аспектные проявления единого божества..

Примечательна тесная связь с термином кечуа illa, обозначающим своего рода световое нуминозное начало (см. также Illatiqsi Wiraqucha как эпитет Виракочи). Корневое значение illa отсылает к яркому световому сиянию, указывающему на нуминозное присутствие. Таким образом, Illapa – это нуминозная световая вспышка на небосводе.

В аймарском ареале соответствующий бог носит имя Тунупа или Illapa, при этом региональные варианты различаются. Колониальные источники порой разграничивают Illapu (погодный аспект) и Catu Illapa (аспект градобития). Включение Illapы в круг инкской верховной власти прослеживается и в прозвищах инкских правителей: инка Юпанки Тупак носил эпитет Юпанки-Illapa, что выражало его связь с громовым аспектом божества.

В новейших историко-лингвистических работах по теологии кечуа этимология illa как «сияние, отблеск, световой след» получила дальнейшую разработку.

Сесар Итьер указал на то, что illa в терминологии эпохи инков означает не только атмосферный свет, но и более фундаментальную нуминозную категорию – вспышку божественного присутствия в мире. Небольшие каменные амулеты illa (пастушьи охранительные фигурки) носят то же имя, что наглядно демонстрирует семантическую глубину имени Illapы.

В колониальных описаниях Illapa предстаёт как небесный воин, который золотой пращой производит молнию, а булавой ударяет гром. Иногда он изображается в звёздном плаще-накидке и с кувшином для воды, из которого выливает дождь. Эта иконография передана Кристобалем де Молиной и Поло де Ондегардо.

На сохранившихся инкских тканях и в колониальной куcкеньской живописи Illapa нередко предстаёт как воин с пращой и громовым клином, иногда верхом на пуме.

Связь с пумой имеет топографическое обоснование: в Кориканче находился каменный блок Puma Punku (Ворота пумы), служивший точкой отсчёта для почитания Illapы. Искусствовед Тереса Хисберт систематически описала изображение Illapы-воина в своих трудах по колониальной андской иконографии.

В ходе христианизации Illapa быстро был отождествлён со святым Иаковом (Сантьяго), который в испанской традиции выступает как конный святой с мечом-молнией.

Этот синкрезис наблюдается по сей день на андских праздниках в честь святых: там, где отмечается крестьянский праздник Santiago Mataindios, в индигенном субстратном восприятии присутствует Illapa. Традиция Santiago de Murayoc Юрочири – один из известных примеров.

Важнейшее предание об Illapе сохранилось в рукописи Уарочири и повествует о его связи с богиней вод (ипостасью Мамы Кочи). Illapa мечет молнию, чтобы поразить небесную богиню-кувшин; из разбитого кувшина изливается дождь. Этот этиологический миф о дожде является стандартным элементом андской мифологии..

Второе предание связывает Illapu с небесной ламой-звездой (созвездием Яканы, игравшим центральную роль в астрономии эпохи инков). Когда созвездие Яканы в полночь низко стоит над южным небосклоном, оно, согласно мифу, выпивает воду из Млечного Пути, тем самым уменьшая её.

После этого Illapa разбивает богиню-кувшин, чтобы вновь пролить дождь на землю. Гэри Уртон систематически изложил эту астро-мифологическую конструкцию в At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Третье предание, переданное Поло де Ондегардо, описывает призвание жрецов-altomisayoq эпохи инков через удар молнии. Тот, кого ударяла молния и кто выживал, считался жрецом, призванным самим Illapой, и получал право произносить прорицания и совершать исцеления.

Эта традиция призвания жива по сей день среди современных специалистов-paqo в кечуаязычных сёлах. Хуан Нуньес дель Прадо описал это призвание через удар молнии в своих этнографических исследованиях.

Четвёртое предание связывает Illapu с инкским уголовным правом: тот, кто клялся сказать правду громовой клятвой (illapamanta), не мог лгать, ибо сам Illapa покарал бы лжесвидетеля ударом молнии.

Правосудие инков использовало эту богоявленную клятву как инструмент установления истины в особо тяжких случаях. Поло де Ондегардо и Кобо сообщают о высокой степени доверия, которой пользовалось показание illapamanta.

Культ Illapы был институционализирован в храме Кориканча в Куско. В так называемом Pucamarca, особом храмовом квартале на юго-восточной окраине Куско, располагалось главное культовое изображение Illapы – золотая мужская статуя с громовым клином и пращой. Это идол был изъят испанцами в 1572 году в Вилькабамбе вместе с Пунчао и бесследно исчез.

Важнейшие обряды в честь Illapы совершались в сезон дождей – с сентября по март. Когда дожди задерживались, жрецы и общины организовывали большие молебные процессии вдоль линий ceque, в ходе которых на горных хребтах вокруг города приносили в жертву чёрных лам.

Чёрные ламы были специфическим жертвенным животным Illapы, поскольку чёрный цвет соответствовал цвету дождевой тучи. Кристобаль де Молина описывает особый обычай: в безводные дни чёрную ламу держали без воды три дня, чтобы она плакала от жажды и тем самым своим плачем вызывала дождевые тучи.

Важнейшим праздничным днём был Капак Райми в декабре и очистительный праздник Ситуа в сентябре, оба тесно связанные с началом сезона дождей. Брайан Бауэр и Том Зёйдема систематически исследовали ритуально-календарное положение Illapы в годовом цикле инкской державы.

В годовом цикле инкской державы обряды в честь Illapы находились в сложном соответствии с сельскохозяйственными циклами. Перед севом в августе Illapa просили о умеренных осадках, в декабре–январе – о мерном дожде без эрозии, в марте–апреле – о мягком переходе к засухе.

Эта календарно дифференцированная погодная теология отражает глубокое знание крестьянско-религиозной практики и интерпретируется современной андской этнологией как «религиозный микроменеджмент» сельскохозяйственных рисков.

Практическое охранное отношение к культу Illapы отличается примечательной амбивалентностью: с одной стороны, к Illapе обращались против засухи, града и мороза, с другой же стороны, защищались и от самого Illapы – прежде всего от его ударов молнии. Эта амбивалентная охранительная связь типична для богов грома и обнаруживается также в культах Тора, Индры или Ваала..

Конкретные защитные практики включают сжигание восковых свечей во время первой грозы сезона, установку небольших каменных куч (apacheta) на горных гребнях, а также избегание определённых мест (отдельно стоящих деревьев, высоких скал) во время грозы.

Особой практикой является ритуал Toldo—: если молния ударила в дом, весь дом объявляется необитаемым на три года, поскольку считается тронутым самим Illapой и потому заряженным нуминозной силой.

Апотропеически от града в некоторых сёлах по сей день освящённые свечи выставляются у входа в дом, а в поля вкапываются кресты, ныне синкретически соединённые с образами Богородицы или святого Иакова.

С точки зрения религиозной этнологии речь идёт о прямом продолжении доиспанской практики Illapы под христианской оболочкой. Оливия Харрис описала эту сохраняющуюся практику защиты от града в аймарском высокогорье в Of Bread and Blood (2000).

Illapa вписывается в мировую закономерность богов грома.

Структурно сопоставимы германский Тор, греческий Зевс, ведийский Индра, балтийский Перкунас, западноазиатский Баал Хадад, японский Райдзин и месопотамский Адад..

Во всех этих случаях громовое божество

представляет собой мужской образ воина с метательным оружием (молотом, громовым клином, пращой), ответственного за дождевые осадки и пробуждающего призванников через удар молнии.В пределах Америки Illapa обнаруживает особенно близкое сходство с ацтекским Тлалоком, богом майя Чааком и северноамериканской фигурой Громовой птицы

. Представление о Громовой птице особенно интересно тем, что оно тоже связывает гром с существом, способным летать и создавать своими крыльями бурю, – структурно сопоставимо с богиней-кувшином у Illapы.Колониально-синкретическое отождествление Illapы со святым Иаковом (Сантьяго

) привлекло значительное внимание в историко-религиоведческой литературе.Испанская традиция Сантьяго знает Santiago Matamoros – всадника с мечом над маврами; в Андах он превратился в Santiago Mataindios

(убийцу индейцев) и мог одновременно функционировать как христианский конный святой и как андский бог грома – фигура двойного действия.

С научной точки зрения особенно важно то обстоятельство, что Illapa не был в первую очередь богом войны, в отличие от Тора или Индры. Его главное измерение состояло в управлении погодой. Воинская иконография вторична и по существу является теологическим следствием его присутствия с громовым клином.

Научное учение о боге и о вере той или иной религии.В современном кечуа- и аймароязычном высокогорье практики, связанные с Illapой, в значительной мере продолжают жить под христианской формой. Специалисты-paqo— и yatiri-практики в современных андских сёлах нередко возводят своё призвание к пережитому удару молнии; подобные случаи неоднократно задокументированы в архео-этнологической литературе (например: Инге Болин: Rituals of Respect

, 1998).В фольклористических исследованиях синкрезис Сантьяго–Illapa является классическим примером doble nivel de discurso (двойного уровня дискурса) андской религии: сверху – христианская традиция святых, снизу – индигенное громовое божество, в практическом ритуальном ведении нераздельно слитые воедино. Сабин Маккормак систематически описала эту двойную плоскость в Religion in the Andes

(1991).В академических астрономических исследованиях связь Illapы с созвездием Яканы-ламы продолжает изучаться как важный элемент инкского звёздного неба. Гэри Уртон, Том Зёйдема и работы учеников Р. Тома Зёйдемы показали, как центральноандская астрономия структурировала погодную теологию

. С научной точки зрения Illapa остаётся ключевым случаем для понимания инкской взаимосвязи государственного культа и крестьянской религии.В последние десятилетия movimiento andino Боливии и Перу вовлекает Illapu в дискурс об индигенной климатической устойчивости. По мере того как осадковые режимы Анд смещаются вследствие климатических изменений, теология Illapы в сёлах служит культурным резонатором, в котором эти сдвиги осмысляются в религиозных категориях.

Антрополог Карстен Пэрегор описал в Pilgrims of the Andes (2017) ритуальные адаптации горных крестьян к изменению климата и показал, какую роль при этом играет обращение к Illapе.

Приведённый ниже перечень включает основные труды по андской этнологии и архео-астрономическим исследованиям, ключевые для понимания Illapы.