Молот ведьм (Malleus Maleficarum)

«Молот ведьм», на латыни Malleus Maleficarum, – наиболее известное руководство европейской охоты на ведьм. Вышедший в 1486/87 году в Шпайере и написанный доминиканцем Генрихом Крамером (в латинизированной форме – Инститорис), он на протяжении двух столетий определял теологию, инквизиционную практику и светское уголовное судопроизводство. Тот, кто стремится понять средневековую и ранненовоевропейскую демонологию, не может обойти «Malleus» стороной.

Авторство и датировка

Генрих Крамер был приором доминиканского монастыря в Шлеттштадте в Эльзасе и с конца 1470-х годов действовал в качестве папского инквизитора. Его первые процессы над ведьмами в Инсбруке в 1485 году завершились скандально: епископ Георг Гольсер лишил его полномочий и выслал из диоцеза.

Крамер ответил литературным трудом. Опираясь на папскую буллу Summis desiderantes affectibus Иннокентия VIII от 1484 года, он составил «Malleus» как защиту своих методов и как учебник для будущих процессов.

Долгое время Якоб Шпренгер, также доминиканец, считался соавтором; новейшие исследования, в частности Кристофера Маккея и Вольфганга Бэрингера, показывают, что участие Шпренгера было минимальным или вовсе мнимым. По всей видимости, Крамер просто приписал себе имя Шпренгера, чтобы придать труду академический авторитет.

Структура в трёх частях

«Malleus» делится на три части. Первая часть представляет теологическую аргументацию в пользу реальности ведовства и доказывает, что оно одновременно попускается Богом и производится дьяволом.

Вторая часть конкретно описывает практики ведьм, пакт с дьяволом, порчу, магию погоды, общение с инкубами и суккубами, совокупление с демонами, причинение вреда скоту и полям. Третья часть представляет собой процессуальное руководство: как возбуждать обвинение, как оправдывать применение пытки, как добиваться признаний, какие защитные средства действенны.

Примечательна подчёркнуто женоненавистническая тенденция. Крамер выводит ведовство из якобы присущего женщине природного устройства: более слабой веры, большей склонности к плотской похоти, лёгкой поддаваемости соблазнам дьявола. Эта аргументация противоречит более ранней схоластической традиции и представляет собой характерное ужесточение, введённое Крамером, которое отразилось на последующих процессах над ведьмами.

Восприятие и воздействие

С 1486 по 1669 год «Malleus» выдержал не менее 28 изданий. Наряду с Библией он был одной из наиболее тиражируемых книг Европы. Тем не менее его историческое влияние следует рассматривать дифференцированно: высокая католическая теология Саламанкской школы отвергала его, а испанская инквизиция, как ни парадоксально, запретила его как ненадёжный источник.

В германских землях, Швейцарии и Франции он, напротив, служил центральным учебником для комиссий по делам ведьм, особенно в период пиков преследований около 1590 и 1630 годов.

«Malleus» несёт долю ответственности за переход от канонически и юридически ограниченного процесса к беспрепятственному массовому преследованию. По различным оценкам, в Центральной Европе между 1450 и 1750 годами было казнено от 40 000 до 60 000 человек, около 75 % из которых составляли женщины.

Ранняя критика

Первые систематические возражения сформулировал Иоганн Вейер в 1563 году в De praestigiis daemonum. Вейер признавал существование дьявола, однако трактовал многих предполагаемых ведьм как женщин, страдавших меланхолией, чьи признания были не описанием реальных деяний, а симптомами болезни.

Фридрих Шпее фон Лангенфельд, иезуит и духовник осуждённых ведьм, опубликовал в 1631 году Cautio Criminalis – беспощадный разбор практики пыток. Оба труда положили начало медленному демонтажу процессов над ведьмами, завершившемуся в 1782 году последней казнью в Священной Римской империи (Анна Гёльди в Гларусе).

Современная оценка

С точки зрения религиоведения «Malleus» является не столько источником сведений о реальной практике ведьм, сколько документом конструирования образа врага.

Описанные в нём практики пакта, шабаша и сексуальные практики почти не находят подтверждения в независимых свидетельствах очевидцев; они отражают теологические ожидания инквизиторов и признания, вырванные под пытками. Историки рассматривают «Malleus» как источник по инквизиторскому воображению, а не по реальной народной религии.

Современная эзотерическая среда воспринимает «Malleus» неоднозначно. Некоторые неоязыческие течения читают его как документ подавленной матриархальной контртрадиции – интерпретация, исторически несостоятельная.

Другие используют его как негативный фон, чтобы отграничить собственную практику от демонизирующего взгляда. В любом случае непосредственное чтение критического издания оправдано, поскольку многие приписываемые книге высказывания никогда ей не принадлежали.

Источники

• Christopher S. Mackay (Hg.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (критическое издание).
• Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
• Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
• Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, krit. Edition Tübingen 2000.
• Johann Weyer: De praestigiis daemonum, dt. Ausgabe Berlin 1991.