iWell Guard

Кельтские боги, Туата Де Дананн и друидизм

Существа из кельтской традиции на iWell Guard. Кельтско-ирландская и галльская традиция и друидизм. Основные источники: ирландские саговые циклы (Ольстерский, Мифологический), Lebor Gabala Erenn, археологические находки из Галлии. К ним принадлежит род богов Туата Де Дананн, а их культ связывают со жреческим сословием друидов.

Cailleach - Götter aus der Keltisch-Tradition, historisch-illustrativ

Настоящая страница документирует кельтскуюю религию от Галлии до Ирландии.

Друиды, острова и устная традиция

Кельтская религия является наименее документированной из великих европейских традиций. Друиды передавали религиозные знания исключительно устно; письменные источники появляются лишь благодаря посредничеству римских и средневековых ирландских авторов. Цезарь и другие античные авторы описывают практику с позиции стороннего наблюдателя, нередко с политической окраской.

Ирландская и валлийская средневековая литература сохраняет мифологические сюжеты – Lebor Gabála, Ольстерский саговый цикл, сказания Мабиногион, – однако через христианский фильтр предания. Боги появляются евгемеризованными как бывшие короли или герои. Туата Де Дананн – это боги, отступившие в холмы сидов.

Характерной чертой является связь с ландшафтом: священные источники, деревья, холмы и пограничные места (между сушей и морем, лесом и полем) несут религиозное значение. Праздники Самайн, Имболк, Белтейн, Лугнасад структурируют год. Этот пласт получил долгое продолжение в кельтской народной религии и неоязыческих течениях.

Классификация

Период: Железный век (800 г. до н. э.) до христианизации (V–IX вв. н. э.).

Распространение: Британские острова, Галлия, Испания, Придунавье вплоть до Галатии (Малая Азия).

Источники: ирландские саги (Ольстерский цикл, Мифологический), Lebor Gabala Erenn, Tain Bo Cuailnge, Mabinogion (валлийский), галло-римские надписи.

Пантеон и классы существ: Туата Де Дананн (Дагда, Луг, Бригид, Морриган), Цернунн, Мананнан, сиды, Банши, лепреконы.

История и пантеон

Кельтская религия сохранилась лишь фрагментарно – из-за устной традиции и поздних письменных свидетельств (римских, а затем христианских монахов). Её изначальная структура была децентрализованной: каждое племя имело местных божеств наряду с надрегиональными фигурами пантеона, а жреческая каста друидов передавала знания устно, что при переходе к письменным культурам привело к их утрате.

Центральными фигурами среди богов являются Дагда (всеотец), Луг (ремесло, война), Бригид (врачевание, огонь, поэзия) и Морриган (война, судьба). Концепция сидов описывает сверхъестественных существ, обитающих в холмах и скрытых пространствах.

Христианизация с V по XII век вытеснила эту практику; некоторые божества были переосмыслены как святые (из Бригид получилась святая Бригида). Кельтское возрождение XIX века предприняло попытку романтизированной реконструкции, и современные источники остаются во многом умозрительными.

Существа в повседневной жизни

Жрецы-друиды проводили жертвенные ритуалы (человеческие жертвоприношения засвидетельствованы античными авторами) и дивинацию. Самайн (новогодний переход) и другие праздники отмечали духовно критические моменты; врачевание и прорицание были специализированными ролями.

Духи и сиды не считались демоническими, а воспринимались как амбивалентные: опасные для непосвящённых, но достойные уважения для знающих. Защитные ритуалы от сглаза и сверхъестественного были широко распространены, равно как и племенные тотемы и связи с животными (друиды как оборотни).

Народные верования в фей, духов и магические техники сохранились в народной традиции, особенно в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Священные источники и рощи служили культовыми местами.

Современное значение

Живой кельтской религии более не существует; христианизация уничтожила традицию. Народная традиция (ирландская и шотландская вера в фей, сельки и банши) хранит фрагментарные остатки, а кельтское возрождение XIX–XX веков (Йейтс, Синг, Celtic Twilight) романтизировало источники в литературных целях.

Современные неоязыческие движения предпринимают попытки реконструкции, однако остаются умозрительными и идеологически неоднородными. Массовая культура (фэнтезийная литература, «Гарри Поттер», видеоигры) использует кельтскую эстетику.

В академической науке кельтская религия остаётся неопределённой и фрагментарной. В Ирландии и Шотландии кельтские символы служат маркерами культурной идентичности, но не являются живой религиозной традицией.

Часто задаваемые вопросы о кельтских богах

Сколько кельтских богов существует?

Кельтский пантеон отличается значительным региональным разнообразием. В Ирландии Туата Де Дананн насчитывают около 50–100 богов, упомянутых по имени (Дагда, Луг, Бригид, Морриган, Мананнан, Энгус и др.). В Уэльсе Mabinogion представляет параллельный пантеон (Рианнон, Мат, Арианрод, Ллеу Ллав Гиффес).

До римского завоевания в Галлии насчитывалось свыше 400 задокументированных богов, нередко сугубо местных. Надписи и статуи свидетельствуют об исключительном многообразии: кельтская религия была политеистической и ярко выраженной региональной.

Кто является верховным кельтским богом?

Единого верховного бога не существует – кельтская религия полицентрична. В Ирландии Дагда считается предводителем Туата Де Дананн (благожелательный, с котлом и дубиной), а Луг – богом света и наиболее многогранным героем.

У галлов главным богом был Лугус (Луг); Цезарь (De Bello Gallico) отождествлял его с Меркурием. В Уэльсе чёткого верховного божества нет. Друиды выступали посредниками между богами и людьми.

Кто такие Туата Де Дананн?

Туата Де Дананн (племя богини Дану) – мифический божественный народ Ирландии. Они пришли после четырёх предшествующих поколений (Кессайр, Парталон, Немед, Фир Болг) и принесли с собой четыре волшебных сокровища: меч Нуады, копьё Луга, котёл Дагды и Лиа Фаль (Камень судьбы).

Впоследствии они были побеждены Милезианцами (предками нынешних ирландцев) и удалились в иной мир (холмы сидов), где они, согласно преданию, живут поныне в облике фей.

Кто такие друиды?

Друиды были кельтскими жрецами, судьями, учителями и целителями – элитарным интеллектуальным сословием с двадцатилетним сроком обучения. Они передавали всё устно, не записывая священных текстов, что и обусловило катастрофическую утрату источников после римского и христианского завоевания.

Цезарь сообщает, что они верили в переселение душ. Современное друидство, основанное Иоло Морганугом в 1792 году как валлийское бардическое движение и впоследствии распространившееся на международном уровне, является реконструкцией без прямой преемственности.

Что означают Самайн, Имболк, Белтейн и Лугнасад?

Четыре главных кельтских праздника отмечают сельскохозяйственные переходы: Самайн (1 ноября) – начало зимы и врата в иной мир, прообраз Хэллоуина; Имболк (1 февраля) – начало весны и день Бригид; Белтейн (1 мая) – начало лета, день Беленоса с огненными ритуалами; и Лугнасад (1 августа) – начало жатвы с игрищами Луга.

Эти даты приходятся примерно на шесть недель до солнцестояний и равноденствий; кельтский год имел иное деление, нежели римский.

Чем различаются понятия «кельтский», «галльский» и «валлийский»?

«Кельтский» – термин языковой группы: ирландцы, шотландцы, валлийцы, бретонцы, галаты и древние галлы говорят или говорили на родственных языках. По содержанию мифологии перекликаются, однако каждый регион имеет собственный пантеон.

Ирландско-гэльская традиция знает Туата Де Дананн (Дагда, Луг, Морриган, Бригид), валлийская – богов Mabinogion (Рианнон, Пуйл, Мат, Арианрод), галльская (доримская, с территории Франции) – Беленоса, Цернунна и Эпону, известных сегодня лишь фрагментарно по надписям. Концепция пан-кельтизма остаётся дискуссионной в религиоведении.

Углублённое изучение

Островные и континентальные кельты

Кельтская религия охватывает два культурно родственных, но весьма по-разному засвидетельствованных ареала: островных кельтов (Ирландия, Уэльс, Шотландия) и континентальных кельтов (Галлия, Британия, Галатия).

О континентальных кельтах сохранились почти исключительно внешние описания греко-римских авторов (Цезарь, Страбон, Лукан) и эпиграфические следы. Островные кельты сохранили свои мифы – Lebor Gabála, Ольстерский цикл, Mabinogi – в письменной форме, опосредованной христианской традицией.

Друиды и их власть

Друиды в кельтских обществах были одновременно жрецами, судьями, учителями, целителями и астрономами. Цезарь сообщает, что они проходили двадцатилетнее обучение и передавали всё устно.

Римское завоевание систематически уничтожало друидов в Галлии; в Ирландии они просуществовали до христианизации в V веке. Сословие бардов (филид) приняло на себя часть их функций.

Концепция Иного мира

Центральным понятием кельтского мировоззрения является иной мир (Тир на нОг, Аннун) – не потусторонний мир в христианском смысле, а параллельная реальность, которая в определённых местах и в определённое время (Самайн, Белтейн) становится проницаемой.

Сиды – существа народа холмов – обитают там и являются людям, неся с собой как благожелательность, так и опасность.

Ренессанс и неоязычество

В XVIII–XIX веках кельтская религия была заново изобретена: от Иоло Моргануга, сконструировавшего поддельные друидические ритуалы, до У. Б. Йейтса и ирландского литературного возрождения.

Современное неодруидическое движение и течение Викка черпают из этого второго, романтического пласта. На iWell Guard проводится чёткое различие между исторически засвидетельствованным кельтским материалом и его романтическим восприятием.

Состояние исследований

Кельтская религия методологически сложна для изучения, поскольку письменные источники были составлены уже после христианизации. Стандартными трудами являются работы Миранды Грин (The Celtic World, 1995) и Бернхарда Майера (Die Religion der Kelten, 2001).

Критический анализ современного «кельтского возрождения» и его научной легитимности предлагает Мэрион Боуман в ряде работ о современном кельтизме.

Дополнительные стандартные труды см. в библиографии.

Защитные предметы в данной культурной традиции

Кельтская защитная практика знала трискелы, подвески с узорами и друидические амулеты; бронзовые и золотые предметы с зооморфной и спиральной орнаментикой сопровождали воинов и путников.

iWell Guard вписывается в эту культурно-историческую линию переносимых защитных объектов – в современной материальной архитектуре, изготовленной в Германии. 41 уровень, настоящее золото, платина, серебро. 30-дневное право на возврат.

Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Не содержит обещаний исцеления.

Кельтская мифология не сохранилась в едином корпусе текстов, а восстанавливается из островно-кельтских нарративных циклов, континентально-кельтских надписей и римских свидетельств.

Защитные символы кельтского мира

Лексикон защитных символов рассматривает на отдельных страницах несколько знаков и предметов из кельтского мира: Авен, Крест Бригид, Кельтский узел, Кельтский крест, Трикветра и Трискел. Обзор, охватывающий несколько культур, представлен на странице защитных символов.