Морриган, богиня кельтской традиции

Морриган – богиня кельтской традиции, владычица войны, судьбы, сексуальности и смерти, нередко изображаемая как дух войны или оборотень. С точки зрения истории религий она воплощает индоевропейский тип «богини судьбы» и занимает центральное место в понимании кельтской воинской религии и демонологической амбивалентности.

БогиняКельтская Божество смерти

Морриган

Морриган (также Морríгу, Мор-Ríган) изображается как богиня и дух войны, смерти и судьбы. Она является в облике вороны или ворона, летит над полями сражений и влияет на исход битв посредством сверхъестественной силы.

Она является возлюбленной нескольких героев (Дагда, Луг, Кухулин) и несёт им благословение или гибель. В Cath Maige Tuired она предрекает исход битвы. Иногда её передают как триаду (Мор-Ríган, Маха, Бадб) или как единичный образ. Она не является «злой» – она аморальна и подчинена логике войны.

Обзор: Морриган

Свидетельства восходят к Cath Maige Tuired, Togail Bruidne Dá Derga, Oidheadh Chloinne Usnig и другим ирландским сагам (записаны в VIII–XII вв.). Морриган упоминается также в генеалогиях и топонимических этимологиях (Rath Maeve = «холм королевы», возможно, связан с Морриган).

Современные исследователи (Майер, Мак Кана, Грин) обсуждают, является ли Морриган самостоятельной богиней или синкретизмом нескольких образов. Фольклорное предание Ирландии и Шотландии сохранило традиции духа войны.

Историческая классификация

Временной период текстов

Письменное предание о Морриган уходит корнями на несколько столетий вглубь истории, а устные традиции, по всей видимости, ещё древнее. Кельты сохраняли этот образ или концепцию на протяжении чрезвычайно длительного времени и тщательно передавали его из поколения в поколение, что свидетельствует о его центральном религиозном и культурном значении.

Образ Морриган прослеживается от раннесредневековых ирландских рукописей до наших дней. Христианские переписчики сохранили предания о богине войны, несмотря на то что уже не разделяли её религию, и тем самым донесли до нас такие тексты, как Táin Bó Cúailnge. В наши дни неоязыческие течения вновь обращаются к Морриган как к объекту почитания, хотя интерпретация образа нередко существенно расходится со средневековыми источниками.

Ареал распространения

Морриган была повсеместно известна и почитаема – или с почтением страшима – во всём кельтском мире, без ограничения какими-либо конкретными регионами или местностями. Независимо от того, шла ли речь о крупных городских центрах или отдалённых сельских районах, о социальной элите или простом народе, духовное и культурное значение этого образа повсеместно признавалось и было универсальным.

Морриган не являлась локальным культом: она была прочно укоренена в ирландских сагах, исполнявшихся по всему острову. Топонимы, например Dá Chích na Morrigna – холмы на равнине Мит, именуемые «Грудями Морриган», – свидетельствуют о том, что богиня была вписана и в сам ландшафт. Её частично тройственный облик – в единстве с Бадб и Махой – связывал её также с другими широко известными богинями битвы.

Состояние источников

Первоисточники: Cath Maige Tuired (редакции A и B, записаны ок. IX–XII вв.), Togail Bruidne Dá Derga (сага о разрушении), Oidheadh Chloinne Usnig (судьба детей Уснеха), а также Tochmarc Eímhain («Сватовство к Эймайн»).

Хронология: устные традиции древнее (возможно, железного века или раннего средневековья), письменная фиксация – с VIII в. Исследователи: Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology, The Mabinogion), Bernhard Maier (Die Religion der Kelten), Miranda Green (The Gods of the Celts), Birkhan (Kelten) рассматривают Морриган как центральную фигуру воинской религии.

Имя и варианты

Морриган изображается в различных источниках и художественных традициях с определёнными повторяющимися иконографическими элементами, остающимися относительно постоянными на протяжении десятилетий и в различных географических ареалах. Эти элементы несут глубокую символическую нагрузку и наделены значительным смыслом: ничто в них не является чисто декоративным или случайным.

Формы явления Морриган в ирландских текстах несут смысловую нагрузку: ворона или галка-падальщица над полем боя указывает на её связь с войной и смертью; образ прачки у реки, стирающей окровавленные доспехи, предвещает гибель воина; превращения в угря, волчицу и тёлку в эпизодах встречи с Кухулином демонстрируют её власть над обликом. Искушённые слушатели саг мгновенно читали по каждому из этих образов, какую роль богиня играет в данной сцене.

Описание

Морриган занимала центральное место в религиозной практике, повседневных ритуалах и повседневном мировоззрении кельтов. В критических жизненных ситуациях или в определённые ритуальные сезоны люди обращались к ней посредством структурированных, нередко сложных ритуалов, молитв или жертвоприношений.

Знание о Морриган хранилось в Ирландии учёными сословиями: поэты и учёные дохристианской эпохи оберегали предания о богине войны, и монахи средневековых монастырей в конечном счёте записали их в рукописях – например, в Книге Лейнстера. Всё дошедшее до нас о ней следует, таким образом, устойчивым нарративным и письменным традициям, а не спонтанному творчеству.

Морриган на протяжении столетий оставалась предметом ирландской повествовательной традиции, поскольку её функции были чётко очерчены: она предрекала исход сражений, влияла на ход битв, сея страх и замешательство среди врагов, и возвещала отдельным героям, в том числе Кухулину, их смерть. В Táin Bó Cúailnge она и сама вмешивается в события. Её роль, таким образом, менее защитная, нежели роковая: она воплощает военную удачу, пророчество и конец.

Профиль: Морриган

Профиль охватывает Морриган в шести основных аспектах: её мифологическое происхождение и амбивалентное положение в кельтском пантеоне, её функция духа войны и вершительницы судеб, её иконография как вороны и оборотня, её демонически-мощное воздействие, духовные меры предосторожности, а также культурные параллели в других религиозных традициях.

Следующие карточки представляют важнейшие ключевые аспекты в сжатом виде; более подробные описания приводятся в предшествующих разделах, посвящённых именам, описанию и защитным практикам.

Происхождение

Морриган принадлежит к древнейшим пластам кельтских богинь и, возможно, имеет докельтское происхождение. Она передаётся в различных вариантах – как единичная богиня или как триада (Мор-Ríган, Маха, Бадб).

Географически она связана прежде всего с Ирландией, однако существуют шотландские и валлийские варианты. Первое литературное свидетельство восходит к текстам IX–X вв., но традиция значительно древнее. Этимологии остаются дискуссионными («Великая королева», «морская богиня», «судьбы»).

Адресаты

К Морриган обращались воины и короли, желая обеспечить победу или навлечь поражение на врага. Женщины прибегали к её покровительству в вопросах деторождения и плодородия. Она была богиней военной судьбы и дикой женственности; «организованного культа» у неё никогда не существовало. В ряде традиций её умилостивляли посредством жертвоприношений или умилостивительных обрядов, чтобы обеспечить её благосклонность в сражениях.

Внешний облик

Иконографически Морриган нередко изображается как ворона или ворон, иногда с человеческими чертами или как женщина-оборотень. Иногда она облачена в доспехи или несёт воинские атрибуты. В литературных описаниях она одновременно дика, прекрасна и опасна. Она стоит на полях сражений или парит над ними. Цвета: чёрный, красный (кровь), иногда серебристый. От неё исходит сверхъестественное присутствие.

Воздействие Морриган

Морриган приписываются власть над исходом войны, определение судьбы, плодородие и сексуальность, а также способность к перевоплощению. Она может вдохновлять героев или парализовывать их противников. Она воплощает разрушительную и созидательную женственность. Её сверхъестественная сила аморальна: она следует логике войны, а не этике.

Она может принести гибель, но и благословение. В Táin Bó Cúailnge эта двойственность особенно очевидна: сначала она предлагает Кухулину свою благосклонность, затем обращается против него. Эта амбивалентность не поддаётся моральному разрешению – она должна пониматься как космическая сила судьбы.

Формы отражения

Морриган не является злой, но она опасна и непредсказуема. Она – владычица военной судьбы, а не демон. Защитные практики состоят в том, чтобы относиться к ней с уважением и воздавать ей почести, а не страшиться её.

Традиции боевой магии учат призываниям и жертвоприношениям, чтобы снискать её расположение или избежать её противодействия. Современная эзотерическая практика рассматривает Морриган как силу преобразования и подлинности, а не как разрушительницу.

Аналоги

Сравнимы Эринии/Фурии (греческие) как воплощения судьбы и мести; Норны (германские) как ткачихи судьбы, схожие с Морриган своей тройственностью; римская Беллона как богиня войны; и индийская Кали как богиня разрушения и преобразования.

Тип «богини судьбы» широко распространён в индоевропейском мире. Славянская Мокошь, древнескандинавская Скульд и фригийская Кибела также разделяют аспекты триады войны, земли и смертности; в феминистско-религиоведческом прочтении Морриган сопоставляется, кроме того, с анатолийскими богинями-матерями позднего бронзового века.

Морриган, параллели в других культурах

Сравнение показывает, что Морриган воплощает универсальный религиозный тип: амбивалентная женская сила разрушения и преобразования, не являющаяся ни доброй, ни злой, но аморальной и необходимой. Этот образ встречается во многих культурах как отражение глубоких психологических и космологических истин о перемене, насилии и женственности.

Еврейская традиция: Прямого соответствия в облике богини нет. Отдалённое родство прослеживается с Лилит как дикой, неукротимой женской силой или с аспектами Шхины как присутствия и ужаса. В Каббале: Бина как разрушительно-созидательная сила.

Греко-римский мир: Эринии/Фурии как сверхъестественные воплощения судьбы и духи мести. Арес/Марс в своём воинском аспекте. Геката как богиня порогов и магии. Беллона как римская богиня войны. Также Немесида как богиня возмездия и космического равновесия.

Месопотамия: Эрешкигаль как владычица подземного мира и вершительница смерти. Иштар/Инанна в своём разрушительном и воинском аспекте. Также Лилиту (архаичная Лилит) как дикая, неукротимая женская сила.

Индия / Азия: Кали как богиня разрушения, времени, войны и преобразования. Она схожа с Морриган: аморальна, дика, необходима. Также Дурга как богиня войны и защитница. В Тибете: Махакали как грозная защитная сила. Всё это демонстрирует глубокие структурные параллели с кельтской богиней-духом войны.

Морриган в «Táin Bó Cúailnge»

Наиболее подробные предания о Морриган содержатся в сагах о герое Кухулине, прежде всего в Táin Bó Cúailnge – «Похищении быка из Куальнге», центральном героическом повествовании так называемого Ольстерского цикла. Там Морриган противостоит герою в нескольких эпизодах, и их отношения отмечены двойственностью.

В одной из сцен она является ему в облике молодой женщины и предлагает ему свою любовь. Кухулин, поглощённый битвой и отвергая её, отклоняет предложение. После этого Морриган объявляет, что будет мешать ему в сражении.

Она делает это в зверином облике: нападает на него угрём, обвивающимся вокруг его ног, волчицей, гонящей скот против него, и тёлкой, ведущей стадо.

Кухулин ранит её в каждом из этих обличий. Позднее она встречает его как старуха, доящая корову, и просит его о глотке питья. Он даёт ей напиться и при этом трижды благословляет её, не узнавая, – и с каждым благословением заживают раны, которые он нанёс ей прежде.

Эта цепь эпизодов показывает Морриган как силу, которая не является ни просто противницей, ни помощницей. Она может теснить героя и всё же быть исцелённой им; она меняет облик и роль.

Исследователи усматривают в этом различные пласты: следы более древних представлений о богине земли и суверенитета, а также нарративное оформление, привнесённое средневековыми христианскими переписчиками, передавшими этот материал. Поэтому однозначно определить единственный изначальный смысл не представляется возможным.

Облик на поле битвы: ворона, пророчество и гибель героя

Неразрывно с Морриган связан образ ворона или вороны – падальщиков поля боя. В преданиях Морриган предвещает битву и смерть, может повергать войска в ужас и появляется там, где проливается кровь.

Её имя в текстах трактуется то как «королева-призрак», то как «великая королева», однако точная этимология остаётся предметом научных споров.

В смерти Кухулина ей отведена значительная роль. По одному из преданий, перед его последней битвой Морриган ломает его колесницу, пытаясь удержать его, ибо его гибель близка. Однако он всё же вступает в бой и получает смертельное ранение, после чего привязывает себя к камню, чтобы умереть стоя.

Лишь когда ворона садится ему на плечо, враги осмеливаются приблизиться к нему. В традиции эта ворона связывается с Морриган. Образ птицы, подтверждающей смерть героя, принадлежит к наиболее известным сценам ирландской саговой литературы.

Образ Морриган как воительницы поля боя вписан в более широкий контекст. В текстах она нередко появляется вместе с другими женскими боевыми персонажами – такими как Бадб и Немайн, – так что ряд источников говорит о триаде или группе.

Границы между этими образами размыты, и в научной среде ведутся споры о том, являются ли они самостоятельными фигурами или аспектами единой силы. Эта размытость не является недостатком предания, но соответствует тому, как эти образы мыслились в ранних ирландских текстах.

Морриган среди племён богини Дану

Помимо Ольстерского цикла, Морриган появляется также в так называемом мифологическом цикле, повествующем о Туатах Де Данан – племени богов в ирландском предании. В Cath Maige Tuired – Битве при Маг Туиред, в которой Туаты Де Данан сражаются против Фоморов, – Морриган выступает в нескольких эпизодах.

Накануне битвы она встречается с богом Дагдой – могущественным отцом-богом Туатов Де Данан. Они встречаются у реки, и Морриган обещает Дагде обратить свои силы против Фоморов.

В ходе самой битвы она произносит речь и воодушевляет Туатов Де Данан. После победы, согласно тексту, она провозглашает нечто вроде мирного или победного послания, за которым следует мрачное пророчество о грядущих бедах и распаде миропорядка.

Это пророчество, изложенное тёмным, труднопереводимым языком, принадлежит к наиболее впечатляющим и вместе с тем наиболее загадочным местам текста.

В этом контексте Морриган предстаёт значительно большим, нежели воительница-фурия: она – образ, говорящий не только о войне и мире, но и о течении времени и судьбе мира.

Исследователи усматривают в этом указания на более древнюю функцию богини суверенитета или судьбы, однако, как и в случае со многими персонажами ирландской мифологии, подобные реконструкции следует рассматривать с осторожностью, поскольку тексты были записаны лишь спустя столетия после христианизации. Родственные образы ирландского саги можно найти, например, у Дагды.

Рецепция: Морриган в современной культуре

Начиная с позднего девятнадцатого века, с ростом интереса к ирландскому преданию в эпоху так называемого кельтского возрождения, образ Морриган получил широкое распространение.

Переводы и обработки Táin сделали её образ доступным широкой аудитории. Поэты и писатели ирландского литературного движения обращались к мотивам старинных саг, хотя Морриган при этом, как правило, не занимала центрального места.

В двадцатом и двадцать первом веке образ Морриган был востребован прежде всего в двух областях. В современных языческих и неоязыческих течениях она почитается как богиня – нередко в роли богини войны, судьбы или суверенитета.

Это присвоение образа опирается на средневековые тексты, однако в своей систематической теологии значительно выходит за рамки того, что дают источники.

Помимо этого, Морриган стала устойчивым элементом популярной культуры в жанрах фэнтези и игр: она фигурирует в романах, комиксах, видеоиграх и ролевых играх – как правило, в облике тёмной, могущественной женской фигуры, связанной с воронами, войной и смертью.

Для научного изучения важно разграничивать этот современный пласт и средневековые источники. Популярная Морриган является самостоятельным культурным феноменом, который питается преданием, но и свободно развивает его дальше.

Тот, кто обратится к историческому облику Морриган, должен прибегать к изданиям и переводам ирландских саговых текстов, разрабатывавшихся в кельтологии с позднего девятнадцатого века и неоднократно переосмысленных в новых комментариях.

Дополнительные ссылки

Дагда, отец-бог, властитель Туатов Де Данан, котёл изобилия
Луг, мастер всех искусств, воин и творец, праздник Лугнасад
Кельтская культура, центр для всех кельтских богов и духов
Лиан Ши, фейская возлюбленная, амбивалентная вдохновительница
Кернunnос, бог леса, владыка животных и животного плодородия

Исследовательская литература

Как божество ирландско-кельтской традиции Морриган является в битве, пророчестве и суверенитете и предстаёт в текстах Ольстерского цикла в облике вороны, волчицы или королевы.

Часто задаваемые вопросы о Морриган

Кто такая Морриган в ирландской мифологии?

Морриган (также Морriган, древнеирл. Mor-Ríoghain – Великая королева или Королева-призрак) является центральной богиней ирландско-кельтской мифологии, владычицей войны, судьбы и смерти. Она нередко является в облике вороны или ворона и предрекает исход сражений.

В предании она выступает в тройственном облике (триада): Морриган, Бадб и Маха, иногда также с Немайн в качестве четвёртой. Наиболее известное её явление – встреча с героем Кухулином перед его гибелью.

Какова связь между Морриган и Кухулином?

Кухулин – величайший герой ирландской саги (Ольстерский цикл). Морриган домогалась его, он отверг её. После этого она поклялась мешать ему в бою. Она пыталась убить его, принимая звериные обличья (угорь, волчица, тёлка), и в конечном счёте была ранена им самим.

Перед его смертью Морриган явилась ему как прачка у брода, стирающая его окровавленные доспехи, – классическое кельтское предзнаменование смерти. Умирающий Кухулин привязал себя к камню, чтобы встретить смерть стоя.