iWell Guard

Morrigan, duwies y draddodiad Celtaidd

Morrigan yw duwies y draddodiad Celtaidd, arglwyddes rhyfel, tynged, rhywioldeb a marwolaeth, a ddarlunnir yn aml fel ysbryd rhyfel neu newidydd siâp. Yn hanes crefydd, mae’n cynrychioli’r math Indo-Ewropeaidd o »dduwies tynged« ac mae’n ganolog i ddeall crefydd ryfelwyr Geltaidd ac amwysedd dieithrol.

Cynnwys

Morrigan - duwiau o'r draddodiad Celtaidd, darluniadol-hanesyddol
Morrigan

Darlunnir Morrigan (a elwir hefyd Morrígu, Mór-Ríghan) fel duwies ac ysbryd rhyfel, marwolaeth a thynged. Ymddengys ar ffurf brân neu gigfran, yn hedfan dros feysydd y gad ac yn dylanwadu ar ganlyniad rhyfel trwy rym goruwchnaturiol.

Mae’n gariad i sawl arwr (Dagda, Lugh, Cú Chulainn) ac yn dwyn iddynt fendith neu ddistryw. Yng Nghath Maige Tuired mae’n cyhoeddi canlyniad y frwydr. Fe’i traddodir weithiau fel triawd (Mór-Ríghan, Macha, Badb) neu fel un ffigwr unigol. Nid yw’n »ddrwg«, ond yn amoesol ac wedi ei phenderfynu gan ryfel.

Ar Olwg: Morrigan

Daw’r tystiolaethau o Gath Maige Tuired, Togail Bruidne Dá Derga, Oidheadh Chloinne Usnig a chymhlethdodau chwedlonol Gwyddelig eraill (cofnodwyd yn y 8fed-12fed ganrif). Sonnir am Morrigan hefyd yn achau ac ethnymoleg enwau lleoedd (Rath Maeve = »Bryn y Frenhines«, o bosibl yn gysylltiedig â Morrigan).

Mae ymchwil fodern (Maier, Mac Cana, Green) yn trafod pa un ai duwies wreiddiol yw Morrigan neu syncretiaeth o sawl ffigwr. Cadwodd traddodiad llafar yn Iwerddon a’r Alban draddodiadau ysbryd rhyfel.

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Gellir olrhain ffigwr y Morrígan o lawysgrifau Gwyddelig cynnar yr Oesoedd Canol hyd heddiw. Cadwodd yr ysgrifenwyr Cristnogol y chwedlau am y dduwies ryfel, er nad oeddent hwy eu hunain yn dilyn ei chrefydd mwyach, ac fel hyn cadwyd testunau megis Táin Bó Cúailnge. Heddiw, mae mudiadau Neo-baganaidd yn ailymgymryd â’r Morrígan fel ffigwr addoliad, er bod y dehongliad wedi symud yn sylweddol ar brydiau o’i gymharu â’r ffynonellau canoloesol.

Ardal Ledaeniad

Roedd Morrigan yn adnabyddus ac yn cael ei addoli neu ei hofni’n barchus ledled y byd Celtaidd cyfan, heb gyfyngiad i ranbarthau neu leoliadau penodol. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn ardaloedd gwledig ymylol, boed ymhlith yr elit cymdeithasol neu’r werin gyffredin, cydnabuwyd arwyddocâd ysbrydol neu ddiwylliannol y bod hwn yn gyson ac yn gyffredinol.

Nid oedd y Morrígan yn gwlt cyfyngedig i leoliad penodol, ond wedi ei gwreiddio’n gadarn yn gylchoedd chwedlonol Gwyddelig a adroddwyd ar draws yr ynys gyfan. Mae enwau lleoedd megis Dá Chích na Morrigna, y bryniau a elwir Bronnau’r Morrígan ym mron Meath, yn dangos bod y dduwies hefyd wedi ei lleoli yn y dirwedd. Cysylltodd ei ffurf drithriwiol i raddau, ynghyd â Badb a Macha, hi hefyd â duwiesau rhyfel eraill a oedd yn hysbys ar draws rhanbarthau.

Sail y Ffynonellau

Ffynonellau cynradd: Cath Maige Tuired (Argraffiadau A a B, wedi eu cofnodi tua’r 9fed-12fed ganrif), Togail Bruidne Dá Derga (chwedl y dinistr), Oidheadh Chloinne Usnig (tynged plant Usnech), a hefyd y Tochmarc Eímhain (»Caru Eimain«).

Cyfnod: mae’r traddodiadau llafar yn hŷn (o bosibl o’r Oes Haearn neu’r Oesoedd Canol cynnar), a chofnodwyd hwy’n ysgrifenedig o’r 8fed ganrif ymlaen. Ymchwilwyr: Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology, The Mabinogion), Bernhard Maier (Die Religion der Kelten), Miranda Green (The Gods of the Celts), Birkhan (Kelten) sy’n trin Morrigan fel ffigwr canolog crefydd ryfel.

Enw a Fersiynau

Darlunnir Morrigan yn y gwahanol ffynonellau a thraddodiadau artistig gydag elfennau eiconograffig cylchol penodol sy’n aros yn gymharol gyson dros ddegawdau ac ar draws gwahanol ranbarthau daearyddol. Mae’r elfennau hyn wedi eu codio’n symbolaidd yn ddwfn ac yn dwyn arwyddocâd mawr. Nid oes dim byd ynddynt sydd yn addurniadol yn unig nac wedi ei ddewis ar hap.

Mae ffurfiau ymddangosiad y Morrígan yn arwyddocaol yn y testunau Gwyddelig: mae’r frân neu’r frân dywyll uwch y maes gad yn dangos ei chysylltiad â brwydr a marwolaeth, mae ffurf y wraig olchi yn yr afon, sy’n golchi arfwisg waedlyd, yn rhagfynegi marwolaeth rhyfelwr, ac mae’r trawsffurfiadau i lyswennog, blaidd benyw a heffer yn y cyfarfyddiad â Cú Chulainn yn dangos ei grym dros ffurf. Roedd gwrandawyr gwybodus y chwedlau yn deall yn syth o bob un o’r ffurfiau hyn pa rôl a gymerai’r dduwies yn y sefyllfa arbennig.

Disgrifiad

Roedd Morrigan yn ganolog i’r arferion crefyddol, defodau bob dydd a dealltwriaeth ddyddiol y Celtiaid. Byddai pobl yn troi at y bod hwn mewn sefyllfaoedd bywyd critigol neu benodol, neu ar dymhorau defodol arbennig, gyda defodau strwythuredig, gweddïau neu offrymau, yn aml yn gymhleth.

Cadwyd y wybodaeth am y Morrígan yn Iwerddon gan y dosbarthiadau dysgedig: cadwodd y beirdd a’r ysgolheigion o’r cyfnod cyn-Gristnogol y chwedlau am y dduwies ryfel, ac yn y pen draw ysgrifennodd mynachod y mynachlogydd canoloesol y chwedlau hyn mewn llawysgrifau megis Llyfr Leinster. Mae’r hyn a drosglwyddwyd amdani, felly, yn dilyn traddodiadau naratif ac ysgrifennu sefydlog, nid dyfeisgarwch byrfyfyr.

Parhaodd y Morrígan yn destun i’r traddodiad naratif Gwyddelig am ganrifoedd, gan fod ei swyddogaethau’n glir: proffwydodd hi ganlyniad brwydrau, dylanwadodd ar frwydrau trwy ofn a dryswch y gwrthwynebwyr, a rhagfynegodd farwolaeth i arwyr unigol megis Cú Chulainn. Yn y Táin Bó Cúailnge mae hi ei hun yn ymyrryd yn y digwyddiadau. Mae ei rôl, felly, yn llai amddiffynnol nag ydyw’n dyngedfennol: mae’n cynrychioli lwc rhyfel, proffwydoliaeth a diwedd.

Proffil: Morrigan

Mae’r proffil yn cofnodi Morrigan mewn chwe phrif agwedd: ei tharddiad mytholegol a’i safle amwys yn y pantheon Celtaidd, ei swyddogaeth fel ysbryd rhyfel a phenodwr tynged, ei eiconograffeg fel brân a newidiwr ffurf, ei effeithiau bwerus a demonig, rhagofalon ysbrydol, a chydweddiadau diwylliannol mewn traddodiadau crefyddol eraill.

Mae’r cardiau canlynol yn crynhoi’r prif bwyntiau; ceir disgrifiadau manylach yn y penodau blaenorol ar enwau, disgrifiad ac arferion amddiffynnol.

Tarddiad

Mae Morrigan yn perthyn i’r haenau hynaf o draddodiadau duwiesau Celtaidd, o bosibl yn tharddu o gyn-oes Geltaidd. Mae’n cael ei throsglwyddo mewn amryw ffurfiau, fel duwies unigol neu fel triawd (Mór-Ríghan, Macha, Badb).

Yn ddaearyddol, mae’n ganolog i Iwerddon, gyda fersiynau Albanaidd a Chymreig. Ceir y dystiolaeth lenyddol gyntaf amdani mewn testunau o’r 9fed-10fed ganrif, ond mae’r traddodiad yn hŷn. Mae ei tharddiad geiriol yn destun dadl (»Brenhines Fawr«, »Duwies y Môr«, »Tyngedau«).

Targedau

Byddai rhyfelwyr a brenhinoedd yn galw ar Morrigan i sicrhau buddugoliaeth neu achosi trechu. Byddai menywod yn troi ati mewn materion geni a ffrwythlondeb. Roedd yn dduwies tynged rhyfel a benyweidd-dra gwyllt, ac ni fu iddi erioed »gwlt trefnedig«. Mewn rhai traddodiadau, câi ei chultio drwy offrymau neu ddefodau tawelu, i sicrhau ei ffafr mewn brwydrau.

Ymddangosiad

Yn eiconograffeg, portreadir Morrigan yn aml fel brân neu gigfran, weithiau â nodweddion dynol neu fel dynes a fedr newid ei ffurf. Mae hi’n aml yn gwisgo arfwisg neu atodion rhyfelgar. Yn ddisgrifiadau llenyddol, mae’n wyllt, hardd a pheryglus yr un pryd. Saif ar feysydd brwydr neu hedfan drostynt. Lliwiau: du, coch (gwaed), ac ambell dro arian. Mae’n disgleirio â phresenoldeb goruwchnaturiol.

Effaith Morrigan

Priodolir i Morrigan bŵer dros ganlyniad rhyfel, penderfynu tynged, ffrwythlondeb a rhywioldeb, yn ogystal â gallu newid ffurf. Gall ysbrydoli arwyr neu barlysu eu gwrthwynebwyr. Mae’n ymgorffori benyweidd-dra dinistriol a chreadigol ar yr un pryd. Mae ei nerth goruwchnaturiol yn amoesol, yn dilyn rhesymeg rhyfel, nid moeseg.

Gall ddwyn dinistr, ond hefyd fendith. Yn y Táin Bó Cúailnge daw’r natur ddeuol hon yn arbennig o eglur: yn gyntaf mae’n cynnig ei ffafr i Cú Chulainn, ac yna mae’n troi yn ei erbyn. Ni ellir datrys yr amwysedd hwn yn foesol; mae’n rhaid ei ddeall fel grym cosmig tynged.

Ffyrdd o amddiffyn

Nid yw Morrigan yn ddrwg, ond mae’n beryglus ac yn anrhagweladwy. Mae’n feistres tynged y frwydr, nid yn gythraul. Mae arferion amddiffynnol yn ymwneud â’i pharchu a’i hanrhydeddu, nid ei hofni.

Mae traddodiadau hud rhyfel yn dysgu galwadau a offrymau i ennill ei ffafr neu i osgoi ei gwrthwynebiad. Mae arferion esoterig modern yn gweld Morrigan fel grym trawsffurfiad a dilysrwydd, nid fel grym dinistriol.

Cyfochrogion

Ymhlith y cydweddiadau mae’r Erinyes/Furïau (Groegaidd) fel duwiau tynged a dial, y Nornau (Germanaidd) fel gwehyddwyr tynged, sy’n debyg i’r Morrígan o ran eu natur driphlyg, y Bellona Rufeinig fel duwies rhyfel, a’r Kali Indiaidd fel duwies dinistr a thrawsffurfiad.

Mae’r math »duwies tynged« yn gyffredin ar draws diwylliannau Indo-Ewropeaidd. Mae’r Mokosch Slafaidd, y Skuld Hen Norsaidd a’r Cybele Ffrygiaidd hefyd yn rhannu agweddau o’r triawd rhyfel, daear a marwoldeb; mewn dehongliad ffeministaidd-hanes-crefyddol, cymherir y Morrígan hefyd â mam-dduwiau Anatolaidd diwedd yr Oes Efydd.

Morrigan, cydweddiadau mewn diwylliannau eraill

Mae’r cymhariaeth yn dangos bod Morrigan yn cynrychioli math cyffredinol o grefydd: y grym benywaidd amwys o ddinistr a thrawsffurfiad, nad yw’n dda nac yn ddrwg, ond yn amoesol ac angenrheidiol. Ymddengys y ffigwr hwn mewn nifer fawr o ddiwylliannau fel adlewyrchiad o wirioneddau seicolegol a chosmolegol dwfn ynghylch newid, trais a benyweidd-dra.

Traddodiad Iddewig: Nid oes cyfatebiaeth uniongyrchol ar ffurf duw. Yn perthyn o bell mae Lilith fel grym benywaidd gwyllt, anrheoladwy, neu agweddau’r Shekinah fel presenoldeb a dychryn. Yn y Kabbalah: Binah fel grym dinistriol-greadigol.

Byd Groeg-Rufeinig: Yr Erinyes/Furïau fel corfforiadau goruwchnaturiol o dynged ac ysbrydion dial. Ares/Mars yn eu hagwedd ryfelgar. Hecate fel duwies trothwyon a hud. Bellona fel duwies rhyfel Rufeinig. Hefyd Nemesis fel duwies dial a chydbwysedd cosmig.

Mesopotamia: Ereshkigal fel meistres y byd tanddaearol a phenderfynwr marwolaeth. Ishtar/Inanna yn eu hagwedd ddinistriol a rhyfelgar. Hefyd Lilitu (Lilith gyntefig) fel grym benywaidd gwyllt, anrheoladwy.

India/Asia: Kali fel duwies dinistr, amser, rhyfel a thrawsffurfiad. Mae’n debyg i Morrigan: amoesol, gwyllt, angenrheidiol. Hefyd Durga fel duwies rhyfel ac amddiffynwraig. Yn Tibet: Mahakali fel grym tywyll, amddiffynnol. Mae’r rhain yn dangos cyfatebiaethau strwythurol dwfn i dduwies-ysbryd rhyfel Geltaidd.

Y Morrígan yn y Táin Bó Cúailnge

Ceir y disgrifiadau manylaf am y Morrígan yng nghylch chwedlau’r arwr Cú Chulainn, yn bennaf yn y Táin Bó Cúailnge, Cyrch Gwartheg Cooley, prif chwedl arwrol Cylch Wlster. Yno mae’r Morrígan yn cyfarfod â’r arwr mewn nifer o benodau, ac mae ei pherthynas ag ef yn ddeublyg.

Yn un olygfa mae’n ymddangos iddo fel gwraig ifanc ac yn cynnig ei chariad iddo. Mae Cú Chulainn, ar ganol brwydro ac yn wrthodgar, yn gwrthod y cynnig. Yn ei sgil mae’r Morrígan yn cyhoeddi y bydd yn ei rwystro yn y frwydr.

Gwna hyn ar ffurf anifail: mae’n ymosod arno fel llysywen sy’n dirwyn am ei goesau, fel bleiddast sy’n gyrru’r gwartheg yn ei erbyn, ac fel treisiad sy’n arwain buches.

Mae Cú Chulainn yn ei clwyfo ym mhob un o’r ffurfiau hyn. Yn ddiweddarach mae’n cyfarfod ag ef fel hen wraig sy’n godro buwch, ac yn gofyn iddo am ddiod. Mae’n rhoi diod iddi ac yn ei bendithio dair gwaith wrth wneud hynny, heb ei hadnabod, a gyda phob bendith mae’r clwyfau a achosodd iddi eisoes yn gwella.

Mae’r cyfres hon o benodau yn dangos y Morrígan fel grym nad yw’n syml o wrthwynebydd nac o gynorthwywraig. Gall ymosod ar yr arwr ac eto gael ei gwella ganddo, mae’n newid ffurf a rôl.

Mae ymchwil wedi gweld gwahanol haenau ynddi: gweddillion syniadau hŷn am dduwies y tir a sofraniaeth, ond hefyd fformiad naratif gan ysgrifenwyr Cristnogol canoloesol a drosglwyddodd y deunydd. Ni ellir felly bennu ystyr wreiddiol unigol syml.

Y ffurf ar faes y gad: y frân, proffwydoliaeth a marwolaeth yr arwr

Yn agos gysylltiedig â’r Morrígan mae delwedd y gigfran neu’r frân, adar carion maes y gad. Yn y chwedlau mae’r Morrígan yn cyhoeddi brwydr a marwolaeth, gall drysu byddinoedd trwy ofn ac ymddengys lle mae gwaed yn cael ei dywallt.

Cafodd ei henw ei ddehongli yn y testunau fel brenhines-drychiolaeth mewn rhannau, ac fel brenhines fawr mewn rhannau eraill, ond mae’r tarddeiriad manwl yn destun dadl ymysg ymchwilwyr.

Yn marwolaeth Cú Chulainn mae ganddi rôl amlwg. Cyn ei frwydr olaf mae’r Morrígan, yn ôl un draddodiad, yn torri ei gerbyd i’w rwystro, gan fod ei farwolaeth yn agos. Pan aiff ymlaen i’r frwydr er hynny ac yntau’n cael ei glwyfo’n farwol, mae’n clymu ei hun i garreg er mwyn marw sefyll i fyny.

Dim ond wedi i gigfran ddisgyn ar ei ysgwydd y mae’r gelynion yn mentro nesáu ato. Cysylltir y gigfran hon yn y traddodiad â’r Morrígan. Mae delwedd yr aderyn yn cadarnhau marwolaeth yr arwr yn un o’r golygfeydd mwyaf adnabyddus mewn llenyddiaeth chwedlonol Wyddelig.

Mae ffurf maes y gad y Morrígan yn perthyn i gyd-destun ehangach. Yn y testunau mae’n ymddangos yn aml ynghyd â ffigyrau benywaidd rhyfelgar eraill, megis y Badb a’r Nemain, felly mae rhai ffynonellau yn siarad am driawd neu grŵp.

Mae’r ffiniau rhwng y ffigyrau hyn yn niwlog, ac mae ymchwil yn trafod a ydynt yn ffigyrau ar wahân neu’n agweddau o un grym sengl. Nid diffyg yn y draddodiad yw’r niwlogrwydd hwn, ond mae’n cyfateb i’r modd y meddyliwyd am y ffigyrau hyn yn y testunau Gwyddelig cynnar.

Y Morrígan ymhlith y Túatha Dé Danann

Yn ogystal â’r Ulster-gylch, mae’r Morrígan yn ymddangos hefyd yn yr hyn a elwir y cylch mytholegol, sy’n adrodd am y Túatha Dé Danann, llinach dduwiau traddodiad Iwerddon. Yn y Cath Maige Tuired, brwydr Mag Tuired, lle mae’r Túatha Dé Danann yn ymladd yn erbyn y Fomori, mae’r Morrígan yn ymddangos ar sawl achlysur.

Cyn y frwydr mae’n cyfarfod â’r duw Dagda, tad-dduw pwerus y Túatha Dé Danann. Mae’r ddau’n cyfarfod wrth afon, ac mae’r Morrígan yn addo i’r Dagda y bydd yn defnyddio ei nerthoedd yn erbyn y Fomori.

Yn ystod y frwydr ei hun mae’n llefaru ac yn ysgogi’r Túatha Dé Danann. Ar ôl y fuddugoliaeth, yn ôl y testun, mae’n cyhoeddi rhyw fath o ddatganiad heddwch neu fuddugoliaeth, ac yn ei ddilyn mae daroganiad tywyll am anfad y dyfodol a dirywiad y drefn.

Mae’r broffwydoliaeth hon, wedi’i mynegi mewn iaith dywyll ac anodd ei chyfieithu, yn un o’r rhannau mwyaf trawiadol ac ar yr un pryd mwyaf dirgel o’r testun.

Yn y cyd-destun hwn, felly, ymddangosa’r Morrígan yn llawer mwy na chynddaredd brwydr: mae’n ffigwr sy’n llefaru, y tu hwnt i ryfel a heddwch, am rediad amser a thynged y byd.

Mae ymchwilwyr wedi gweld ynddo arwyddion o swyddogaeth hŷn fel duwies sofraniaeth neu dynged, ond fel gyda llawer o ffigyrau mytholeg Iwerddon, dylid trin ail-luniadau o’r fath yn ofalus, gan i’r testunau gael eu cofnodi ganrifoedd ar ôl y Cristioneiddio. Ceir ffigyrau perthynol o chwedloniaeth Iwerddon, er enghraifft, gyda’r Dagda.

Derbyniad: y Morrígan yn niwylliant modern

Ers diwedd y bedwaredd ganrif ar bymtheg, gyda’r diddordeb cynyddol yn draddodiad Iwerddon yn sgil yr hyn a elwir yr adfywiad Celtaidd, mae’r Morrígan wedi cael derbyniad eang.

Cyfieithiadau ac addasiadau’r Táin a wnaeth ei ffigwr ar gael i gynulleidfa ehangach. Bardd a llenorion mudiad llenyddol Iwerddon a fabwysiadodd themâu’r hen chwedlau, er nad y Morrígan oedd yn ganolog fel arfer.

Yn yr ugeinfed ganrif a’r unfed ganrif ar hugain, mabwysiadwyd y Morrígan yn bennaf mewn dwy faes. Mewn symudiadau paganaidd a neo-baganaidd modern, caiff ei haddoli fel duwies, yn aml yn rôl duwies rhyfel, tynged, neu sofraniaeth.

Mae’r fabwysiadu hwn yn seiliedig ar destunau’r Oesoedd Canol, ond mae’n mynd yn llawer pellach yn ei theoleg systematig na’r hyn a ganiateir gan y ffynonellau.

Ar wahân i hyn, daeth y Morrígan yn ffigwr sefydlog mewn diwylliant ffantasi a gemau poblogaidd, lle mae’n ymddangos mewn nofelau, comics, gemau fideo a gemau rôl-chwarae, yn aml fel ffigwr benywaidd tywyll a phwerus â chysylltiad â brain, rhyfel a marwolaeth.

Ar gyfer astudiaeth academaidd, mae’n bwysig gwahaniaethu rhwng y haen fodern hon a ffynonellau’r Oesoedd Canol. Mae’r Morrígan boblogaidd yn endid diwylliannol ar wahân sy’n tynnu ei ddeunydd o’r draddodiad, ond hefyd yn ei ddatblygu’n rhydd.

Bydd y sawl a fyn ymchwilio i’r ffigwr hanesyddol yn cael cyfeirio at olygiadau a chyfieithiadau testunau chwedlonol Iwerddon, a luniwyd ac a esboniwyd dro ar ôl tro gan astudiaethau Celtaidd ers diwedd y bedwaredd ganrif ar bymtheg.

Cysylltiadau pellach

  • Dagda, tad-dduw, rheolwr y Tuatha Dé Danann, pair digonedd
  • Lugh, meistr cyffredinol, rhyfelwr ac artist, gŵyl Lughnasadh
  • Diwylliant Celtaidd, canolfan ar gyfer holl dduwiau ac ysbrydion Celtaidd
  • Leanan Sidhe, cariadferch tylwyth teg, ysbrydolwraig amwys
  • Cernunnos, duw’r fforest, arglwydd anifeiliaid a ffrwythlondeb anifeiliaid

Llenyddiaeth ymchwil

  • Proinsias Mac Cana: Celtic Mythology. Hamlyn, London 1970.
  • Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Ihre Ausdrucksformen und ihre Entwicklung. Kohlhammer, Stuttgart 2003.
  • Miranda Green: The Gods of the Celts.

    Sutton Publishing, Stroud 1996.

  • Helmut Birkhan: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 1997.
  • Myles Dillon: The Cycles of the Kings. Oxford University Press, Oxford 1946.

Fel dduwies traddodiad Celtaidd Iwerddon, ymddangosa’r Morrígan mewn brwydr, proffwydoliaeth a sofraniaeth, ac yn nhestunau’r Ulster-gylch fel brân, bleiddast neu frenhines.

Cwestiynau Cyffredin am Morrigan

Pwy yw’r Morrigan yn fytholeg Iwerddon?

Y Morrigan (a elwir hefyd Morrígan, mewn Hen Wyddeleg Mor-Ríoghain, y Frenhines Fawr neu’r Frenhines Ysbryd) yw duwies ganolog mytholeg Geltaidd-Wyddelig, arglwyddes rhyfel, tynged a marwolaeth. Mae’n ymddangos yn aml ar ffurf brân neu gigfran ac yn proffwydo canlyniad brwydrau.

Yn y traddodiad ymddengys ar ffurf triphlyg (trindod): Morrigan, Badb a Macha, ac yn achlysurol gyda Nemain fel pedwerydd. Ei hymddangosiad mwyaf enwog yw hwnnw gyda’r arwr Cú Chulainn cyn ei farwolaeth.

Beth yw’r cysylltiad rhwng Morrigan a Cú Chulainn?

Cú Chulainn yw arwr mwyaf saga Iwerddon (Cylch Ulster). Roedd y Morrigan yn ei chwennych, ond gwrthododd ef ei chynnig. O ganlyniad, tyngodd y byddai’n ei rwystro yn y frwydr. Ceisiodd ei ladd ar ffurf anifeiliaid gwahanol (llysywen, bleiddast, heffer), ac yn y diwedd cafodd ei chlwyfo ganddo ef ei hun.

Cyn ei farwolaeth, ymddangosodd y Morrigan iddo fel golchwraig wrth ryd, yn golchi ei arfwisg waedlyd, arwydd marwolaeth Celtaidd clasurol. Wrth farw, clymodd Cú Chulainn ei hun at garreg er mwyn marw ar ei draed.

Dosbarthiad & Diogelwch

IIILEFEL
Mae'r Cwmpawd Diogelwch yn dosbarthu'r bod hwn i Lefel Effaith III – Effaith llethol.

Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:

Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →

Dulliau Diogelu Argymhellir

iWell Guard

Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.

Trosolwg o bob dull diogelu →