Leanan Sidhe yw’r ysbryd o’r traddodiad Celtaidd, gwraig oruwchnaturiol neu Fén sy’n ymddangos i feirdd ac artistiaid, yn eu hysbrydoli ac ar yr un pryd yn eu disbyddu. Yn hanesyddol grefyddol mae’n cynrychioli math yr »Anwylyd Tylwyth Teg«, ffigwr sy’n croesi’r ffin rhwng byd dynol a’r Arallfyd.
Portreadir Leanan Sidhe (»gwraig y tylwyth teg« neu »anwylyd tylwyth teg«) fel grym benywaidd goruwchnaturiol sy’n rhoi ysbrydoliaeth i feirdd, ond hefyd yn dwyn dioddefaint a disbyddiad iddynt. Mae’n perthyn i’r Sidhe, bodau tylwyth teg Iwerddon.
Yn ôl y chwedlau, mae’n creu perthynas serchog neu ysbrydol â beirdd fel Oisín ac artistiaid eraill, perthynas sy’n arwain at ddawn artistig, ond hefyd at wallgofrwydd neu farwolaeth. Mae’n cynrychioli grym amwys yr ysbrydoliaeth artistig.
Daw’r tystiolaethau o gyfansoddiadau chwedlonol Iwerddon a chylchoedd cerddi, yn arbennig y Fenian Tales (Fiannaigecht), lle mae gwragedd tylwyth teg yn ymddangos fel cariadon neu awenau. Cofnodwyd hyn yn ysgrifenedig o’r Oesoedd Canol ymlaen. Mae’r ffigwr yn gyffredin yn ardaloedd diwylliannol Celtaidd (Iwerddon, Yr Alban, Cymru) gydag enwau a swyddogaethau amrywiol. Mae casgliadau llên gwerin modern a benthyciadau llenyddol (er enghraifft gan W.B. Yeats) wedi gwneud y ffigwr yn boblogaidd.
Mae modd olrhain ffigwr y Leanan Sídhe o draddodiadau tylwyth teg Iwerddon yn yr Oesoedd Canol hyd at gasgliadau’r 19eg ganrif, lle cofnododd llên gwerinwyr y chwedlau llafar. Cynhwysodd W. B. Yeats hi yn ei flodeugerdd o chwedlau a straeon Iwerddon, gan lunio’r ddelwedd gyfarwydd heddiw o’r awen ddisbyddol. Yn y ffurf lenyddol hon mae’n parhau i fyw, wedi newid o gymharu â’r traddodiad gwerin, ond yn amlwg glir yn ei hanfod fel cariad peryglus.
Nid oedd Leanan Sidhe wedi’i chyfyngu i ranbarth neu leoliad penodol, ond yn hysbys yn gyffredinol drwy’r byd Celtaidd cyfan, gan gael ei pharchu neu ei hofni’n barchus. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn ardaloedd gwledig ymylol, boed ymhlith yr elit cymdeithasol neu’r werin gyffredin, cydnabuwyd arwyddocâd ysbrydol neu ddiwylliannol y bod hwn yn gyson ac yn gyffredinol.
Nid motiff ymylol oedd y Leanan Sídhe, ond rhan o gred tylwyth teg Iwerddon a reoleiddiai berthynas pobl â’r Arallfyd yn gyffredinol, ac felly’n rhan o hunanddelwedd cymunedau gwledig. Gyda mudo Gwyddelig y 19eg ganrif, ac wedi hynny drwy waith ysgrifenedig Yeats a chasglwyr eraill, cyrhaeddodd y chwedlau amdani Brydain a Gogledd America, lle cawsant eu hail-adrodd mewn ffurf ryfeddol o gyson.
Ffynonellau cynradd: yr Achtneigh Óenfhir, chwedlau arwrol Iwerddon a chylchoedd cerddi (Fenian Tales), ar wasgar mewn llawysgrifau’r Yellow Book of Lecan a chodecsau canoloesol eraill. Cyfnod: mae’r chwedlau’n llafar cyn-Gristnogol, ac ysgrifenedig o’r 8fed-9fed ganrif ymlaen. Mae’r fytholeg Arallfydol yn nodweddiadol o grefydd Geltaidd ynysig.
Ymchwilwyr: Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology), Patrice Colum (Legends of Ireland) yn disgrifio’r Sidhe a gwragedd tylwyth teg. Modern: gwaith llên gwerin gan Katharine Briggs ac eraill.
Portreadir Leanan Sidhe yn y ffynonellau a’r traddodiadau artistig gwahanol gydag elfennau eiconograffig penodol sy’n ailymddangos, ac sy’n aros yn gymharol gyson dros ddegawdau ac ar draws mannau daearyddol gwahanol. Nid elfennau addurniadol nac ar hap yn unig yw’r rhain, ond maent yn dwyn arwyddocâd symbolaidd dwfn a phwysigrwydd mawr.
Mae’r hyn y mae chwedlau Iwerddon yn ei adrodd am y Leanan Sídhe yn disgrifio ar yr un pryd ei gweithgarwch: ei phrydferthwch sy’n denu beirdd a cherddorion, ei rhodd i ddeffro nerth creadigol, a’r pris a gymer am hynny, sef bywyd yr anwylyd. Mae ei henw ei hun, sy’n golygu’n fras yr anwylyd tylwyth teg, yn crynhoi’r ddeuwyneb hwn. Mae unrhyw un sy’n gyfarwydd â thraddodiad adrodd straeon Iwerddon yn deall yr arwyddion ar unwaith: ystyriwyd yr artist a losgai’n gynnar, gan greu’n dwymynol, yn ddioddefwr ac yn ddewisiedig ar yr un pryd. Cydiodd W. B. Yeats yn y patrwm dehongli hwn a’i disgrifio fel awen y mae ei chariad yn disbyddu. Mae pob manylyn yn y disgrifiadau’n perthyn i’r ddelwedd draddodiadol hon.
Roedd Leanan Sidhe yn ganolog i arferion crefyddol, defodau bob dydd, a dealltwriaeth gyffredinol y byd Celtaidd. Byddai pobl yn troi at y bod hwn mewn sefyllfaoedd bywyd critigol neu benodol, neu ar dymhorau defodol arbennig, gyda defodau strwythuredig, weithiau cymhleth, gweddïau neu offrymau.
Roedd trin y Leanan Sídhe yn dilyn rheolau pendant yn chwedlau gwerin Iwerddon: gwyddai pobl fod ei ffafr yn rhoi ysbrydoliaeth, ond bod hynny’n costio nerth bywyd, a throsglwyddwyd y wybodaeth hon o fewn teuluoedd a chymunedau gwledig. Yn wahanol i ddefodau teml, nid oedd offeiriaid yma, ond adroddwyr straeon a gwybodusion profiadol a fyddai’n dysgu pobl sut i wynebu’r tylwythen deg, neu sut i’w hosgoi.
Roedd y chwedlau am y Leanan Sídhe yn parhau i gael eu hadrodd yn Iwerddon dros ganrifoedd oherwydd eu defnyddioldeb ymarferol: roeddent yn esbonio pam y byddai artistiaid dawnus yn marw’n ifanc yn aml, ac ar yr un pryd yn rhybuddio rhag cyfamod a delid am bris uchel. Roedd y chwedlau’n gweithredu’n rhagofalus drwy annog pwyll wrth ymwneud â byd y tylwyth teg, roeddent yn dehongli salwch a disbyddiad, ac roeddent yn cyd-fynd â’r ymgodymu â’r trawsnewid rhwng bywyd a marwolaeth, a ddeuai’n gynnar i’w hanwylyd.
Mae’r proffil yn trafod Leanan Sidhe mewn chwe agwedd: ei tharddiad yn yr Arallfyd a mytholeg Geltaidd, ei chysylltiadau â beirdd ac artistiaid, ei heiconograffi a’i phriodoleddau goruwchnaturiol, ei grymoedd amwys sy’n ysbrydoli ac yn niweidio, ynghyd â mesurau gwarchodol ysbrydol a chymharolion diwylliannol. Trwy hynny fe ymddengys proffil o’r ffigwr ffiniol dirgel hwn.
Daw Leanan Sidhe o’r Arallfyd (Tír na nÓg, Mag Mell), y gylchfa uwchnaturiol honno o gosmoleg Geltaidd. Yn aml caiff ei hystyried yn un o’r Tuatha Dé Danann neu’n greadur tylwyth teg annibynnol.
Yn ddaearyddol, mae’n gynhenid i draddodiadau Gwyddelig, gyda fersiynau Albanaidd a Chymreig. Mae ei chyfeiriadau cynharaf yn perthyn i gyfresi chwedlonol o’r 8fed–10fed ganrif, sy’n cadw defnyddiau hŷn.
Byddai beirdd, cantorion, cerddorion a phobl â dawn artistig yn galw ar Leanan Sidhe i dderbyn ysbrydoliaeth a doniolrwydd creadigol. Ymddengys yn bennaf i artistiaid gwrywaidd, yn enwedig beirdd rhyfel (Filí). Nid yw ei defosiwn wedi’i drefnu nac yn ddefodol, ond yn werinol ac unigolyddol. Mewn rhai traddodiadau, ceisir offrymau neu ymdrechion i’w thawelu, er mwyn cyfeirio ei dylanwad amwys.
Yn aml caiff Leanan Sidhe ei phortreadu fel gwraig hardd anghyffredin, uwchnaturiol, â nodweddion mireiniedig neu ddisglair sy’n awgrymu ei natur an-ddynol. Yn fytholegol mae’n gwisgo dilladau tylwyth teg neu ddefnyddiau disglair. Mewn rhai chwedlau ymddengys yn wyrddlas neu wedi’i gwisgo mewn crwyn anifeiliaid. Mae’n ieuenctid ond bythol, ac yn pelydru dyhead a pherygl fel un.
Mae’r Leanan Sidhe yn ffigur dieflig neu amwys o draddodiad gwerin Gwyddelig-Albanaidd, sy’n gweithredu ym maes dioddefaint ac ysbrydoliaeth artistig. Mae’n gweithredu fel awen i feirdd a cherddorion, ond yn aml y pris yw gwallgofrwydd neu farwolaeth gynnar y sawl a syrthiodd mewn cariad â hi. Mae’n gweithredu mewn dau faes: ysbrydoliaeth artistig (ecstasi, athrylith) ac aflendid erotig (dibyniaeth, dihoeni).
Mae Leanan Sidhe yn amwys: mae’n ysbrydoli athrylith artistig, ond ar bris uchel, gwallgofrwydd, dihoeni neu farwolaeth yr artist. Nid yw’n ddrwg, ond mae’n beryglus.
Mae arferion amddiffynnol yn cynnwys cyfyngu cyswllt â hi neu gadw pellter drwy wrthrychau haearn a chaneuon. Mae rhai traddodiadau’n cynghori alwad â pharch, ond heb ymglymiad emosiynol. Mae dehongliad modern yn argymell gwyliadwriaeth seicolegol yn erbyn yr “obsesiwn ysbrydoledig” hwn.
Ffigurau cymharadwy yw’r Awenau (Groegaidd) fel ysbrydolwyr, er eu bod yn llai amwys eu natur. Y Rufeinig Libitina fel ysbryd dawnswragedd a marwolaeth. Mewn draddodiad gwerin Ewropeaidd: Lorelei (Almaenig), tylwyth teg yr Oesoedd Canol, a Streghe Eidalaidd (tylwyth teg-wrachod) yn ogystal. Mae’r math o “gariadferch uwchnaturiol” yn gyffredin ar draws Ewrop.
Defodau addoliad a thawelu
Nid yw’r arferion Celtaidd yn cynnwys fformwlâu galw uniongyrchol; digwydd addoliad drwy farddoniaeth, cerddoriaeth a myfyrdod hiraethus mewn mannau ymylol (glannau afonydd, bryniau, cyfnos).
Swynion a galwadau
Ni chofnodwyd geiriau swyn penodol; yn hytrach, mae’r galwadau’n ymhlyg mewn barddoniaeth a cherddoriaeth.
Amwletau ac arferion amddiffynnol
Mae amddiffyniad rhag y Leanan Sidhe yn galw am emwaith haearn ac osgoi mannau tylwyth teg ar gyfnos.
Traddodiad Iddewig: Ni cheir cyfateb uniongyrchol. Yn bell gysylltiedig gellid ystyried Lilith fel grym benywaidd uwchnaturiol a hudai neu a niweidiai Adda mewn testunau apocryffaidd.
Y byd Groegaidd-Rufeinig: Yr Awenau fel ysbrydolwyr y celfyddydau, er nad ydynt yn rhannu amwyseddau Leanan Sidhe. Hera neu Aphrodite yn eu rôl fel hudolwyr peryglus. Yn ogystal, y dieflyn Groegaidd Eros/Cupido fel grym dryslyd, amwys.
Mesopotamia: Inanna fel dduwies cariad a pherygl yr isfyd, a hudai ac a felltithiai feidrolion. Mae’n rhannu amwysedd Leanan rhwng trugaredd a dinistr.
India/Asia: Apsaras (dawnswragedd nefol a hudolwyr) yn fytholeg Hindŵaidd, a lygrai neu a ddryswai ddoethuriaid. Yn ogystal, y Kitsune Japaneaidd fel hudolwraig uwchnaturiol â dwyagwedd o les a niwed.
Mae’r Leanan Sídhe yn fod y mae angen gofal arbennig wrth ystyried ei ffynonellau. Yn wahanol i lawer o gymeriadau mytholeg Wyddelig, nid oes traddodiad llenyddol canoloesol sy’n ei hadnabod dan yr enw hwn ac ar y ffurf ddiffiniedig hon.
Mae’r term leannán sídhe yn cyfuno leannán (“cariad”, “cariadfab neu gariadferch”, hefyd “cydymaith cyfarwydd”) a sídhe (genidol síd, sef y “Byd Arall” neu’r “bryn tylwyth teg”) ac mae’n golygu’n llythrennol rywbeth fel “cariad y Byd Arall”.
Mae’r syniad cyfarwydd heddiw, sef bod dynes hardd o’r Byd Arall yn dewis artistiaid dynol yn gariadon, yn rhoi ysbrydoliaeth iddynt ac yn treulio eu bywyd yn y broses fel eu bod yn marw’n ifanc ac yn enwog, wedi’i lywio i raddau helaeth gan ddiwylliant ysgrifenedig y bedwaredd ganrif ar bymtheg a dechrau’r ugeinfed ganrif, yn ei ffurf ddwys hon.
Cynhwysodd William Butler Yeats y bod hwn yn ei gasgliad a gyhoeddwyd yn 1888, Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry, gan roi iddo ffurf lenyddol ddylanwadol. Cydiodd llenyddiaeth Eingl-Wyddelig y Dadeni Celtaidd yn awchus yn y motiff hwn, gan ei fod yn cydblethu â’r syniad rhamantaidd am yr artist sy’n mynd i ddistryw er mwyn ei gelfyddyd.
Nid yw hyn yn golygu bod y Leanan Sídhe yn ddyfais lwyr. Mae’r gred sylfaenol mewn cariadon o’r Byd Arall, mewn cariad goruwchnaturiol treuliadwy ac mewn ysbrydoliaeth beryglus wedi’i thystio’n eang yn nhraddodiad gwerin Iwerddon a’r Alban Aeleg.
Ond mae’r ffigwr penodol, cydlynol o’r “awen artistig” yn grynhoad na chyflawnwyd ond gan y llenyddiaeth. Rhaid i unrhyw ddisgrifiad difrifol wahaniaethu rhwng y ddwy haen hyn, sef y deunydd llên gwerin gwasgaredig a’r synthesis llenyddol.
Wrth osod y Leanan Sídhe yng nghyd-destun ehangach syniadau’r Byd Arall Gaeleg, daw ei phlausibilrwydd fel ffigwr llên gwerin i’r golwg. Mae llenyddiaeth Wyddelig yr Oesoedd Canol yn cynnwys naratifau lu am yr aithed, y cipio neu’r mynd i ffwrdd, ac am garu merch o’r Byd Arall am ddyn marwol.
Yn destunau fel Echtrae Connlai neu Immram Brain, mae merch o’r síd yn gwahodd dyn i’r Byd Arall; mae’r cyfarfyddiad yn newid ei fywyd yn ddiwrthdro ac yn ei dynnu allan o’r byd cyffredin.
Nid yw’r naratifau hyn i gyd yn drychinebus, ond mae pob un ohonynt yn dwyn y nodwedd hon: mae’r cyswllt â’r ferch o’r Byd Arall yn datod y person o’i drefn gymdeithasol. Mae’n colli trac ar amser, ei gysylltiad â theulu a llwyth, ac ambell waith ei fywyd.
Mae traddodiad Gaeleg yr Alban yn cynnwys ffigyrau cysylltiedig, ac mae’r gred mewn partner cariad goruwchnaturiol sy’n dwyn lwc a distryw ar unwaith wedi ei dystio’n dda yng nghasgliadau llên gwerin y bedwaredd ganrif ar bymtheg.
Yn erbyn y cefndir hwn, mae’r Leanan Sídhe yn ymddangos fel dwysiad o batrwm cyffredin, wedi ei ganoli ar achos arbennig yr artist. Y cariad o’r Byd Arall a briodolwyd i frenhinoedd a heroesiaid yn y hen destunau, priodolir yn ei ffurf fodern i’r bardd, y cerddor a’r arlunydd. Mae hynny’n gweddu i oes a osododd yr artist yn safle’r arwr.
O safbwynt astudiaethau crefydd, gellir felly ddarllen y Leanan Sídhe fel esiampl o sut mae hen batrwm mytholegol yn cael ei ail-lenwi yn yr oes fodern, heb i’r rhesymeg sylfaenol, y trawsnewid peryglus rhwng bydoedd, newid. Ffigyrau cysylltiedig o’r Byd Arall Gwyddelig yw’r Banshee a thrigolion yr Aos Sí.
Motiff craidd traddodiad y Leanan Sídhe yw cyfnewid: dawn oruwchnaturiol a chlod yn gyfnewid am amser bywyd. Mae’r patrwm hwn yn gyffredin iawn mewn llên gwerin gymharol ac nid yw’n gyfyngedig i Iwerddon.
Perthyn i grŵp o syniadau lle nad yw galluoedd anghyffredin yn dod yn rhad ac am ddim, ond yn galw am bris a delir yn aml yn hwyr a heb ddewis arall.
Yn y ffurf Wyddelig, mae’r artist a gerir gan y Leanan Sídhe yn gynhyrchiol a llachar, ond yn ddiorffwys a byrhoedlog. Y rhodd a’r treuliad yw dwy ochr yr un berthynas.
Dehonglodd Yeats, ac awduron eraill ar ei ôl, hyn fel darlun o’r syniad rhamantus am athrylith sy’n treulio ei hun yn ei waith. Cynigiodd y ffigwr iaith fytholegol i ffenomen wirioneddol: marwolaeth gynnar artistiaid dawnus, ffenomen na ellid ei hesbonio ac a gyfieithwyd felly i berthynas oruwchnaturiol.
Y peth nodedig yw bod traddodiad yn aml yn gadael dewis i’r person, ond mae’r dewis wedi ei lunio’n drychinebus. Pwy bynnag sy’n derbyn cariad y Leanan Sídhe, mae’n ennill y rhodd ac yn colli’r bywyd hir; pwy bynnag sy’n gwrthod, mae’n aros heb ddawn.
Nid oes canlyniad da, dim ond gwahanol golledion. Mae’r strwythur hwn yn cysylltu’r Leanan Sídhe â’r storïau mawr am gytundeb a lwc a werthwyd.
Ond mae’n wahanol iddynt gan nad oes cytundeb yn cael ei wneud a dim bai’n bodoli: mae’r artist yn cael ei garu, nid ei dwyllo. Mae’r pris wedi ei blannu yn y cariad ei hun. Y toddiad hwn rhwng anwyldeb a distryw sy’n gwneud y ffigwr yn effeithiol iawn yn llenyddol ac yn ddadlennol iawn o safbwynt hanes crefydd.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Y Bwbach, ysbryd tŷ Cymreig o'r math brownie. Tarddiad, y berthynas â'r bwca a'r dosbarthiad astu...

Personoliad angau, mab Nyx, brawd Hypnos. Adenydd du, ffagl wyneb i waered, tywysiad tyner i'r by...

Brigid, duwies traddodiad Celtaidd tân, iachâd a barddoniaeth, wedi ei throsglwyddo ers canrifoed...

Troll, creadur mynyddig anferth o'r traddodiad Germanaidd. Rhwng thurs yr Edda ac ogr y chwedlau ...

Ninhursag yw duwies fam Swmeraidd, crëwr dynolryw gydag Enki, arglwyddes y mynyddoedd. Chwedlau E...

Maui yw'r arwr trics ym mytholeg Polynesia, a wnaeth bysgota ynysoedd o'r môr a dofi'r haul. Goso...