Leanan Sidhe është shpirti i traditës kelte, një grua mbinatyrore ose Féin, që u shfaqet poetëve dhe artistëve, i frymëzon dhe njëkohësisht i shter. Nga pikëpamja e historisë fetare, ajo përfaqëson tipologjinë e “të dashurës me fe”, një figurë kalimi midis botës njerëzore dhe Botës Tjetër.
Leanan Sidhe (“gruaja e fees” ose “e dashura e fees”) paraqitet si një forcë femërore mbinatyrore që u dhuron frymëzim poetëve, por njëkohësisht u sjell vuajtje dhe rraskapitje. Ajo i përket Sidhe-ve, qenieve të fees irlandeze.
Sipas legjendave, ajo lidh marrëdhënie romantike ose shpirtërore me poetë si Oisín ose me artistë të tjerë, marrëdhënie të cilat çojnë në gjenialitet artistik, por edhe në çmenduri ose vdekje. Ajo mishëron forcën ambivalente të frymëzimit artistik.
Dëshmitë vijnë nga komplekset legjendare irlandeze dhe ciklet poetike, veçanërisht Fenian Tales (Fiannaigecht), ku gratë e fees shfaqen si të dashura ose muze. Fiksimi me shkrim ndodh që nga Mesjeta. Figura është e përhapur në hapësirat kulturore kelte (Irlandë, Skoci, Uells) me emra dhe funksione të ndryshme. Koleksionet folklorike moderne dhe huazimet letrare (si ato të W.B. Yeats) e kanë bërë figurën të njohur.
Tradita e shkruar mbi Leanan Sidhe shtrihet disa shekuj mbrapa në të kaluarën, me shumë gjasë me tradita gojore edhe më të vjetra, që ekzistonin para saj. Keltët e kanë ruajtur këtë entitet ose këtë koncept gjatë periudhave jashtëzakonisht të gjata dhe e kanë transmetuar me kujdes nga brezi në brez, gjë që tregon një rëndësi qendrore fetare dhe kulturore.
Figura e Leanan Sídhe mund të gjurmohet nga traditat mesjetare irlandeze të qenieve të mrekullueshme deri te koleksionet e shekullit të 19-të, në të cilat folkloristët i regjistruan tregimet gojore. W. B. Yeats e përfshiu atë në antologjinë e tij të tregimeve dhe legjendave irlandeze dhe formësoi imazhin e sotëm të njohur të muzës shteruese. Në këtë formë letrare ajo vazhdon të jetojë, e ndryshuar në krahasim me traditën e fshatit, por thelbi i saj si e dashur e rrezikshme mbetet qartë i njohshëm.
Leanan Sidhe nuk ishte e kufizuar në një rajon ose vendndodhje të caktuar, por ishte e njohur dhe e nderuar ose me respekt e frikësuar universalisht në të gjithë botën kelte. Qoftë në qendrat e mëdha urbane qoftë në rajonet rurale periferike, qoftë tek elita sociale qoftë tek populli i thjeshtë, rëndësia shpirtërore ose kulturore e këtij entiteti ishte e njohur gjithëherë dhe universalisht.
Leanan Sídhe nuk ishte një motiv marginal, por pjesë e besimit irlandez në fee, i cili rregullonte marrëdhënien e njerëzve me Botën Tjetër në tërësi dhe kështu i përkiste vetëidentifikimit të bashkësive rurale. Me emigrimin irlandez të shekullit XIX dhe nëpërmjet shkrimeve të Yeats-it dhe koleksionistëve të tjerë, tregimet për të arritën në Britaninë e Madhe dhe Amerikën e Veriut, ku u transmetuan në formë befasishëm të pandryshuar.
Burimet primare: Achtneigh Óenfhir, legjenda heroike irlandeze dhe cikle poetike (Tregime Feniane), fragmentarisht në dorëshkrime të Yellow Book of Lecan dhe kodikëve të tjerë mesjetarë. Periudha: tregimet janë me gojë parakristiane, me shkrim që nga shek. 8. 9. Mitologjia e Botës Tjetër është karakteristike për fenë kelte insulare.
Studiues: Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology), Patrice Colum (Legends of Ireland) përshkruajnë Sidhe-t dhe gratë zanë. Moderne: punime folklorike të Katharine Briggs dhe të tjerëve.
Leanan Sidhe paraqitet në burime dhe tradita artistike të ndryshme me elementë ikonografikë të caktuar të përsëritur, që mbeten relativisht konstante gjatë dekadave dhe hapësirave të ndryshme gjeografike. Këto elemente nuk janë thjesht dekorative ose të zgjedhura rastësisht, por janë të koduara thellë simbolikisht dhe mbajnë kuptim të madh.
Ajo që tregimet irlandeze raportojnë mbi Leanan Sídhe përshkruan njëkohësisht veprimin e saj: bukurinë e saj që tërheq poetët dhe muzikantët, dhuntinë e saj për të zgjuar forcën krijuese, dhe çmimin që merr për të, domethënë kohën e jetës së të dashurit. Vetë emri i saj, sinnomërisht “e dashura e fees”, e përmbledh këtë fytyrë të dyfishtë. Kush njeh traditën narrative irlandeze, i kupton menjëherë shenjat: artisti që digjet herët, që krijon me ethe, konsiderohej njëkohësisht viktima dhe i zgjedhuri i saj. W. B. Yeats e ka adoptuar këtë model interpretues dhe e ka përshkruar si muzë, dashuria e të cilës konsumon. Çdo detaj i përshkrimeve i përket kësaj imazhi të trashëguar.
Leanan Sidhe ishte qendrore në praktikën fetare, ritualet e përditshme dhe kuptimin e përditshëm të keltëve. Njerëzit i drejtoheshin këtij entiteti në situata jetike kritike ose të caktuara, ose në stinë rituale të caktuara, me rituale të strukturuara, shpesh komplekse, lutje ose oferta.
Marrëdhënia me Leanan Sídhe ndiqte rregulla të vendosura në tregimet popullore irlandeze: dihej se favorja e saj dhuron frymëzim, por kushton forcë jetësore, dhe ky njohuri transmetohej në familje dhe bashkësi fshatare. Ndryshe nga ritualet e tempullit, këtu nuk kishte priftërinj, por rrëfyes me përvojë dhe të ditur, të cilët mësonin se si i drejtohej njeri fees ose si i shmangej asaj.
Fakti që tregimet mbi Leanan Sídhe u rrëfyen për shekuj me radhë në Irlandë lidhej me dobishmërinë e tyre praktike: ato shpjegonin pse artistët e talentuar vdisnin shpesh të rinj, dhe njëkohësisht paralajmëronin kundër një pakti që paguhet shtrenjtë. Tregimet vepronin parandalues duke nxitur kujdesin ndaj botës së fees, shpjegonin sëmundjen dhe rraskapitjen, dhe shoqëronin ballafaqimin me kalimin nga jeta në vdekje, i cili tek të dashurit e saj vinte herët.
Profili trajton Leanan Sidhe në gjashtë aspekte: origjinën e saj në Botën Tjetër dhe mitologjinë kelte, lidhjet e saj me poetët dhe artistët, ikonografinë dhe atributet mbinatyrore, forcat e saj ambivalente frymëzuese dhe dëmtuese, si dhe masat mbrojtëse shpirtërore dhe analogët kulturorë. Kështu shfaqet një profil i kësaj figure enigmatike të kufirit.
Leanan Sidhe vjen nga Bota Tjetër (Tír na nÓg, Mag Mell), ajo sferë mbinatyrore e kozmologjisë kelte. Ajo konsiderohet shpesh si një nga Tuatha Dé Danann ose si një qenie e pavarur e fees.
Gjeografikisht, ajo është e vendosur në traditat irlandeze, me variante skoceze dhe uellsiane. Përmendjet e para të saj gjenden në komplekset legjendare të shek. VIII-X, të cilat ruajnë material më të lashtë.
Leanan Sidhe ishte e thirrur nga poetët, këngëtarët, muzikantët dhe personat me talent artistik, për të fituar frymëzim dhe gjenialitet artistik. Ajo u shfaqet kryesisht artistëve meshkuj, veçanërisht poetëve luftarakë (Filí). Nderimi i saj nuk është i organizuar ose kultik, por folklorik dhe individual. Në disa tradita tentohen oferta ose qetësime për të kanalizuar veprimin e saj ambivalent.
Leanan Sidhe paraqitet shpesh si një grua jashtëzakonisht e bukur, mbinatyrore, me tipare të holla ose luminoze që sugjerojnë jo-njerëzoren e saj. Mitologjikisht ajo vesh rroba të fees ose tekstile ndriçuese. Në disa tregime shfaqet e gjelbërt ose me lëkura kafshësh. Ajo është e re, por e përjetshme, dhe rrezaton njëkohësisht dëshirë dhe rrezik.
Leanan Sidhe është një figurë demonike ose ambivalente nga folklori irlandez-skocez, që vepron në vuajtje dhe frymëzim artistik. Ajo funksionon si muzë për poetët dhe muzikantët, por çmimi është shpesh çmenduria ose vdekja e herëshme e të dashurit. Ajo vepron në dy fusha: frymëzimi artistik (ekstaza, gjeniut) dhe rrënimi erotik (varësia, rraskapitja).
Leanan Sidhe është ambivalente: frymëzon gjeniun artistik, por me çmim të lartë – çmenduri, rraskapitje ose vdekje e artistit. Ajo nuk është e ligë, por është e rrezikshme.
Praktika mbrojtëse konsistojnë në kufizimin e kontaktit ose në ruajtjen e distancës nëpërmjet objekteve me hekur dhe këngëve. Disa tradita këshillojnë thirrjen me respekt, por pa përfshirje emocionale. Interpretimi modern rekomandon kujdes psikologjik ndaj kësaj “obsesioni frymëzues”.
Të ngjashme janë Muzat (greke) si frymëzuese, të cilat megjithatë veprojnë më pak ambivalente. Libitina romake si shpirt i kërcimtareve dhe i vdekjes. Në folklorin europian: Lorelei (gjermanike), feet e Mesjetës, gjithashtu Streghe-t (shtrigat-fee) italiane. Tipi i “të dashurës mbinatyrore” është i përhapur në të gjithë Europën.
Ritualet e nderimit dhe qetësimit
Praktika kelte nuk parashikon formula të drejtpërdrejta thirrjeje; nderimi bëhet nëpërmjet poezisë, muzikës dhe meditimit melankolik në hapësirat liminale (brigjet e lumenjve, kodrat, muzgu).
Magjitë dhe thirrjet
Nuk janë dokumentuar fjalë të ngurtësuara magjike; thirrjet janë të nënkuptuara në poezi dhe muzikë.
Amuletat dhe praktikat mbrojtëse
Mbrojtja ndaj Leanan Sidhe kërkon stoli me hekur dhe shmangien e vendeve të fees në muzg.
Tradita hebraike: Nuk ka korrespondencë të drejtpërdrejtë. Nga larg mund të konsiderohet Lilith si forcë femërore mbinatyrore, e cila në tekstet apokrifike tundos ose dëmton Adamin.
Bota greko-romake: Muzat si frymëzuese të arteve, pa ndarë megjithatë ambivalencën e Leanan Sidhe. Hera ose Afrodita në rolin e tyre si tundëtare të rrezikshme. Gjithashtu demoni grek Eros/Cupido si forcë verbëruese dhe ambivalente.
Mesopotamia: Inanna si hyjneshë e dashurisë dhe e rrezikut të nënbotës, e cila tundos dhe dënon vdekatarit. Ajo ndan ambivalencën e Leanans midis hirit dhe shkatërrimit.
India/Azia: Apsaras (kërcimtaret qiellore dhe tundëtaret) në mitologjinë hinduiste, të cilat korruptojnë ose ngatërrojnë të urtët. Gjithashtu Kitsune japoneze si tundëtare mbinatyrore me aspekt të dyfishtë të mirëbërjes dhe dëmit.
Leanan Sídhe është një qenie ku gjendja e burimeve kërkon kujdes të veçantë. Ndryshe nga shumë figura të mitologjisë irlandeze, nuk ekziston një trashëgimi letrare mesjetare që e njeh atë me këtë emër dhe në këtë formë të zhvilluar.
Termi leannán sídhe përbëhet nga leannán (“i dashur”, “dashnor”, gjithashtu “shok i ngushtë”) dhe sídhe (gjenitiv i síd, “Bota Tjetër” ose “kodra e fees”) dhe do të thotë fjalë për fjalë rreth “e dashura e Botës Tjetër”.
Koncepti i sotëm i njohur, sipas të cilit një grua e bukur e Botës Tjetër kërkon artistë njerëzorë si të dashur, u dhuron frymëzim dhe në këmbim u konsumon jetën, kështu që ata vdesin të rinj dhe me famë, është në këtë formë të mprehtë i ndikuar fuqishëm nga kultura e shkrimit e shekullit XIX dhe fillimit të shekullit XX.
William Butler Yeats e përfshiu qenien në koleksionin e tij të vitit 1888 Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry dhe i dha asaj një formë letrare formësuese. Letërsia Anglo-Irlandeze e Rilindjes kelte e adoptoi motivin me ngulm, sepse ai kombinonte konceptin romantik të artistit që shkatërrohet për artin e tij.
Kjo nuk do të thotë se Leanan Sídhe është thjesht një shpikje. Besimi themelor në të dashurit e Botës Tjetër, në dashurinë mbinatyrore konsumuse dhe në frymëzimin e rrezikshëm është i dëshmuar gjerësisht në traditën popullore irlandeze dhe gaelike skoceze.
Por figura specifike, koherente e “muzës së artistit” është një kondensim që e ka realizuar vetëm letërsia. Një paraqitje serioze duhet t’i ndajë këto dy nivele – materialin e shpërndarë të folklorit dhe sintezën letrare – nga njëri-tjetri.
Duke vendosur Leanan Sídhe në kontekstin më të gjerë të koncepteve gaelике të Botës Tjetër, bëhet e dukshme besueshmëria e saj si figurë folklorike. Letërsia mesjetare irlandeze njeh tregime të shumta mbi aithed, rrëmbimin ose largimin, dhe mbi dashurinë e një gruaje të Botës Tjetër për një vdekatar.
Në tekste si Echtrae Connlai ose Immram Brain, një grua nga síd fton një burrë në Botën Tjetër; takimi i ndryshon jetën në mënyrë të pakthyeshme dhe e largon nga bota e zakonshme.
Këto tregime nuk janë gjithnjë fatkeqe, por të gjitha mbajnë tiparin se kontakti me gruan e Botës Tjetër e nxjerr njeriun nga rendi i tij social. Ai humbet ndjenjën e kohës, lidhjen me familjen dhe fisin, ndonjëherë jetën.
Tradita gaelike skoceze njeh figura të ngjashme, dhe besimi në një partner dashurор mbinatyrор, i cili sjell njëkohësisht fat dhe rrënim, është i dëshmuar mirë në koleksionet folklorike të shekullit XIX.
Në këtë kontekst Leanan Sídhe shfaqet si një mprehtësim i një modeli të përhapur drejt rastit të veçantë të artistit. Dashuria e Botës Tjetër, e cila në tekstet e vjetra u drejtohet mbretërve dhe heronjve, në figurën moderne i atribuohet poetit, muzikantit dhe piktorit. Kjo përshtatej me një kohë që e vendosi artistin në vendin e heroит.
Nga pikëpamja e shkencës fetare, Leanan Sídhe mund të lexohet kështu si shembull i mënyrës se si një skemë mitike e vjetër rizotet në modernitet, pa ndryshuar logjikën themelore – shkëmbimin e rrezikshëm midis botëve. Figura të ngjashme të Botës Tjetër irlandeze janë Banshee dhe banorët e Aos Sí.
Motivi kryesor i trashëgimisë së Leanan Sídhe është një shkëmbim: talent mbinatyrор dhe famë kundër kohës së jetës. Ky model është i përhapur gjerësisht në folkloristikën krahasuese dhe nuk kufizohet vetëm te Irlanda.
Ai i përket një grupi konceptesh, sipas të cilave aftësitë e jashtëzakonshme nuk merren falas, por kërkojnë një çmim, i cili shpesh bëhet i pagueshëm vonë dhe në mënyrë të pashmangshme.
Në variantin irlandez, artisti i dashur nga Leanan Sídhe është produktiv dhe i shkëlqyer, por i shqetësuar dhe jetëshkurtër. Dhuntia dhe rraskapitja janë dy anë të së njëjtës marrëdhënie.
Yeats dhe pas tij autorë të tjerë e interpretuan këtë si imazh për konceptin romantik të gjenisë që konsumohet në veprën e vet. Figura ofroi një gjuhë mitike për një fenomen real: vdekjen e herëshme të artistëve të talentuar, të cilën nuk mund ta shpjegonin dhe prandaj e kthenin në një marrëdhënie mbinatyrore.
Vlen të theksohet se trashëgimia shpesh i lë njeriut një mundësi zgjedhjeje, e cila megjithatë është ndërtuar tragjiksht. Kush pranon dashurinë e Leanan Sídhe fiton dhuntinë dhe humbet jetën e gjatë; kush e refuzon mbetet pa talent.
Nuk ka dalje të mirë, vetëm humbje të ndryshme. Kjo strukturë e lidh Leanan Sídhe me historitë e mëdha të paktit dhe të fatit të shitur.
Ajo ndryshon nga ato megjithatë nga fakti se nuk lidhet asnjë kontratë dhe nuk ekziston asnjë faj: artisti shon dashuri, nuk mashtrohет. Çmimi është i ndërtuar brenda dashurisë vetë. Pikërisht kjo shkrirje e dashurisë dhe e rrënimit e bën figurën kaq të fuqishme letraritsht dhe kaq informuese nga pikëpamja historiko-fetare.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Pugot, krijesa e madhe e zezë pa kokë nga Filipinet. Origjina, prifti i krerëzur, Pugot Mamu ngrë...
Curicaueri, perëndia supreme e zjarrit dhe diellit e Purépecha (Tarasket). Origjina, kulti i flij...
Anahita, hyjnesha zoroastriane e ujërave, pjellorisë dhe urtësisë. Origjina në Avesta, kulti i Ak...
Muma Pădurii, Nëna e Pyllit e folklorit rumun. Origjina, natyra e dyfishtë si ruajtëse dhe frikës...
Nyyrikki, bir i Tapios dhe perëndi finlandeze e gjuetisë: gdhen shenja rruge për gjuetarët dhe sh...
Krampus: shoqëruesi i brirëzuar i Shën Kollit në Alpe. Origjina, krampusläufe, simbolika dhe form...
