Leanan Sidhe tradizio zeltiarraren izpiritua da, poeta eta artistei agertzen zaien emakume gaindiko edo féin bat, aldi berean inspiratzen eta ahultzen dituena. Erlijio-historiaren ikuspegitik, «ipotx maitalearen» tipoa ordezkatzen du, gizakien munduaren eta Bestemunduaren mugak gainditzen dituen irudia.
Leanan Sidhe («emakume ipotxa» edo «ipotx maitalea») poetei inspirazioa emateaz gain sufrimendua eta ahultzea ekartzen dien indar emakumezko gaindikorra bezala aurkezten da. Sidhe direlakoen artean dago, irlandar ipotxen izakietako bat.
Kondairaren arabera, Oisín bezalako poeta edo beste artista batzuekin harreman maitekor edo espiritualak izaten ditu, horiek genio artistikora eramaten dutenak, baina baita zoramenera edo heriotzara ere. Inspirazio artistikoaren indar ambivalentea gorpuzten du.
Lekukotasunak kondaira-multzo irlandarretatik eta poema-zikloetatik datoz, bereziki Fenian Tales (Fiannaigecht) izenekoetatik, non ipotx emakumeak maitale edo muse gisa agertzen diren. Idatzizko finkapenak Erdi Arotik hasten dira. Irudia kultura-eremu zeltiarretan zabaldua dago (Irlanda, Eskozia, Gales), izen eta funtzio aldaerekin. Bilduma folkloriko modernoek eta literatura-erreferentziek (esaterako Yeatsek) figura ezaguna egin dute.
Leanan Sídheren irudia Erdi Aroko irlandar ipotx-tradizioetatik XIX. mendeko bildumetaraino jarraitu daiteke, folklore-adituek ahozko kontakizunak jaso zituzten garaian. W. B. Yeatsek irlandar ipuin eta kondairen bere antologian bildu zuen, gaur egun ezagun den muse ahultzailearen irudia sortuz. Forma literario horretan bizirik jarraitzen du, herri-tradiziotik aldatuta baina funtsean maitale arriskutsu gisa argi antzemanezkoa.
Leanan Sidhe ez zegoen eskualde edo kokaleku jakin batzuetara mugatuta, aitzitik unibertsalki ezagutzen eta gurtzen edo begirunez beldurtzen zen Mundu Zeltiar osoan. Hiri-zentro handietan zein landa-eskualde periferikoetan, gizarte-eliteen artean zein herri xehearen artean, izaki honen esanahi espiritual edo kulturala etengabe onartua eta unibertsala izan zen.
Leanan Sídhe ez zen bigarren mailako gai bat, baizik eta irlandar ipotx-sinesmenaren zati, gizakien eta Bestemunduaren arteko harremana orokorrean arautzen zuena eta, horrenbestez, landa-komunitateen autoirudiaren parte zena. XIX. mendeko irlandar emigrazioarekin eta Yeatsen eta beste bildumagile batzuen idazkiei esker, harekiko kontakizunak Britainia Handira eta Ipar Amerikara iritsi ziren, non harrigarriro forma bera mantenduz kontatu ziren.
Iturri primarioak: Achtneigh Óenfhir, kondaira heroiko irlandarrak eta poema-zikloak (Fenian Tales), zatika Yellow Book of Lecan-eko eta beste Erdi Aroko kodizeetako eskuizkribuetan. Aroa: kontakizunak ahoz kristautasunaren aurrekoak dira, idatziz VIII-IX. mendetik aurrera. Bestemunduko mitologia irlanda-zeltiar erlijioaren ezaugarri bereizgarria da.
Ikertzaileak: Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology), Patrice Colum (Legends of Ireland) sidhe eta ipotx emakumeak deskribatzen dituzte. Modernoki: Katharine Briggs eta beste batzuen lan folklorikoak.
Leanan Sidhe iturri eta tradizio artistiko desberdinetan errepikatzen diren elementu ikonografiko jakin batzuekin aurkezten da, hamarkadetan eta eskualde geografiko ezberdinetan nahiko iraunkor mantentzen direnak. Elementu hauek ez dira soilik apaingarri edo ausazkoak, sakonki sinbolikoki kodetuak baizik eta esanahi handikoak dira.
Irlandar kontakizunek Leanan Sídheri buruz kontatzen dutenak, aldi berean bere jarduna deskribatzen dute: poeta eta musikariak erakartzen dituen edertasuna, sormen-indarra esnatzeko duen dohaina, eta horren truke jasotzen duen prezioa, hots, maitalearen bizitza-denbora. Bere izenak berak, funtsean ipotxen maitalea esan nahi duenak, aldebikotasun horixe biltzen du. Irlandar kontaketa-tradizioa ezagutzen duenak zeinuak berehala ulertzen ditu: gazte-gaztetatik itzaltzen zen, sukarturik sortzen zuen artista bere biktima eta hautatua zela ustetzen zen aldi berean. W. B. Yeatsek interpretazio-eredu hori bereganatu zuen eta maitasunak agortzen duen muse gisa deskribatu zuen. Deskribapenen xehetasun bakoitza irudi tradizional horri dagokio.
Leanan Sidhe erdigunean zegoen praktika erlijiosoan, egunerokotasuneko erritualetan eta Mundu Zeltiarraren eguneroko ulermenean. Jendeak izaki honengana jotzen zuen bizitzako egoera kritiko edo jakinetan edo urteko une erritual jakinetan, erritual estrukturatu eta askotan lan handikoen bidez, otoitzen edo eskaintzen bidez.
Leanan Sídherekiko harremana irlandar herri-kondaira arauetan finkatuta zegoen: bazekiten haren onarpenak inspirazioa ematen zuela, baina bizi-indarraren truke, eta jakintza hori familia eta herri-komunitateen artean transmititzen zuten. Tenplu-erritualetan ez bezala, ez zegoen apaizik, kondairetan aditua zen jendea eta ezagutzaileak baizik, feari nola aurre egin edo nola saihestu argi uzten zutenak.
Leanan Sídheri buruzko istorioak Irlandan mendez mende kontatu izanaren zergatia baliagarritasun praktikoan zegoen: artista dohainduak sarritan gazterik zergatik hiltzen ziren azaltzen zuten, eta aldi berean ordainketa garesti eskatzen zuen pakturekiko abisu ematen zuten. Kontakizunak babeslerako baliagarriak ziren, ipotxen munduarekiko kontuz ibiltzeko bultzatzen zutelako, gaixotasuna eta ahultzea interpretatzen zutelako, eta maitaleengan goiz iristen zen bizitzatik heriotzarako igarotzearekiko lanketan lagundu zutelako.
Fitxa honek Leanan Sidhe sei alderditan aztertzen du: Bestemunduan eta mitologia zeltiarrean duen jatorria, poeta eta artistekiko harremanak, bere ikonografia eta izaeraz gaindiko ezaugarriak, bere indar ambivalente inspiragarri eta kaltegarriak, eta babes espiritualeko neurriak eta paralelo kulturalak. Horrela irudi bat marrazten da figura misteriotsu honen mugarri honentzat.
Leanan Sidhe Bestaldetik (Tír na nÓg, Mag Mell) dator, kondairazko kosmologia zeltarraren esfera gainnatural horretatik. Askotan Tuatha Dé Danann taldeko bat, edo fee izaki independente gisa hartzen da.
Geografikoki tradizio irlandarretan du bere jatorria, aldaera eskoziar eta galestarrekin. Lehen aipamenak K.o. VIII-X. mendeen inguruko kondaira multzoetan aurkitzen dira, material zaharragoa gordetzen dutenak.
Leanan Sidhe olerkariek, kantariek, musikariek eta artista dohainak zituzten pertsonek deitzen zuten inspirazioa eta talentu artistikoa lortzeko. Batez ere gizonezko artistei agertzen zaie, bereziki gudari-olerkariei (Filí). Beraren gurtza ez da antolatua ez kultikoa, herri-usadioan eta indibidualki oinarritzen da. Zenbait tradiziotan opariak edo baretze-saioak egiten dira, haren jokabide anbibalentea bideratzeko.
Leanan Sidhe askotan emakume ezin ederrago eta gainnatural gisa irudikatzen da, ezaugarri fin edo argitsuekin, bere giza izaera ezaz adierazteko. Mitologikoki fee jantziak edo distiratsuak diren ehunak daramatza. Zenbait kondairatan berde-kolorekoa edo animalia-larruz jantzita agertzen da. Gaztea da, baina betiereko itxurakoa, eta desira eta arriskua batera irradiatzen ditu.
Leanan Sidhe irlandar-eskoziar folklorekoa den izaki demoniaco edo anbibalentea da, sufrimenduan eta inspirazio artistikoan eragiten duena. Olerkari eta musikarien musa gisa jarduten du, baina prezioa maiz maiteminduaren erotasuna edo heriotza goiztiarra izaten da. Bi eremutan eragiten du: inspirazio artistikoa (estasia, jeinua) eta hondamen erotikoa (menpekotasuna, ahultzea).
Leanan Sidhe anbibalentea da: genio artistikoa inspiratzen du, baina prezio handiz, artistaren erotasunarekin, ahultzearekin edo heriotzarekin. Ez da gaiztoa, baina arriskutsua bai.
Babes-praktikek harremana mugatzean edo burdinazko objektu eta kantuen bitartez distantzia mantentzean datza. Zenbait tradiziok errespetuz deia egitea gomendatzen dute, baina inplikazio emozionalik gabe. Interpretazio modernoak kontu psikologikoa gomendatzen du «inspiratzailea den obsesio» honen aurrean.
Konparagarriak dira Musak (grekoak), inspiratzaile gisa, hala ere gutxiago anbibalenteak. Erromatar Libitina dantzari eta heriotzaren espiritu gisa. Europako folklorean: Lorelei (germaniarra), Erdi Aroko feeak, eta italiar Streghe (sorgin-feeak) ere. «Maitale gainnaturalaren» tipoa Europa osoan zabaldua dago.
Gurtza eta baretze errituak
Praktika zeltarrak ez du dei-formularik zuzenean aurreikusten; gurtza poesia, musika eta hausnarketa melankolikoen bidez gauzatzen da leku-mugetan (ibai-ertzetan, muinoetan, ilunabarrean).
Konjuruak eta deiak
Ez dago dokumentatuta dei-hitz zehatzik; deiak poesian eta musikan modu inplizituan agertzen dira.
Amuletoak eta babes-praktikak
Leanan Sidheren aurkako babesak burdinazko bitxiak eskatzen ditu, eta ilunabarrean fee-lekuak saihestea.
Tradizio judua: Zuzeneko baliokiderik ez dago. Urrunetik lotuta egon liteke Lilith, testu apokrifoetan Adami erakartzen dion edo kalte egiten dion indar femenino gainnatural gisa.
Grekera-erromatar mundua: Musak artearen inspiratzaile gisa, hala ere Leanan Sidheren anbibalentzia partekatu gabe. Hera edo Aphrodite arriskutsuak diren seduktore rolean. Grekera Eros/Cupido demonioa ere, indar itsutzaile eta anbibalente gisa.
Mesopotamia: Inanna, maitasunaren eta azpimunduaren arriskuaren jainkosa, hilkorrak erakartzen eta kondenatzen dituena. Leananen anbibalentzia partekatzen du grazia eta suntsipenaren artean.
India/Asia: Apsarak (zeruko dantzariak eta seduktoreak) hinduismoaren mitologian, jakintsuak korrumpitu edo nahasten dituztenak. Kitsune japoniarra ere, ontasunaren eta kaltearen alderdi bikoitza duen seduktore gainnatural gisa.
Leanan Sídhe iturri-egoerak bereziki kontu handiz aztertu behar diren izakietako bat da. Irlandako mitologiaren beste hainbat figuraren aldean, ez dago erdi aroko literatura-tradiziorik izen horrekin eta forma horren ezaugarri markatuekin ezagutzen duenik.
Leannán sídhe terminoa leannán (“maitalea”, “lagun mina”) eta sídhe (síd-en genitiboa, “Bestemundua” edo “maitagarrien muinoa”) hitzez osatuta dago, eta hitzez hitz “Bestemunduko maitalea” esan nahi du.
Gaur egun hedatuta dagoen ideia, Bestemunduko emakume eder batek gizakien artisten artean maitaleak bilatzen dituela, inspirazioa ematen diela eta, horren truke, bizitza xurgatzen diela, gazte eta ospetsu hiltzen direla alegia, forma nabarmen horretan hemeretzigarren eta hogeigarren mendearen hasierako idazkulturak markatu du sakon.
William Butler Yeatsek izaki hau 1888an argitaratutako Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry bilduman jaso zuen, eta forma literario nabarmena eman zion. Errenazimendu Zeltikoaren literatura anglo-irlandarrak gogo biziz jaso zuen motiboa, bere artearengatik hondatzen den artistaren ideia erromantikoarekin lotzen zelako.
Horrek ez du esan nahi Leanan Sídhe erabateko asmakizuna denik. Bestemunduko maitaleekiko sinesmena, maitasun gainnaturalaren xurgapena eta inspirazio arriskutsua Irlandako eta Eskozia gaelikoaren herri-tradizioan zabal dokumentatuta daude.
Baina “artistaren musa” figura zehatz eta koherentea literaturak berak eraikitako trinkotze bat da. Aurkezpen serio batek bi maila hauek bereiztu behar ditu: sakabanatutako folklorearen materiala batetik, eta sintesi literarioa bestetik.
Leanan Sídhe Bestemunduaren gaelikoen ikuspegi zabalagoan kokatuz, herri-tradizioko figura gisa duen sinesgarritasuna agerian geratzen da. Erdi Aroko Irlandako literaturak aithed-eko kontakizun ugari ezagutzen ditu, hau da, bahiketa edo alde egitea, eta Bestemunduko emakume batek hilkor bati egiten dion maitasun-eskaintza.
Echtrae Connlai edo Immram Bran bezalako testuetan, síd-eko emakume batek gizon bat Bestemundura gonbidatzen du; topaketa horrek gizonaren bizitza behin betiko aldatzen du eta mundu arruntetik urruntzen du.
Kontakizun hauek ez dira beti zorigaiztokoak, baina guztiek ezaugarri hau dute: Bestemunduko emakumearekiko harremana gizakia bere ordena sozialetik ateratzen du. Denboraren zentzua galtzen du, familiarekiko eta tribuarekiko lotura, eta batzuetan bizitza bera.
Eskozia gaelikoaren tradizioak ahaidetutako figurak ezagutzen ditu, eta zoria eta zorigaitza aldi berean dakarren bikote maitatzaile gainnaturalarekiko sinesmena ondo dokumentatuta dago hemeretzigarren mendeko bilduma etnografikoetan.
Testuinguru horretan, Leanan Sídhe eredu zabal baten zorroztea bezala azaltzen da, artistaren kasu berezirako egokitua. Antzinako testuetan erregeei eta heroiei dagokien Bestemunduko maitasuna, forma modernoan poetari, musikariari eta margolariari egokitzen zaio. Hori artista heroiaren tokian jartzen zuen garaiari egokitzen zaio.
Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Leanan Sídhe adibide argia da eskema mitiko zahar bat modernitatean nola berritzen den erakusteko, azpian dagoen logika, munduen artean egiten den truke arriskutsua, aldatu gabe. Irlandako Bestemunduaren figura ahaideak Banshee eta Aos Sí-ko biztanleak dira.
Leanan Sídhe-tradizioaren funtsezko gaia trukea da: dohain gainnatural bat eta ospea, bizitzaren truke. Eredu hau oso hedatua dago folklore konparatuan, eta ez da Irlandara mugatzen.
Ideia-multzo baten parte da, non ohiz kanpoko gaitasunak dohainik ez diren lortzen, baizik eta prezio bat eskatzen dute, sarritan berandu eta ezinbestez ordaindu beharrekoa.
Irlandako bertsioan, Leanan Sídhek maite duen artista oparoa eta distiratsua da, baina lasaigaitza eta bizitza laburrekoa. Dohaina eta ahitzea harreman beraren bi alde dira.
Yeatsek, eta ondoren beste zenbait egilek, hau geniotasunaren ikuspegi erromantikoaren irudi gisa interpretatu zuten: geniotasuna bere obran agortzen dena. Figurak hizkuntza mitiko bat eskaini zuen fenomeno errealbaterako, artista dohatsuen heriotza goiztiarrerako, azaldu ezin zena eta, hortaz, harreman gainnatural batera itzuli zena.
Tradizioak gizakiari aukera bat uzten dio askotan, baina modu tragikoan eraikia. Leanan Sídheren maitasuna onartzen duenak dohaina irabazten du eta bizitza luzea galtzen; baztertzen duenak, dohainik gabe geratzen da.
Ez dago irtenbide onik, galera desberdinak baino ez. Egitura honek Leanan Sídhe pakto eta saldutako zorionaren kontakizun handiekin lotzen du.
Baina desberdintzen da haietatik, ez baita kontraturik izenpetzen eta ez dagoelako errurik: artista maitatua da, ez engainatua. Prezioa maitasunean bertan dago txertatuta. Maitasunaren eta hondamendiaren bat-egite horrek egiten du figura hain eraginkorra literaturan eta hain adierazgarria erlijio-historiaren ikuspegitik.
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Kosmosaren administratzailea, patuaren erregulatzailea eta Txinako tradizio popular daoistan inda...

Hetearren jainkoak: Teshub (trumoia), Hebat (eguzki jainkosa), Sharruma. Hattiko mila jainkoek ha...

Hinzelmann, Hudemühlen gazteluko trikurik ondoen dokumentatua. Jatorria, esne-porrua saritzat eta...

Papatūānuku maorien lurraren ama da. Mitoaren, kosmologiaren eta gurtzaren azterketa erlijio-zien...

E Gui, gose-espirituak Txinako egutegi urtekoan eta herri-sinesmenean. Espirituen jaia, opariak e...

Toli, Siberiako herrien brontzezko xamanen ispilua: jatorria, forma eta esanahi erlijiosoa babes-...