iWell Guard

Liebestrank, praktika magikoa

Ikuspegi honek maitasun-edabearen errezeta klasikoen prestaketa, hedapen kulturala eta erritu-testuingurua azaltzen ditu.

Maitasun-edabea praktika farmako-magiko bat da, tintura, dekoktu edo substantzia magikoki kargatuen bidez lotura afektiboa, erakarpena edo mendetasun libidinala sortu nahi duena. Lekukotasunek antzinako maitasun-magiaren papiroetatik erdi aroko minne-kantuen tradizioetara arte hedatzen dute, baita Karibeko obeah praktiken eta afrikar maitasun-sorginkerien landa-ikerketa etnografikora ere.

Praktika hori efektu farmakologikoaren, sugestio psikologikoaren, performatibitate sozialaren eta eraginkortasun magiko-ontologikoaren artean kokatzen da. Eraginkortasuna historikoki bai era farmakologikoan bai era magiko-psikologikoan azal daiteke.

PraktikaKultura askotan

Aurkibidea

Maitasun-edabea — Maitasuna indartzeko edabeak

Kontzeptua eta bereizketa

Maitasun-edabeak maitasun-magiatik osagai materiala dutelako bereizten dira: edabea edaten da, jakia jaten da. Horrek eragin fisiko zuzena ahalbidetzen du. Afrodisiakoetatik ere bereizten dira, afrodisiakoek suhartasun sexuala areagotzea baino ez dutelako helburu, maitasun-edabeek berriz atxikimendua, obsesioa edo lotura sortu nahi baitute.

Arazo juridiko eta etiko bat dago: baimenik gabe emandako maitasun-edabeak pozoitzea dira, magikoki edo farmakologikoki. Hori sorgin-auzietan akusazio-kategoria bat izan zen: elikagai edo edarietan edabeak nahasten zituzten emakumeak.

Kontzeptu antzekoak: Love potion, Philtre, Elixir. Magia-sistema modernoetan: belar-magia, edabe-magia.

Liebestrank-ek historia eta sinbolismo aberatsa du, antzinako farmakoetatik erdi aroko sorginen tradiziora eta Tristan eta Isolda bezalako literatur gaietara arte.

Kultura-historiako adibideak

Medearen liebestrank-a greziar mitologian (Apollonius Rhodius, Argonautika) erreferentzia literario ospetsuenetakoa da agian: Medeak Jasonentzat edabe bat prestatzen du, haren eraginak maitasuna eta leialtasuna eragin behar dituela. Edabea magikoa dela pentsatzen da, ez soilik farmakologikoa.

Tristan eta Isolda erdi aroko legendan: Isoldaren amak liebestrank bat prestatzen du Isoldak Mark erregea maitatu dezan, baina Tristanek eta Isoldak nahi gabe edaten dute. Edabeak elkarrekiko maitasun gainditu ezinezkoa sortzen du, eta horregatik da funtsezkoa istorio tragikoan. Motibo hori erdi aroko bertsio ugaritan agertzen da.

Aro modernoaren hastapeneko sorgin-botikak: Ingalaterran eta Europa kontinentalean, sorginek liebestrank-ak prestatzen zituzten belarrekin (levistikoa, damiana, hipericoa), batzuetan gorputz-substantziekin (odola, listua, hilekoaren odola). Ehunka errezeta herri-eskuliburuetan gorde dira.

Berpizkundeko praktikak: Italiar eta frantziar sorginak liebestrank-ekin aritzen ziren, Maleficorum traktatuetan eta sorginen liburu pribatuetan dokumentatuta. Substantziak askotan exotikoak eta garestiak izaten ziren (espeziak, landare arraroak).

Tradizio afrikar eta afrokaribetarrak: Hoodoo eta Vodou-n liebestrank-ak oraindik praktikatzen dira, belarren, gorputz-atalen eta erritu-praktiken bidez. Oraindik oso biziak dira eta merkaturatuta daude (Botanicek prestatutako produktuak saltzen dituzte).

Iturri-egoera

Iturri klasikoak: Apollonius Rhodius, Ovidioren Metamorfosiak, Medea-drametak (Euripides). Erdi Aroa: Tristan erromantzeak (Thomas von Aquitanien, Gottfried von Straßburg), Artus-erromantzeak. Aro Modernoaren hastapena: sorgin-auzietako aktak, herri-eskuliburuak (Flagellum Dämonum), botika-liburuak. Berpizkundea: Ficino (Eragiketa magikoak), italiar grimorioak. Afrika-Amerika: bilduma etnografikoak (Hurston), Hoodoo eskuliburu modernoak.

Gaur egungo esanahia / Antzeko wesenak

Edabe maitekorrak esoterismo modernoan presente jarraitzen dute, belar-espiritualitatean, hoodoo praktikatzaileen artean, Wicca belar-magian. Zientifikoki afrodisiakoak ikertzen dira (damiana, ginkgoa, txokolatea), baina dimentsio magikoa testuinguru tradizionaletan geratzen da. Psikologikoki, plazebo-efektua nabarmena da: edabea edan izanaren sinesmenak jokabide-aldaketa erreala eragin dezake.

Praktika lotuak: maitasun-sorginkeria, pozoiak eta substantziak, odol-magia (gorputz-atalak erabiltzen direnean).

Materialtasunaren sinbolismoa

Edabe maitekorrak maitasun-sorginkeria hutsetik desberdintzen dira euren materialtasunagatik: substantzia bat prestatu, eman edo hartu egiten da, eta eragina hartze fisikoari lotzen zaio. Erlijio-historiaren ikuspegitik, materialtasun hori ez da hutsala; eragin magikoa sendabelar- eta pozoi-tradizioarekin lotzen du.

Antzinako eta erdi aroko iturri gehienetan, edabe maitekorra ez da sendabelarretatik bereizten, baizik eta sendabelarretatik substantzia psikotropikora eta pozoi hilgarrira arte hedatzen den espektro baten parte.

Medea da tentsio hori argien azaltzen duen mitologiako figura: aldi berean sendagilea, maitasun-sorginkeria erabiltzailea eta pozoi-nahastailea da, eta iturri desberdinetan azentua funtzio narratiboaren arabera aldatzen da.

Tradizio farmakologikoa eta botanikoa

Iraganeko edabe maitekorren errezetetan aipatzen diren substantziak, oro har, farmakologikoki eraginkorrak dira (mandragora, belladona, andrabelarra, datura) eta dosi handian oso pozoitsuak.

Erdi Aroko eta Aro Modernoaren hasierako sendabelar-jakintzak ezagutza xehatua garatu du landare hauei buruz; maitasun- eta afrodisiako-eraginaren jakintza tradizio farmakologiko horren parte da, eta botanika zientifikoaren, herri-magia praktikaren eta eraikuntza literarioaren artean mugitzen da.

Historiako errezetak irakurtzen dituenak toxikotasunaz jabetu behar du; landare horietako asko medikuaren agindupean edo kontrolatuta daude testuinguru modernoan. Landareak erlijio-historiaren interesagatik aipatzen ditugu, ez erabilerarako jarraibide gisa.

Harrera literarioa

Edabe maitekorra Europako literaturako figura narratibo emankorrenetakoa da. Tristan-en gaiatik hasi, Shakespeareren “Udako gau bateko ametsa” eta Wagnerren “Tristan und Isolde” pasatuz, gaur egungo fantasia-eleberrietaraino, figura hau maitasun neurriz gaindiko eta nahia gainditzen duen maitasunaren adierazpen gisa erabiltzen da.

Harrera literario hori erlijio-historiaren ikuspegitik esanguratsua da, tradizio magiko-praktiko zaharragoa esanahi berri batera eramaten duelako: edabe maitekorra ez da jada testuinguru narratibo modernoan errito-magiako jarraibide bat, baizik eta giza aukera-ahalmenak gainditzen dituen lotura baldintzarik gabekoaren sinbolo bat. Bi tradizioak, magiko-praktikoa eta literario-sinbolikoa, gaur egungo edabe maitekorraren pertzepzioan bat eginda daude.

Lotutako artikuluak

Gaiaren araberako alderaketa maitasun-sorginkeriari buruzko artikuluetan aurki daiteke, praktika-forma orokorrago gisa; Medearen inguruan, edabe maitekorraren mitologiako figura nagusi gisa; Afroditaren inguruan, jainkosa arduradun gisa; eta Hekateren inguruan, gaueko magiaren babesle gisa.

Gaur egungo praktika esoterikoan, edabe maitekorra belar-magiaren testuinguru zabalago baten parte da, hoodoo, Wicca tradizioa eta gaur egungo herri-magia korronteetan adierazpen desberdinak dituena; horiek artikulu berezietan lantzen ditugu.

Oharra iraganeko errezetak erabiltzeko

Iraganeko edabe maitekorren errezetak ez dira erabilerarako jarraibideak. Historiako iturriak dira, eta euren jatorrizko testuinguruan irakurri eta interpretatu behar dira. Praktika historiko horiek zientifikoki ikertu nahi dituenak bibliografia sekundarioan aurkituko du (esaterako, Faraone, “Ancient Greek Love Magic”, Harvard 1999) lanketa metodologikoki oinarritua.

Iraganeko errezetetan aipatzen diren landare-substantziekin errezeta historikoen erabilera pribatu edo esoterikoa osasunerako arriskutsua da, eta lege-sistema askotan, substantziaren arabera, zigorgarria; iWell Guardek argi eta garbi ez du gomendatzen.

Iturrien igarobideak magiaren eta sendabelarraren artean

Antzinako eta Erdi Aroko sendabelar-testuek gaur egun magiaren tradiziotzat argi eta garbi sailkatuko liratekeen errezeta ugari dituzte, eta alderantziz.

Galenoren testu medikoek eta pseudo-galenoren corpusak, Erdi Aroko farmakologia-testuek (Hildegard von Bingen, Albertus Magnus) eta Aro Modernoaren hasierako belar-liburuek (Otto Brunfels, Leonhart Fuchs) jarraitutasun batean dihardute, non sendagailu, afrodisiako, edabe maitekorra eta pozoiaren arteko muga lausoa den.

“Sendabelarra” eta “magia” bereizketa erlijio-historikoa eraikuntza modernoa da; jatorrizko testuetan biak elkarrekin doaz, eta edabe maitekorren tradizioa multzo farmakologiko-magiko zabalago horren parte da.

Ohar mediko modernoa

Iturri historikoetan “edabe maitekor” gisa deskribatzen dena, ikuspegi farmakologiko modernotik, oro har, edo eraginkortasun gabekoa da (diluzio homeopatikoak, sinbolikoki eragiten duten substantziak) edo oso pozoitsua (belladona-alkaloideak, atropina duten landareak, perretxiko psikotropikoak).

“Maitasun-eraginaren” hipotesia ez dago farmakologikoki frogatuta; substantzia psikotropikoek aldi baterako inhibizioak jaits ditzakete, baina ez dute maitasun-eragin zuzendurik sortzen. Substantzia historikoak erlijio- eta kultura-historiaren interesagatik aipatzen ditugu; errezeta historikoetan oinarritutako erabilera arriskutsua da eta ez da gomendatzen inolaz ere.

Laburpena

Edabe maitekorrak tradizio magiko-praktikoa sinbolismo literarioarekin lotzen du, sendabelar farmakologikoa arau erlijioso-legalarekin. Gaia bere zabaltasun osoan jarraitzen duenak zerbait ikasten du praktika magiko-herrikoiaz, eta aldi berean sendabelarraren, magiaren eta eraikuntza mitologiko literarioaren arteko lotura kultura-historikoez. Maitasun-sorginkeriari eta Medeari buruzko artikuluek material hori ikuspegi hurbiletatik osatzen dute.

Oinarrizko bibliografia (Erlijio konparatuen zientzia):

  • Hanegraaff, Wouter J. (Ed.): Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Brill, Leiden 2005.

Beste oinarrizko lan gehiago bibliografian.

iWell Guard eta babes-tradizioak

Dokumentatutako kultura guztietan zehar, gorputzean eramaten ziren babes-objektuak aurkitu daitezke, Mesopotamiako Pazuzu amuletuetatik hasi eta Mediterraneoko Hamsa-tik, judu-etxeetako atezangoetan jartzen den Mezuzah-ra eta kristau babes-domina arte. iWell Guard-ek tradizio hori material-arkitektura garaikide batean jasotzen du, Alemanian egina, 41 maila, urre fina, platinoa, zilarra. 30 eguneko itzultze-eskubidea.

Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.