Pazuzu, mesopotamiar tradizioko demonioa

Pazuzu, Mesopotamiako haize- eta izurrite-demonioa, aldi berean haurrentzat arriskutsua den Lamashturen aurkako babes gisa ere jarduten duena. Gaizkia baina okerragoaren aurka babesten duen honen profil paradoxikoak Ekialde Zaharreko figura ezagunenetako bat bihurtzen du.

Pazuzu mesopotamiar tradizioko demonioa da eta Lamashturen aurkako babes-irudia.

DemonioaMesopotamia

Pazuzu

Pazuzu asirio-babiloniar demonioa da, eta bere izena akkadiar tradizioan batez ere K.a. lehen milurtekoan agertzen da modu nabarmenean. Haize-demonioen erregea (lilû) eta Hanbiren (Hanpi) semea izaten da.

Bere itxura ikonografiko bereizgarria, txakur-burua edo lehoi-burua, giza gorputz-goikaldea, hegazti-atzaparrak, eskorpio-buztana, bi edo lau hego, brontzezko irudi, harrizko plaka eta amuletu ugarietan agertzen da, gaur egun mendebaldeko museoetan aurkitzen direnak.

Ikuspegi azkarra: Pazuzu

Mota: Haize- eta izurrite-demonioa, aldi berean babes-demonioa
Jatorria: asirio-babiloniarra, K.a. lehen milurtekoan nabarmenki
Funtzioa: anbibalentea, gaixotasuna dakar (mendebaldeko haizea) eta Lamashturen aurka babesten du
Deiadarra: Pazuzu-buruko amuletuak, bereziki haurdunentzat eta jaioberrientzat
Iturri nagusiak: akkadiar Lamashtu-serie, aurkikuntza arkeologikoak

Kokapena

Testuen garaia

Pazuzuren kultua, bere garaturiko forman, K.a. II. milurtekoaren amaieratik I. milurtekora dokumentatuta dago, azpimarra neo-asiriar eta neo-babiloniar inperioan (K.a. VIII-VI. mendeak).

Motibo jakin batzuen aurrekariak, emakumezko gaixotasun-demonioen aurkako babesa, urrutira iristen dira. Azken garaian, benetako Pazuzu-kultua desagertzen da, baina motibo batzuk juduen Lilith-tradizioan eta amuletu koptoetan jarraitzen dute.

Hedapen-eremua

Mesopotamia (Asiria, Babilonia) funtsezko eskualdea da; Pazuzuren buru eta estatuatxoak Ipar Siriatik (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad) Jordan bailaratik Feniziara eta Zipreraino aurkitzen dira. Irandarra eta Levanten ere aztarna bakan batzuk daude ziurtatuta. Aurkikuntzek Bi Ibaien Herri hertsia nabarmen gainditzen dute eta babes-motiboaren eskualde arteko eragina erakusten dute.

Iturri-egoera

Funtsezkoak dira Lamashturen aurkako akkadiar konjuru-testuak, non Pazuzu kontrako indar eraginkor gisa deitzen den (Lamashtu-seriea). Horiez gain, 100 baino gehiago diren brontzezko estatuatxo eta buru kontserbatu, harrizko amuletuekin batera, horietako asko Louvren, British Museumean, Berlingo Vorderasiatisches Museumean eta Bagdadeko Iraqi National Museumean daude.

Ikerketa nagusiki F.A.M. Wiggermann, Walter Farber eta R. Bordogerren lanetan oinarritzen da; monografia berri garrantzitsuena Heeßel 2002 (Brill) da.

Izendapena eta idazkerak

Akkadiera: Pazuzu (jainko eta demonioentzako DINGIR determinatiboarekin). Noizean behin Pa-zu-zu (eskola-testuetan ahoskera-idazkera). Sumeriar aurreforma bat ez dago argi zehaztuta. Hanbiren (Hanpi) semea, Zazpien anaia (sebettu, zazpi gaixotasun-espiritu). Erreflexu greko-erromatar zuzenak ez daude gordeta; paralelismo funtzionalak Lamashtu bidearen bitartez transmititzen dira.

Deskribapena

Itxura

Txakur-burua (ohikoa) edo lehoi-burua, hortz erakutsi eta mihi ateratuta. Giza gorputz-goikaldea. Hegazti-atzaparrak oinen ordez. Eskorpio-buztana. Bi edo lau hego. Esku batek keinu apotropaikoa egiten du, besteak beherantz zuzentzen du. Estatuatxoek maiz 8-15 cm-ko altuera dute eta atzealdean konjuru-formulak dituzte.

Portaera

Pazuzuk mendebaldeko haize beroaren gainean bidaiatzen du, Mesopotamian izurrite-gaixotasunak eta sukarra dakarrena. Bera ere gaixotasunaren sortzaile arriskutsu gisa ulertzen da. Baina, aldi berean, konjuruetan Lamashtu emakume-demonioaren aurkako etsai duin gisa agertzen da, azpiko munduraino jazartzen duena.

Eragin-eremua

Klasikoki: arnasketa-aparatuko gaixotasunak, sukarra, haurren heriotza, erditze-konplikazioak. Baina aldi berean arrisku horien aurkako babes gisa, amuletu gisa lotuta dagoenean. Logika apotropaikoa da: indartsuenak bakarrik babes lezake indartsuenaren aurka, Ekialde Zaharreko babes-magiaren oinarrizko motiboa.

Fitxa: Pazuzu

Pazuzurekin lotutako alderdi garrantzitsuenak begirada batean. Hurrengo ataletan azalpen zabalagoa jarraitzen da.

Tradizioa

Pazuzu Hanbiren (Hanpi) semea da, itzal artean geratzen den haize-demonio bat, eta Zazpien anaia (sebettu, zazpi gaixotasun-espiritu). Bere lekua jainko-familian anbiguoa da: demonio behekoetakoa da, baina haize-demonioen artean errege-izaera duena.

Eragin-objektua

Gizaki guztiengan eragina du, baina bereziki haurdunengan, jaioberrietan eta erditu berri diren emakumeengan, hauek bere babesle nagusiak bihurtzen direlarik bere amuletua erabiltzen denean.

Forma

Ikonografia estandarra (txakur-burua, eskorpioi-buztana, lau hego) ia 500 urtez mantendu da aldaketa gutxirekin. Aldaerak hegoen kopuruan eta eskuen kokapenean ageri dira. Materialen aniztasuna zabala da: brontzetik hasi eta lapisluzitatik mendi-kristalera arte.

Eragin-eremua

Maila fisiologikoan: gaixotasuna, sukarra, arnasestua. Maila existentzialean: giza bizitzaren ahultasunaren kontzientzia indar ikusezinen aurrean, eta horri erritualki aurre egiteko aukera.

Pazuzuren babesa

Paradoxikoa: Pazuzu bera babes-tresna bihurtzen da. Haurdunek eta erditu berri direnek bere burua kolgarri gisa daramate, edo estatuatxoak haurraren ohearen gainean zintzilikatzen dituzte. Lamashtu-ren kontrako esorzismoen aparatuak Pazuzuren deialdia intsentsuarekin, babes-zirkuluekin eta esorzismo-formulekin uztartzen du.

Antzekoak

Lilith (tradizio judua, geroago garatua); haur-hiltzaile emakumezkoen konplexua mundu osoan (Lamia, Striga, Mormo); txinatar tenpluetako teilatuetako irudi apotropaikoak; erromatar Lares-en kokapena, funtzionalki antzeko etxe-babes gisa.

Erabilera praktikoa

Deialdirako erritualak

Esorzismo-tauletako testuak gauez ahoskatzen dira, eta estatuatxoak etxeko hormazuloetan edo haurraren ohe ondoan jartzen dira. Haurdunaldi-arazoak daudenean, Pazuzuren buruak bularrean eramaten dira kolgarri gisa. Intsentsu-eskaintzak, ipuru eta zedro-egurrezkoak, deialdia laguntzen dute. Lamashtu-ren aurkako esorzismo-serieak esparru liturgiko finkoa du, prestaketa, deialdia eta amaierako formulak barne.

Pazuzu, bestelako kulturetako paraleloak

Egipto

Bes antzeko jainkotasun babesle anbibalentea da haurdunentzat eta haurrentzat. Profil antzekoa: gorputz nano eta itsusia, zeinaren itsustasuna bera gaitzak uxatzeko balio duen. Taweret ere, itsas-behor formako jainkosa babeslea, eremu berean kokatzen da.

Grezia

Lamia eta Empusa, haurrak hiltzen dituzten emakume-deabruak, funtzionalki Lamashturi dagokie, baina Pazuzuren zuzeneko baliokiderik gabe. Greziar babes-praktikek falo-hermak edo Medusa-buruak bezalako irudi apotropaikoak nahiago dituzte.

Tradizio judua

Lilithek, literatura rabinikoan eta kabalistikoan, Lamashturen funtzioa hartzen du (erditu berrien eta haurren mehatxua). Lilith izena edo Sanvi, Sansanvi eta Semangelaf artzapezpikuen izenak dituzten babes-koleiroak Erdi Aroan agertzen dira.

Harrera modernoa

William Peter Blattyren Der Exorzist nobelak (1971) eta izen bereko filmak (1973) Pazuzu XX. mendean kultura popularreko figura bihurtu dute. Nobelak izurri-deabruaren topikoa hartzen du eta gaur egungo posesio-testuinguru batera eramaten du, historikoki Pazuzuren funtzioarekin lotura ahula duena.

Ikonografia eta irudi-euskarriak

Mesopotamiako deabru gutxi dira Pazuzu bezain argi identifikagarriak irudien bidez. Irrudikapenak mendeetan zehar harrigarriro egonkor mantendu den kanon jarraitzen du: gorputz mehe eta zutik dagoen nahasketa-izaki, txakur-burua edo lehoi-itxurako aurpegia, begi handiak, hortz agerian, gorputz ezkataduna, hankak hegazti-atzaparrekin, eskorpioi-buztana eta zabaldutako bi hego-pareak.

Irudi-formularen egonkortasun hori erlijio-historiaren ikuspegitik nabarmena da, babes-zeinuaren identifikagarritasuna ziurtatzen baitzuen.

Pazuzu gehienbat brontzezko eta harrizko kolgarri txikietan, plaketetan eta gorputzean eraman edo altzarietan josten zen buru bakartu eta zulatuetan iraun du.

Zenbait piezak bizkarrean inskripzio estandarizatua daramate, non deabruak bere burua aurkezten duen: Hanburen semea, haize gaiztoen espirituen erregea. Kristo aurreko lehen milurtekoko brontzezko buruak Mesopotamiako objektu apotropaikorik ohikoenen artean daude, eta erabilera zabala frogatzen dute, ez soilik elite-mailakoa.

Funtzioa Lamashtu-konplexuan

Pazuzu iturrietan gutxitan agertzen da bakarrik. Haren erreferentzia nagusia Lamaschtu da, haurdunei eta jaioberriei jazartzen zien demonio emea.

Kontraste horretan azaltzen da Pazuzuren posizio paradoxikoa: bera haize- eta sukar-demonio arriskutsua da, baina hain zuzen horregatik erabiltzen zen are arriskutsuagoa zen Lamaschturen aurka. Printzipioa gaizkia kontrolatutako gaitz txikiago baten bitartez uxatzea da.

Deitutako Lamaschtu-amuletoetan Pazuzu maiz goiko ertzean edo eszenaren atzean agertzen da, Lamaschtu azpiko munduetara atzera bultzatzen den unean. Bere burua irudiaren ertzetik gora heltzen da askotan, kanpotik gertatzen ari denari begira balego bezala.

Asiriologiak hori errito-logika gisa interpretatzen du: demonio batek bere gisakoak uxatzen ditu. Heinrich Zimmernek eta geroago Frans Wiggermannek funtzionamendu-modu hori mesopotamiar apotropaionaren muin gisa deskribatu dute; ez garbitasunean, baizik eta kontra-indarrean oinarritzen dena.

Iturri-egoera eta ikerketaren historia

Pazuzuri buruzko ikerketa zientifikoa nahiko material-multzo trinko batean oinarritzen da. Oinarrizkoa da Nils Heeßelen monografia, Pazuzu-objektuen eta dagozkien esorzismo-testuen ezagutzen den corpus osoa biltzen eta tipologikoki ordenatzen duena. Horri gehitzen zaizkio Frans Wiggermannen mesopotamiar espiritu babesleei buruzko lanak eta Erich Ebelingen esorzismo-literaturaren bilduma zaharragoa.

Metodologikoki, Pazuzu zorte oneko kasu bat da, irudi-iturriak eta testu-iturriak elkar sostengatzen dutelako: objektuetako beti berdina den inskripzioa errege-liburutegien errito-testuekin lotu daiteke.

Irekita geratzen da irudiaren sorrera-garai zehatzari buruzko galdera; ziurtatutako lekukotasun zaharrenak Kristo aurreko lehen milurtekoaren hastapenetik datoz; atzealde zaharrago bat susmatzen da, baina ez dago frogatuta.

Lotura osagarriak

Orrialde honetarako gomendatutako barne-loturak:

Mesopotamia (kultura-orrialde nagusia)
Pazuzuri buruzko xehetasuna hurrengoan dator
Lilû eta Lilītu (haize-demonio erlazionatuak)
Bes (paralelo egiptoarra)
Munduko demonio babesleak (orrialde orokorra)
Sinbolo apotropaikoak (gai hurbila)

Bibliografia (aukeraketa)

Babes-sinbolo erlazionatuak

Hamsa
Fatimaren eskua, judu-arabiar babes-sinboloa, bost hatz eta begi batekin

Begi txarra
Kaltearekiko sinesmen globala, nazar boncuğu, mati eta malocchio bezalako babesleen aurka

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →

Pazuzuri buruzko ohiko galderak

Nor zen Pazuzu?

Pazuzu mesopotamiar haize- eta ekaitz-demonio bat zen, hasieran beldurgarria, baina paradoxikoki babesle gisa erabilia: askoz arriskutsuagoa zen Lamashturen aurka. Pazuzu haize gaiztoen erregea zela uste zen, lehorte eta gosetearen ekarlea, baina bere Lamashturen aurkako funtzioan Ekialde Zaharreko figura apotropaikorik ezagunena bihurtu zen.

Zertarako balio zuen Pazuzu-amuletoak?

Pazuzu-amuletoak, brontzezkoak edo harrizkoak, Kristo aurreko I. milurtekoan zehar hedaturik eramaten ziren, bereziki haurdunaldi-etxeetan eta erditze-oheetan. Lamashtu urrun mantentzea zuten helburu, jaioberrien heriotzaren eta erditze osteko sukarraren erantzule jotzen zena. Louvre museoko estatua ospetsuak Pazuzu profilean erakusten du, eskorpioi-buztana altxatuta.