Begizko txarra, kulturen bekaizti-sinesmen gisa

Begizko txarra pertsona batek begirada bakar, askotan bekaizti edo gaiztoz beteriko batez, beste pertsona bati kalte egin diezaiokeela dioen ideia da. Kaltea, kontatutako lekukotzen arabera, gaixotasunetik zorigaitzera eta heriotzaraino heltzen da, isuritako esne-pegar batetik jaioberri hilaraino.

Begizko txarraren sinesmena gizateriaren kalte-sinesmen zabalduenetako eta zaharrenetako bat da. Alan Dundes folklorista estatubatuarrak sei mila kulturatik gora dokumentatu du, Irlandatik Indiaraino, Marokotik Mexikoraino, ia beste inolako herri-sinesmenek lortu ez duen zabaltasunean.

Funtsean, zorigaitz ez-espezifikoaren azalpen-eredu bat dago. Haur bat bat-batean gaixotzen bada, behi batek esnea eman uzten badio edo ezkontza bat zeinu txarren pean badago, kultura askotako herri-tradizioak ez du lehenik kausa naturalik bilatzen, kausa sozial bat baizik.

Nork begiratu du? Nork goretsi du? Nor zegoen bekaizti? Bilaketa horretatik babes-objektuen, kanpoko keinuen eta praktika prebentiboen multzo oso bat garatzen da.

Eremu hebreeraz begizko txarra ayin hara da, hitzez hitz «begi txarra». Eremu arabieraz al-ayn da, askotan al-ayn al-hasud hitzaren laburdura, begi bekaizti esan nahi duena. Eremu turkiar eta persieraz nazar edo nazar boncuğu da, hitzez hitz «begirada-perla», hitz bera sinesmenerako eta babes-objekturako.

Eremu greziarrean mati da, italieraz malocchio, gaztelaniaz mal de ojo, errumanieraz deochi. Hego Asiako eremuan drishti dosha da sanskritozko tradizioan, nazar hindi-urdueraz.

Aniztasun linguistiko horrek erakusten du ez dela tradizio bakar bat, baizin erlijio eta herri-komunitate askotan modu bateratuan edo elkartrukez sortutako ideia konbergente bat.

Begi txarraren dokumentatutako aipamenik zaharrenak gure aroaren aurreko hirugarren milurtekora arte iristen dira. Sumer eta Akkad zaharretik kontjuru-testuak kontserbatzen dira, begi kaltegarria izendatzen dutenak eta horren aurkako babes-formulak jasotzen dituztenak.

Antzinako Egipton, Horus jainkoaren wadjet begia babes-sinbolo zaharrenetako bat da, begi arriskutsu baten aurka egiten duena. Fayenzazko eta zeharkako harrizko wadjet amuletoak dinastia askoren hilobi eta bizitokietan aurkitu dira.

Bibliaren hebrear bertsioan, ayin hara terminoa hainbat aldiz agertzen da, esaterako Esaera Zaharrak 23,6 eta 28,22 pasarteetan. Talmudean, begi txarra luze eta zabal eztabaidatzen da Bava Metzia 107b atalean.

Yochanan rabinoak, Palestinako Talmudeko figura garrantzitsu batek, hor dio ehun hildakotik laurogeita hemeretzi begi txarraren ondorioz hiltzen direla, eta bakarra bakarrik kausa naturalengatik, esaera hori gerora exajerazio erretoriko gisa ulertu izan bada ere, gaiaren garrantzia erakusten du.

Koranean, jende bekaiztien aurkako babesa 113. surean (Al-Falaq) eta 114. surean (An-Nas) agertzen da, eta bi babes-sura horiek egunerokoan errezitatzen dira al-ayn-en aurka mundu islamiarrean.

Antzinateko greko-erromatar munduan, Plinio Zaharrak bere Naturalis Historia lanean eta Plutarkok bere Quaestiones Convivales lanean begizko txarra kontuan hartu beharreko fenomeno gisa deskribatzen dute.

Plutarkok lan oso bat eskaintzen dio, non begirada batek fisikoki nola eragin dezakeen teoriak aztertzen dituen, adibidez begiak igortzen dituen partikula fin batzuen bidez. Eztabaida antzinako horiek kultura-historikoki garrantzitsuak dira, hezitutako behatzaileek ere sinesmen hori serio hartu zutela erakusten dutelako.

Europako Erdi Aroan begizko txarra sorgin-epaiketen faktore bilakatu zen. Sorgin susmoa zuten emakumeei askotan egotzi zitzaien begiradaz kalte eragin izana, abereei, jaioberriei edo gizonei zegokienez.

1486ko Malleus Maleficarum-en, begizko txarra froga gisa aztertzen da. Herri-sinesmenaren eta zigor-zuzenbidearen lotura horrek Aro Modernoaren hasieran zigor asko eragin zituen.

Tradizio herri-judutarrean paraleloki babes-praktika ugariak garatu ziren, esaterako haur bati edo asmo bati buruzko esaldi positiboren ondoren «bli ayin hara» formula gehitzea, gutxi gorabehera «begizko txarrik gabe» esan nahi duena.

Eremu arabiarrean, gorespenari «mashallah» gehitzen zitzaion, gorespena Jainkoaren babespean jartzen duena, eta horrela hasud-arengandik, behatzaile bekaiztiarengandik, babesten duena.

Begizko txarraren aurka mendeetan zehar babes-objektu ugari garatu dira. Gaur egun ezagunena ziurrenik nazar boncuğu da, kristalezko begi urdin turkiarra, urdin, zuri eta beltzezko zirkulu kontzentrikoez osatua.

Begi txarraren irudi bera dela uste da, eta islapenaren bidez kaltea itzultzen duela. Kultura greziarrean mati izenez ezagutzen da, askotan kate edo eskumuturreko batean josita dagoen begi urdin txiki gisa.

Familia berekoa da Hamsa, Fatimaren eskua edo Chamsa. Askotan erdian begi bat izanik irudikatzen da, babes-eragina bikoiztuz. Horiez gain, eskualdeko objektu bereziak ere daude, esaterako italiar cornicello, korala edo urrezko adartxo bihurrikatua, Italia hegoaldean malocchio-aren aurka eramaten dena.

Judu-tradizioan hari gorriak agertzen dira, eskumuturrean edo haurren sehaskan lotuta. Asia hegoaldeko eremuan, ikatzezko puntu beltzak dira, amek beren haurren bekokian marrazten dituztenak, itxuraldaketa txiki horiek behatzailearen begiari bekaizkeriarako aitzakia kentzeko helburua dute.

Nazar boncuğu-ak bere irudi-hizkuntza propioa du. Urdin, urdin argi, zuri koloreko zirkulu kontzentrikoek eta erdiko puntu beltzak begi bat osatzen dute, behatzailea islatzen duena.

Turkiako İzmir hirian eta inguruko lantegietan mendeetan zehar findu izan da forma hori. Antzeko begi-objektuak persiar, greziar eta armeniar eremuetan ere aurki daitezke; guztiek elementu babesle isladunaren oinarrizko ideia partekatzen dute.

Bitxigintza modernoan begia motibo unibersal bihurtu da, Amerikatik Australiaraino agertzen dena, askotan jantzi dutenek jatorrizko sinesmen-oinarria ezagutu gabe.

Objektuez gain, kultura askok babes-keinuak ere ezagutzen dituzte. Europa hegoaldean mano fica keinua ukabila da, erpurua erakusle eta erdiko hatzen artean sartuta; Italia hegoaldean, aldi berean, mano cornuta izenekoa da, erakusle eta txikiena hatzak zuzenean luzatuta eta erdikoak tolestuta.

Bi keinuak babes-formula gisa hartzen dira. Judu eta islamiar tradizioetan tu egitea, askotan hirutan sinbolikoki adierazita, ustekabeko goraipamen baten ondoren defentsa-ekintza gisa ulertzen da. Gatza atearen atalasean uztea Mediterraneoko eta Iparraldeko Europako babes-keinuen artean dago.

Begi txarraren azterketa zientifikoa XIX. mendean hasten da, bidaia-deskribapen etnologikoen bidez, baina Alan Dundes-en 1980ko hamarkadako ikerketei esker finkatu zen egiazko folklore arlo gisa. 1981eko bere lan bilduma, The Evil Eye, A Folklore Casebook, hainbat kultura-eremutako hogeita hamar artikulu batzen ditu.

Clarence Maloney-k, 1976an, The Evil Eye lanean sintesi etnologiko zabala eskaini zuen.

John H. Elliott-ek fenomeno hori mundu biblikoan aztertu zuen, Beware the Evil Eye lan lauko sailean. Ikerketa horiek sinesmen hori sineskeria hutsetik haratago kokatzen dute, gizarte-funtzioak betetzen dituen sistema kultural koherente gisa hartuz, batez ere baliabide urriko komunitateetan bekaizkeria kudeatzeko.

2010eko hamarkadatik aurrera, begi urdina Mendebaldeko nagusiaren artean arrakasta handieneko bitxi-motiboetako bat da. Kim Kardashianek jendaurrean askotan erakutsi izan du, Gigi Hadidek janzten du, eta Istanbul, Atenas eta Tel Aviveko marka gazteek mundu osora esportatzen dute.

Modaren eta jatorrizko babes-esanahiaren arteko lotura askotan galdu egin da, eta horrek kultura-historialari batzuen eta jatorrizko kulturen ordezkari batzuen kritika sortu du.

Baina joera horrek erakusten du, era berean, sinboloak gaur egungo jantzaileentzat esanahi bat duela, moda hutsetik haratago. Begia bekaizkeriaren aukeraren eta babes-keinu batekiko nahiaren oroigarri gisa, itxura denez, sekularra eta zientzian oinarritutako munduan ere ez den desagertzen kontzeptu bat da.

Begi txarra iwell-guard lexikoian zeharkako sarrera bat da.

Hainbat kulturako babes-objektuak lotzen ditu eta hainbat objektu babesle jantzigarriren funtzio-oinarri komuna eskaintzen du, Pazuzu dulunbetatik hasi eta Bes irudi txikietaraino, Hamsa-ra eta Mezuzah-ra arte. Begi txarra kontzeptu gisa ulertzen duenak hobeto ulertzen du, halaber, zergatik eraman izan diren babes-objektu horiek hainbeste kulturatan hainbeste denboran zehar.