Złe spojrzenie i złe oko – ochrona w kulturach świata

Złe oko to przekonanie, że człowiek może wyrządzić krzywdę innej osobie przez pojedyncze, często zazdrosne lub nieprzychylne spojrzenie. W przekazach tradycji szkody te obejmują spektrum od chorób i nieszczęść po śmierć – od przewróconego dzbana mleka aż po śmierć niemowlęcia.

Wiara w złe oko jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych i zarazem najstarszych przekonań o możliwości szkodzenia, jakie znała ludzkość. Amerykański folklorysta Alan Dundes udokumentował ją w ponad sześćdziesięciu kulturach – od Irlandii po Indie, od Maroka po Meksyk – w zakresie, jakiego niemal żadne inne wyobrażenie z obszaru wierzeń ludowych nie osiąga.

U podstaw leży model wyjaśniający nieswoiste nieszczęście. Kiedy dziecko nagle choruje, krowa przestaje dawać mleko lub wesele odbywa się w złych okolicznościach, tradycja ludowa wielu kultur nie szuka najpierw przyczyny naturalnej, lecz społecznej.

Kto patrzył? Kto chwalił? Kto był zazdrosny? Z tych poszukiwań wyrasta cały kompleks przedmiotów ochronnych, gestów odwracających złe oko i praktyk profilaktycznych.

W obszarze języka hebrajskiego złe oko nosi nazwę ayin hara, co dosłownie oznacza 'złe oko’. W świecie arabskim jest to al-ayn, często skrót od al-ayn al-hasud, czyli zazdrośliwe oko. W tureckim i perskim kręgu językowym mówi się nazar lub nazar boncuğu, dosłownie 'koralik spojrzenia’ – słowo oznacza zarazem samo przekonanie i przedmiot ochronny.

W kręgu kultury greckiej jest to mati, po włosku malocchio, po hiszpańsku mal de ojo, po rumuńsku deochi. W Azji Południowej funkcjonuje drishti dosha w tradycji sanskryckiej oraz nazar w hindi i urdu.

Ta różnorodność językowa dowodzi, że nie mamy do czynienia z jedną tradycją, lecz z konwergentnym wyobrażeniem, które w wielu religiach i wspólnotach ludowych powstało niezależnie lub w wyniku wzajemnych wpływów.

Najstarsze udokumentowane wzmianki o złym oku sięgają trzeciego tysiąclecia przed naszą erą. Ze starożytnego Sumeru i Akadu zachowały się teksty zaklęć, które wymieniają szkodliwe oko i zawierają formuły ochronne skierowane przeciwko niemu.

W starożytnym Egipcie Oko Horusa – wadjet – należy do najstarszych symboli ochronnych skierowanych przeciwko groźnemu spojrzeniu. Amulety wadjet z fajansu i kamieni półszlachetnych odnajdywane są w grobowcach i domostwach z wielu dynastii.

W Biblii Hebrajskiej pojęcie ayin hara pojawia się kilkakrotnie, między innymi w Księdze Przysłów 23,6 i 28,22. W Talmudzie złe oko jest szczegółowo omawiane w traktacie Bava Metzia 107b.

Rabin Jochanan, czołowa postać palestyńskiego Talmudu, stwierdza tam, że ze stu zmarłych dziewięćdziesięciu dziewięciu umiera przez złe oko, a tylko jeden z przyczyny naturalnej – wypowiedź ta jest w późniejszej wykładni rozumiana jako retoryczna przesada, ukazuje jednak wagę zagadnienia.

W Koranie ochrona przed zazdrosnymi istotami pojawia się w surze 113 Al-Falaq i w surze 114 An-Nas; obie sury ochronne są w codziennym życiu islamu recytowane przeciwko al-ayn.

W grecko-rzymskiej starożytności Pliniusz Starszy w Naturalis Historia oraz Plutarch w Quaestiones Convivales opisują złe oko jako zjawisko, które należy traktować poważnie.

Plutarch poświęca mu odrębną rozprawę, w której omawia teorie dotyczące tego, w jaki sposób spojrzenie może działać fizycznie – na przykład poprzez drobne cząstki wysyłane przez oko. Dyskusje te są ważne z punktu widzenia historii kultury, ponieważ pokazują, że nawet wykształceni obserwatorzy traktowali tę wiarę poważnie.

W średniowiecznej Europie złe oko stało się jednym z czynników branych pod uwagę w procesach o czary. Kobiety podejrzane o uprawianie czarów były często oskarżane o wyrządzenie szkody spojrzeniem – zarówno zwierzętom, jak i niemowlętom czy mężczyznom.

W Młocie na czarownice z 1486 roku złe oko jest omawiane jako środek dowodowy. To powiązanie wierzeń ludowych z prawem karnym doprowadziło we wczesnej epoce nowożytnej do wielu wyroków skazujących.

W żydowskiej tradycji ludowej równolegle rozwinęły się rozbudowane praktyki ochronne – na przykład dodawanie formuły 'bli ayin hara’, po polsku mniej więcej 'bez złego oka’, po każdej pochlebnej wypowiedzi o dziecku lub przedsięwzięciu.

W świecie arabskim pochwałę wypowiadano z dołączeniem słowa 'mashallah’, co oddaje pochwałę pod opiekę Boga i ma w ten sposób chronić przed hasud – zazdrosnym obserwatorem.

Przeciwko złemu oku przez tysiąclecia ukształtowała się cała paleta przedmiotów ochronnych. Najbardziej dziś znane jest nazar boncuğu – tureckie niebieskie oko ze szkła z koncentrycznymi kręgami w kolorze niebieskim, białym i czarnym.

Uchodzi za wizerunek samego złego oka, które przez odbicie odsyła szkodę z powrotem. W kręgu kultury greckiej jest to mati, noszone często jako małe niebieskie oko na łańcuszku lub bransoletce.

Do tej samej rodziny środków ochronnych należy Hamsa, Ręka Fatimy lub Chamsa. Przedstawiana jest często z okiem pośrodku, co podwaja jej działanie ochronne. Uzupełniają ją regionalnie swoiste przedmioty, takie jak włoskie cornicello – skręcony różek z koralu lub złota, noszony w południowych Włoszech przeciwko malocchio.

W żydowskiej tradycji ludowej używa się ponadto czerwonych nitek noszonych na nadgarstku lub przywiązywanych do kołysek niemowlęcych. W Azji Południowej są to czarne punkty z węgla, malowane przez matki na czole dziecka – drobne celowe niedoskonałości, które mają pozbawić spojrzenie obserwatora pretekstu do zazdrości.

Nazar boncuğu posiada własny język obrazu. Koncentryczne kręgi w kolorze niebieskim, jasnoróżowym, białym i czarny punkt w centrum tworzą oko, które odpowiada spojrzenie obserwatora.

Pracownie szklarskie w tureckim mieście İzmir i jego zapleczu udoskonalały tę formę przez stulecia. Podobne przedmioty w kształcie oka istnieją w kręgu perskim, greckim i ormiańskim – wszystkie podzielają podstawowy pomysł apotropaicznego lustra.

We współczesnym wzornictwie biżuteryjnym oko stało się powszechnym motywem pojawiającym się w kolekcjach od Ameryki po Australię, często bez świadomości noszących o pierwotnym znaczeniu religijnym.

Obok przedmiotów wiele kultur zna gesty odwracające złe oko. W południowej Europie jest to mano fica – pięść z kciukiem wsuniętym między palec wskazujący a środkowy; w południowych Włoszech funkcjonuje też mano cornuta z wyciągniętym palcem wskazującym i małym oraz złożonymi palcami środkowymi.

Oba gesty uchodzą za formuły ochronne. W tradycjach żydowskich i islamskich splunięcie – często trzykrotne, w symbolicznym zarysie – jest aktem odpędzenia złego wpływu po niechcianej pochwale. Sól na progu drzwi należy zarówno do śródziemnomorskich, jak i północnoeuropejskich gestów ochronnych.

Naukowe zainteresowanie złym okiem rozpoczęło się w XIX wieku od etnologicznych opisów podróżniczych, lecz jako poważna dziedzina folkloru ugruntowało się dopiero dzięki pracom Alana Dundesa z lat osiemdziesiątych XX wieku. Jego antologia The Evil Eye, A Folklore Casebook z 1981 roku zbiera trzydzieści artykułów z różnych kręgów kulturowych.

Clarence Maloney dostarczył w 1976 roku obszernej syntezy etnologicznej w dziele The Evil Eye.

John H. Elliott zbadał to zjawisko w świecie biblijnym w czterotomowej serii Beware the Evil Eye. Badania te nie kwalifikują tej wiary jako zabobonu, lecz jako spójny system kulturowy pełniący funkcje społeczne – przede wszystkim związane z opanowywaniem zazdrości we wspólnotach o ograniczonych zasobach.

Od lat 2010. niebieskie oko stało się jednym z najskuteczniejszych motywów biżuteryjnych w zachodnim nurcie głównym. Kim Kardashian regularnie je prezentuje publicznie, Gigi Hadid je nosi, a młode marki z Stambułu, Aten i Tel Awiwu eksportują je na cały świat.

Związek między modą a pierwotnym znaczeniem ochronnym uległ przy tym często zatarciu, co wzbudziło krytykę wśród niektórych historyków kultury i przedstawicieli odnośnych kultur pochodzenia.

Trend pokazuje jednak zarazem, że symbol ma dla współczesnych noszących znaczenie wykraczające poza samą modę. Oko jako przypomnienie o możliwości zazdrości i pragnieniu ochronnego gestu to wyobrażenie, które najwyraźniej nie zanika nawet w świecie zdominowanym przez świeckie podejście naukowe.

Złe oko jest w leksykonie iwell-guard hasłem przekrojowym.

Łączy ze sobą przedmioty ochronne z wielu kultur i dostarcza wspólnego tła funkcjonalnego dla wielu noszonych amuletów – od zawieszek Pazuzu przez figurki Besa po Hamsę i Mezuzę. Kto rozumie złe oko jako koncepcję, lepiej rozumie też, dlaczego te przedmioty ochronne były noszone w tak wielu kulturach przez tak długi czas.

• Alan Dundes (red.): The Evil Eye, A Folklore Casebook. Garland Publishing, New York 1981.
• Clarence Maloney (red.): The Evil Eye. Columbia University Press, New York 1976.
• John H. Elliott: Beware the Evil Eye, The Evil Eye in the Bible and the Ancient World. 4 tomy, Cascade Books 2015–2017.
• Plutarch: Quaestiones Convivales 5,7. Starożytna dyskusja o sposobie działania złego oka.
• Pliniusz Starszy: Naturalis Historia 7,16. Starożytne relacje o szkodach wyrządzanych przez spojrzenie.
• Babiloński Talmud, Bava Metzia 107b. Rabiniczna dyskusja o ayin hara.
• Edward Westermarck: Ritual and Belief in Morocco. Macmillan, London 1926. Wczesne studium poświęcone Maghrebowi.
• Salim al-Hassani: The Evil Eye in Islamic Tradition. Foundation for Science, Technology and Civilisation 2010.

Linki zewnętrzne do strony szczegółowej:

• Wpis JSTOR – Dundes 1981
• Wpis Encyclopaedia Iranica 'Cheshm-zakhm’ poświęcony terminowi perskiemu
• Wpis Encyclopaedia Judaica 'Evil Eye’
• British Museum, kolekcja apotropaicznych amuletów oczu
• Musée du Quai Branly w Paryżu, kolekcja przedmiotów ochronnych z regionu śródziemnomorskiego