Tradycje religijne rdzennych ludów Ameryki Północnej są równie różnorodne jak same języki i kultury: Lakota na Wielkich Równinach, Hopi i Pueblo na południowym zachodzie, Navajo (Diné) jako największy naród plemienny, Inuit na dalekiej północy, Cherokee na południowym wschodzie, Haida i Tlingit na wybrzeżu północno-zachodnim.
Mimo całej swej różnorodności wiele tradycji łączą odwołania do Wielkiego Ducha, do duchowych przewodników w postaci zwierząt, do świętego krajobrazu oraz do przenośnych przedmiotów ochronnych.
Niniejszy przegląd koncentruje się na rdzennych religiach Ameryki Północnej i ich tradycjach ochronnych.
Narody First Nations nie posiadają wspólnego panteonu; każdy z licznych narodów przekazuje własnych bogów i duchy. Choć nie istnieje jeden wspólny panteon, każdy naród First Nations przekazuje własnych bogów i duchy.
Antropologia tradycyjnie dzieli rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej na obszary kulturowe: Arktyka (Inuit, Yupik), Subarktyka (Dene), wybrzeże północno-zachodnie (Haida, Tlingit, Kwakwaka’wakw), Płaskowyż (Nez Perce), Wielkie Równiny (Lakota, Cheyenne, Crow, Blackfoot), wschodnie obszary leśne (Iroquois, Cherokee, Algonkin), południowy zachód (Hopi, Pueblo, Navajo, Apache), Wielka Kotlina (Shoshone, Ute), Kalifornia (Pomo, Chumash).
Każdy obszar ma własne priorytety religijne – od praktyk szamańskich, przez medycynę roślinną, aż po opartą na strukturze klanowej kosmologię.
Lakota (jeden z trzech głównych języków Sioux) czci Wakan Tanka – 'Wielkiego Ducha’, a ściślej 'wielkie Świętość’ – przenikającą zasadę, która objawia się w wielu aspektach. Sun Dance jest najważniejszym rytuałem pierścieniowym roku, łączącym taniec, post i fizyczną próbę.
Vision Quest (Hanblecha) – cztery dni postu w samotności na łonie natury – wyznacza przejścia życiowe i osobiste spotkanie z Duchem. Ważny przedmiot ceremonialny: Chanunpa (święta fajka), którą przyniosła Biała Kobieta Bizona.
U Hopi i Pueblo na południowym zachodzie życiem religijnym kierują duchy Kachina. Kachinas są pośrednikami między światem bogów a światem ludzi; podczas corocznych cykli tanecznych wcielają się w nie maskowani tancerze.
U Hopi istnieje ponad 300 postaci Kachina, każda z własną funkcją (deszcz, płodność, uzdrawianie chorych, nauczanie młodych). Rzeźbione lalki Kachina z drewna topolowego służą wychowaniu religijnemu. Tradycja Pueblo zna Kivę jako miejsce zgromadzeń i inicjacji.
Navajo nazywają siebie Diné (’Lud’). W centrum ich religii stoi Hozhó – piękno, harmonia, równowaga. Mity o stworzeniu opowiadają o wyjściu z czterech podziemnych światów do świata obecnego.
Rytuały uzdrawiające (Chants, drogi), takie jak Blessingway, Enemyway i Nightway, to złożone, wielodniowe ceremonie obejmujące obrazy z piasku (Iikááh), pieśni i modlitwy. Obrazy z piasku są niszczone po użyciu – istnieją nie na wieczność, lecz dla aktu uzdrowienia.
Sakiewki medycyny (Medicine Bundle / Pouch) – skórzane woreczki z osobistymi, świętymi przedmiotami – zajmują centralne miejsce w wielu tradycjach Wielkich Równin i obszarów leśnych. Łapacze snów (Dreamcatcher, wywodzące się pierwotnie z tradycji Ojibwe) wiesza się nad miejscami snu; ich wzór przypominający pajęczynę ma filtrować sny.
Pióra orła uchodzą za najświętsze przenośne przedmioty – ich otrzymanie wymaga zgody i zasługi. Turkus jest centralnym kamieniem ochronnym na południowym zachodzie (tradycja jubilerska Navajo, Pueblo, Hopi). Kamienne fetysze duchów zwierząt (Zuni) są używane w praktyce sakiewek medycyny.
Nie istnieje jedna religia indiańska – ponad 500 plemion First Nations Ameryki Północnej ma własne religie. Indianie Wielkich Równin (Lakota, Cheyenne, Crow) skupiają się na Wakan Tanka. Rodziny językowe algonkińskie (Cree, Ojibwe) – na Manitou. Indianie Pueblo (Hopi, Zuni) – na duchach Kachina. Coyote-Trickster jest rozpowszechniony w zachodniej części Ameryki. Łącznie istnieją setki różnych bóstw i duchów.
Wakan Tanka (Lakota: Wielkie Tajemnicze) to najwyższa święta moc Lakota-Sioux. W odróżnieniu od chrześcijańskiego Boga, Wakan Tanka nie jest osobą, lecz przenikającą wszystko rzeczywistością o siedmiu aspektach. Spotkanie z Białą Kobietą Bizona stanowi mit założycielski świętej fajki (Chanunpa) i siedmiu obrzędów Lakota.
Sun Dance (Lakota: Wi Wanyang Wachipi) to najważniejszy rytuał Indian Wielkich Równin – czterodniowa ceremonia podczas przesilenia letniego. Tancerze powstrzymują się od jedzenia i picia; niektórzy są drewnianymi kolcami wbitymi w skórę piersi połączeni rzemieniami z drzewem Słońca. Rytuał został zakazany przez rząd USA w 1881 roku i zalegalizowany ponownie w 1978 roku na mocy American Indian Religious Freedom Act.
Coyote to duch-Trickster wielu plemion zachodnioamerykańskich (Navajo, Apache, Klamath, Maidu i innych) – zarazem stwórca i nicpoń. Przynosi ludziom ogień i rośliny kukurydzy, lecz jest też uwodzicielem i kłamcą.duch wielu plemion zachodnioamerykańskich (Navajo, Apache, Klamath, Maidu i innych) – zarazem stwórca i nicpoń. Przynosi ludziom ogień i rośliny kukurydzy, lecz jest też uwodzicielem i kłamcą.
Jego opowieści zawierają często elementy erotyczne i obsceniczne – w odróżnieniu od schrystianizowanych baśni indiańskich dla dzieci. Z religioznawczego punktu widzenia Coyote jest prototypicznym Tricksterem, spokrewnionym z zachodnioafrykańskim pająkiem Anansi i skandynawskim Lokim.
Sweat Lodge (Inipi w języku Lakota) to powszechna w wielu rdzennych tradycjach praktyka oczyszczenia: niski kopułkowy namiot z wikliny z rozgrzanymi kamieniami i wodą, cztery rundy z modlitwami, pieśniami uzdrowienia i refleksją.
Ceremonia fajki (Pipe Ceremony) uświęca zgromadzenia i traktaty. Native American Church (założona w 1918 roku) używa peyotlu (Lophophora williamsii) jako sakramentalnej rośliny medycznej i jest dziś dużą organizacją z własną teologią.
Około 5,6 miliona rdzennych Amerykanów żyje dziś w Stanach Zjednoczonych, kolejne około 2 miliony w Kanadzie. Wolność religijna została zasadniczo przyznana dopiero na mocy American Indian Religious Freedom Act z 1978 roku; do tego czasu wiele praktyk było zakazanych.
Naukowe opracowania standardowe: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (perspektywa rdzenna).
Mówienie o religii Native Americans stanowi uproszczenie, które w nauce od dawna uznawane jest za problematyczne. W Ameryce Północnej istniały i istnieją setki odrębnych narodów z własnymi językami, formami społecznymi i wyobrażeniami religijnymi. Jedna rdzenna religia nie istnieje – podobnie jak nie istnieje jedna religia europejska.
Aby porządkować tę różnorodność, etnologia posługuje się pojęciem obszarów kulturowych, czyli większych regionów o zbliżonych warunkach środowiskowych i cechach kulturowych.
Zwykle wyróżnia się wybrzeże północno-zachodnie, obszar kalifornijski, Płaskowyż, Wielkie Równiny, Subarktykę, Arktykę, południowy zachód, południowy wschód oraz północno-wschodnie lasy. Podział ten jest narzędziem pomocniczym, a nie autodefinicją rdzennych ludów.
Już w obrębie jednego obszaru istnieją duże różnice. Na południowym zachodzie osiadłe wspólnoty Pueblo – Hopi i Zuni – z ich obrzędami Kivy i tańcami maskowymi wyraźnie różnią się od Diné, czyli Navajo, których ceremonie uzdrowienia i obrazy z piasku mają własną logikę.
Na wybrzeżu północno-zachodnim religię kształtowały połów łososia, uczty Potlatch i złożony system herbów i rang; na Wielkich Równinach – polowanie na bizony, poszukiwanie wizji oraz ceremonie takie jak Taniec Słońca.
Rzetelne przedstawienie musi zatem każdorazowo pytać, o jakim narodzie, jakim regionie i jakim czasie mowa. Ogólnikowe sądy o rdzennej duchowości chybiają swojego przedmiotu. Pokrewne tematy omawiane są na poszczególnych stronach poświęconych istotom z tego kręgu kulturowego.
Mimo całej różnorodności można wskazać pewne wzorce wyobrażeniowe, które pojawiają się w wielu – choć nie we wszystkich – tradycjach północnoamerykańskich. Powszechne jest przekonanie, że nie tylko ludzie, lecz także zwierzęta, rośliny, miejsca i siły natury mogą być osobami obdarzonymi własną wolą.
Nauka mówi tu o ontologii relacyjnej lub personalnej, w której granica między człowiekiem a nie-człowiekiem jest przepuszczalna.
Często pojawia się wyobrażenie o przenikającej wszystko sile lub tajemnicy, określanej różnymi nazwami w poszczególnych tradycjach. Pojęcia te są trudne do przetłumaczenia, a dawniejsze tłumaczenia jako wielki Duch nierzadko bardziej wypaczają sens, niż go wyjaśniają. Każdy z tych terminów należy do własnego kontekstu językowego i kulturowego.
Szeroko rozpowszechniona jest postać Trickster – niejednoznacznej istoty będącej zarazem przynosicielem kultury i siewcą zamętu, która w zależności od regionu przybiera postać kojota, kruka, pająka lub norki. Opowieści o Tricksterze wyjaśniają powstanie świata i porządku, lecz zarazem łamią normy i ukazują ich granice.
Równie częsta jest visión quest – poszukiwanie wizji, zwykle połączone z postem i odosobnieniem, jako zmaganie o przełomowe spotkanie z ochronną mocą. Ważną rolę odgrywają też rytuały uzdrowienia i oczyszczenia, takie jak ceremonia w chacie potów, oraz związane z kalendarzem wspólnotowe uroczystości. Istotne pozostaje to, że każdy z tych wzorców ma w każdym narodzie własny kształt, własne reguły i własne znaczenia.
Tradycje północnoamerykańskie były przekazywane ustnie. Źródła pisane pochodzą zatem niemal wyłącznie od osób z zewnątrz: misjonarzy, podróżników, urzędników administracyjnych, a później etnologów. Każde z tych źródeł nosi w sobie perspektywę i interesy swoich autorów, co sprawia, że krytyka źródeł jest warunkiem podstawowym każdego zajmowania się tą tematyką.
Ważną, lecz ambiwalentną rolę odegrała amerykańska etnologia w kręgu Franza Boasa i jego uczniów pod koniec XIX i na początku XX wieku.
Zebrali oni w dużej skali opowieści, pieśni i opisy rytuałów, często w przekonaniu, że dokumentują odchodzący świat. Temu podejściu nauka zawdzięcza obszerny materiał; jednocześnie wyrosło ono z błędnego wyobrażenia o 'znikającym Indianinie’.
Problematyczne jest również to, że wiele zapisów powstało bez zgody wspólnot i utrwalało wiedzę, która z zasady była zastrzeżona dla wtajemniczonych. Współcześni rdzienni naukowcy i wspólnoty domagają się dlatego współdecydowania o tym, co może być badane, publikowane i wystawiane. Przepisy prawne dotyczące północnoamerykańskiego podejścia do odkryć grobowych i przedmiotów rytualnych przyniosły tu pewne zmiany.
Dochodzi do tego historia popularnego zawłaszczania. Od XIX wieku rdzenne wyobrażenia były romantyzowane, przetwarzane w ezoteryce i mieszane z wymyślonymi elementami – jak na przykład szeroko rozpowszechniona, lecz późna i częściowo nierdzenna konstrukcja zwierząt-przewodników.
Dlatego religioznawstwo starannie rozróżnia między historycznymi i współczesnymi tradycjami poszczególnych narodów a tym, co na ich podstawie stworzył Zachód.
Historia religijna rdzennej Ameryki Północnej od czasu kolonizacji naznaczona jest ogromną presją. Utrata ziemi, przymusowe przesiedlenia, epidemie i celowa polityka uderzyły w religijne podstawy wielu narodów. W Stanach Zjednoczonych i Kanadzie rdzenne dzieci przez pokolenia umieszczano w szkołach z internatem, gdzie zakazane były języki i ceremonie. Niektóre rytuały były przez pewien czas zakazane prawnie.
Pod tą presją powstawały też nowe ruchy religijne. W XIX wieku rozprzestrzenił się Taniec Duchów – ruch profetyczny, który głosił odnowę świata i powrót zmarłych; jego stłumienie doprowadziło w 1890 roku do masakry pod Wounded Knee.
Mniej więcej w tym samym czasie powstał Native American Church, łączący rytualny użytek kaktusa peyotl z elementami chrześcijańskimi i będący dziś uznaną, ponadregionalną wspólnotą religijną.
Dopiero w późniejszym XX wieku sytuacja prawna uległa poprawie. W Stanach Zjednoczonych American Indian Religious Freedom Act z 1978 roku objął wolność wyznania wyraźną ochroną, choć jej praktyczne egzekwowanie – na przykład w zakresie dostępu do świętych miejsc – pozostaje nadal sporne.
Od lat 70. XX wieku obserwuje się szeroką rewitalizację. Narody prowadzą programy językowe, wznawiają ceremonie i domagają się zwrotu sakralnych przedmiotów oraz szczątków przodków z muzeów.
Jednocześnie wiele wspólnot zdecydowanie przeciwstawia się komercyjnemu zawłaszczaniu swojej religii przez osoby z zewnątrz. Rzetelne przedstawienie ukazuje zatem rdzenną religię w Ameryce Północnej jako żywą teraźniejszość, podtrzymywaną przez odrębne narody – a nie jako zamknięty rozdział historii.
Powiązane pojęcia kluczowe: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.
Rdzenne tradycje Ameryki Północnej – Lakota, Hopi, Navajo i wiele innych – znają sakiewki medycyny (Medicine Bundle), łapacze snów, pióra orła i kamienne fetysze duchów zwierząt jako przenośne przedmioty ochronne; biżuteria z turkusu z Pueblo południowego zachodu jest szczególnie ceniona.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię przenośnych przedmiotów ochronnych – w nowoczesnej architekturze materiałowej, wyprodukowany w Niemczech. 41 warstw, prawdziwe złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnic uzdrowienia.
Leksykon symboli ochronnych omawia na osobnych stronach kilka znaków i przedmiotów z rdzennych kultur Ameryki Północnej: Łapacz snów. Przekrojowy przegląd kulturowy oferuje strona poświęcona symbolom ochronnym.
English (Angielski)
Deutsch (Niemiecki)
Italiano (Włoski)
Polski
Nederlands (Holenderski)
Français (Francuski)
Ελληνικά (Grecki)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Węgierski)
日本語 (Japoński)
Português (Portugalski, Brazylia)
Português (Portugalski, Portugalia)
Русский (Rosyjski)
Español (Hiszpański)
اردو (Urdu)
Albanian (Albański)
العربية (Arabski)
简体中文 (Chiński uproszczony)
Indonesia (Indonezyjski)
한국어 (Koreański)
فارسی (Perski)
ไทย (Tajski)
Türkçe (Turecki)
Tiếng Việt (Wietnamski)
বাংলাদেশ (Bengali)
