Changing Woman, bogini cyklu życia, stwórczyni i święta kobieta tradycji Nawahów

Changing Woman jest najwyższą pozytywną żeńską postacią w Nawaho-Panteonie i zarazem spersonifikowaną boginią życia i czasu. Różni się od zoomorficznej stwórczyni Spider Grandmother ludów Pueblo swoją czysto antropomorficzną postacią oraz związkiem z cykliczną strukturą czasu. W ramach Nawaho-teologii jest ona najważniejszym punktem odniesienia dla wszystkich przejść życiowych: narodzin, dojrzewania, ślubu i śmierci.

Z religioznawczego punktu widzenia Changing Woman należy do klasy żeńskich bogiń życia i czasu, reprezentowanych w wielu religiach. Strukturalnie porównywalna jest starogrecka konstelacja Demeter–Persefona, indyjska Aditi, staropersyjska Anahita oraz andyjsko-amazońska Yacumama w swoim wymiarze cyklu życia.

Changing Woman odróżnia się od tych paraleli specyficzną czterofazową strukturą cyklu życia – dziewczyna, młoda kobieta, dojrzała kobieta, stara kobieta – powtarzaną w wiecznym kręgu.

Religia Nawaho jest, w porównaniu z wieloma innymi rdzennymi tradycjami amerykańskimi, wyjątkowo dobrze udokumentowana. Na początku XX wieku opracowali ją szczegółowo: antropolożka Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), ojciec Berard Haile (1880–1961), Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) oraz liczni teolodzy Nawaho w trwającym dyskursie.

Ważnym elementem systemu Nawaho-teologii jest ścisłe rozróżnienie między Yei (świętymi istotami, porównywalnymi z Pueblo-Kachina) a Diyin Dineh (świętymi ludami, wyższą klasą rzeczywistych istot stwórczych).

Changing Woman należy do Diyin Dineh i zajmuje tym samym w hierarchii teologicznej miejsce powyżej istot Yei. Tę podwójną strukturę panteonu Nawaho, z różnymi klasami świętych istot o odmiennej mocy i funkcji, Gladys Reichard szczegółowo opisała w Navajo Religion (1950); strukturalnie różni się ona od prostszej tradycji Pueblo-Kachina.

Nawaho nazwa Asdzaa Nadleehe oznacza dosłownie kobieta, która się przemienia. Etymologia rdzenia jest jednoznaczna: asdzaa = kobieta, nadleeh = przemieniać się, przekształcać się, zmieniać się. Tym samym Changing Woman to przemieniająca się kobieta – personifikacja samej zmienności.

Alternatywne, dominujące w niektórych źródłach określenie to Estsanatlehi – przestarzała pisownia Asdzaa Naadleeh wywodząca się od Washingtona Matthewsa. W niektórych źródłach wyróżnia się ponadto postać siostry: Yolkai Estsan lub Asdzaa Yolgai (White Shell Woman) – jest ona jednak raczej aspektem samej Changing Woman niż odrębną boginią.

Standardowe angielskie tłumaczenie Changing Woman jest powszechne w amerykańsko-anglosaskiej literaturze indianistycznej od początku XX wieku. Podkreśla ono centralny komponent związany z przemianą. Rzadziej stosowane tłumaczenie Self-Renewing Woman (kobieta, która się odnawia) jest semantycznie dokładniejsze, jednak się nie przyjęło.

Changing Woman jest przedstawiana w nawaho obrazach piaskowych i tradycyjnej ikonografii jako dostojną kobietę w czterech różnych etapach życia.

W fazie dziewczynki ukazuje się jako młoda dziewczyna ubrana na biało, z długimi czarnymi włosami; w fazie młodej kobiety – jako niebieska, młodzieńcza istota; w fazie dojrzałości – jako odziana na żółto płodna matka; w fazie starości – jako odziana na czarno mądra kobieta. Ta czterokolorowa, czterofazowa struktura odpowiada kolorom czterech kierunków Nawaho-kosmologii i czyni z Changing Woman kosmiczną personifikację czasu cyklicznego.

Na zachowanych nawaho obrazach piaskowych Changing Woman pojawia się często w centrum obrazu-mandali, otoczona czterema Świętymi Górami Nawaho: Sisnaajini (Blanca Peak na wschodzie), Tsoodzil (Mount Taylor na południu), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak na zachodzie) i Dibe Nitsaa (Hesperus Peak na północy).

Układ ten łączy czterofazową strukturę Changing Woman z geograficzną strukturą czterogórną ojczyzny Nawaho.

We współczesnej sztuce Nawaho, zwłaszcza w pracach nawaho rzeźbiarki Helen Hardin (1943–1984) i nawaho malarza R.C. Gormana (1931–2005), Changing Woman jest powracającym motywem. Przedstawiana jest zazwyczaj jako dostojną, w średnim wieku Nawaho w tradycyjnym stroju (szeroka spódnica, bluzka z aksamitu, biżuteria ze srebra i turkusu).

Centralna narracja mitologiczna dotycząca Changing Woman to nawaho mit o Hero Twins, wyjaśniający całe universum i stanowiący zarazem praktyko-rytualną podstawę najważniejszych nawaho ceremonii leczniczych (chantway).

Narracja rozpoczyna się od narodzin Changing Woman ze zjednoczenia Spider Grandmother i niebiańskiej mocy. Changing Woman rodzi się na Gobernador Knob w Nowym Meksyku i w dwunastodniowym rytuale dojrzewa ceremonialnie do kobiecości.

Następnie zostaje zapłodniona przez słońce Tsohanoai i rodzi Hero Twins: Monster Slayer oraz Born for Water.

Twins dorastają w przyspieszonym czasie, szukają swojego ojca – słońca, przechodzą inicjację podczas Słonecznej Podróży i powracają ze świętymi narzędziami życia, za pomocą których pokonują potwory świata, w tym Big Monster Yeitsoh.

Druga konstelacja narracyjna opisuje stworzenie pierwszych ludzi Nawaho przez Changing Woman. Zeskrobuje ona skórę ze swej piersi i ramion, a z tego materiału skórnego formuje cztery pary kobieta–mężczyzna, tworzące cztery główne klany Nawaho: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People i Western Water Clan.

To stworzenie poprzez starcie skóry jest rdzennie amerykańsko-indiańskim wariantem kreacji i odróżnia się od śródziemnomorskich i bliskowschodnich opowieści o stworzeniu człowieka z gliny.

Trzecia mitologiczna konstelacja narracyjna opisuje podróż Changing Woman na zachód, nad Ocean Spokojny, gdzie osiada wraz z księżycem Tlehonaa’ei w alternatywnej przestrzeni domowej.

W tym wariancie narracyjnym Changing Woman regularnie przemierza przestrzeń między czterema Świętymi Górami a zachodnim Pacyfikiem, co wyjaśnia cykliczną przemianę lata i zimy oraz czasu siewu i zbiorów. Ta ruchowa mitologia łączy Changing Woman z amerykańskim wybrzeżem Pacyfiku i tłumaczy geograficzny zasięg wyobraźni Nawaho.

Centralnym rytualnym odniesieniem do Changing Woman jest Kinaalda–rytuał – inicjacja dojrzałościowa młodych dziewcząt Nawaho. Przy pierwszej miesiączce młoda kobieta zostaje w trwającej cztery dni ceremonii symbolicznie przemieniona w samą Changing Woman i uznana za w pełni dorosłą kobietę.

Przebieg Kinaalda jest ściśle zeritalizowany. Pierwszego dnia młoda kobieta jest myta, ubierana w specjalną kobiecą suknię i izolowana w szczególnej formie hoganu. W ciągu trzech kolejnych dni musi codziennie pokonywać cztery długie trasy biegiem (każdorazowo po wschodzie słońca w kierunku wschodnim i z powrotem), symbolicznie odtwarzając szybkie starzenie się Changing Woman.

Czwartego dnia pieczony jest w podziemnym piecu ogromny placek kukurydziany (alkaan); wieczorem młoda kobieta musi rozdać go całej wspólnocie.

W ostatnią noc odbywa się leczenie śpiewem blessing-way, podczas którego przez ponad dwanaście godzin śpiewane są święte pieśni Nawaho, a młoda kobieta symbolicznie prowadzona jest przez wszystkie etapy życia Changing Woman.

Kinaalda jest najważniejszym rytualnym wydarzeniem tradycji Nawaho i należy do najbardziej żywotnych rdzennych amerykańskich obrzędów religijnych. W wioskach rezerwatów Nawaho jest regularnie odprawiane do dziś; nawet w miejskiej diasporze Nawaho przeżywa ono niezwykły renesans.

Nawaho antropolożka Charlotte Frisbie w Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) opisała rytuał w sposób systematyczny.

Ważnym elementem Kinaalda jest symboliczne formowanie ciała młodej kobiety. Czwartego dnia inicjowana młoda kobieta prosi starszą kobietę – zazwyczaj matkę, babkę lub szczególnie zasłużoną krewną – o umasowanie i uformowanie jej kończyn.

Masaż ten ma oznaczać symboliczne nadanie młodej kobiecie kształtu Changing Woman – pięknej, zdrowej, dostojnej kobiety, zdolnej sprostać całemu życiu.

Posypane mąką kukurydzianą kończyny są delikatnie rozcierane i prostowane; po masażu młoda kobieta wstaje i wychodzi jako uznana za przemienioną nowa kobieta. Ten akt formowania i przemiany ciała mężczyzny i kobiety został obszernie opisany przez Schwarza i Frisbie.

Changing Woman jest w tradycji Nawaho najważniejszą postacią ochronną dla kobiet, dzieci i wszystkich przejść życiowych. Jej apotropaiczne czczenie skupia się na czterech obszarach: ochronie dziewcząt w okresie dojrzewania, ochronie kobiet ciężarnych, ochronie noworodków oraz ochronie starszych kobiet u schyłku życia.

Konkretne praktyki ochronne obejmują noszenie biżuterii z turkusu i muszli (charakterystycznych materiałów jubilerskich Changing Woman), przechowywanie małych woreczków z mąką kukurydzianą jako symbolu Changing Woman przy wejściu do domu, spalanie szałwii bawolej w czterech kierunkach przy każdej okazji rytualnej oraz wzywanie Changing Woman w każdej trudnej sytuacji życiowej.Szczególnie ważną praktyką ochronną jest

Blessing Wayceremonia–Hoozhooji (), uważana za podstawowy rytualny kompleks leczniczy i ochronny tradycji Nawaho.Blessing Way można przywoływać z wielu okazji: narodzin, ślubu, budowy domu, przygotowania do podróży, choroby, przygotowania wojownika – i we wszystkich swych wariantach jest ściśle związana z

teologią cyklu życia Changing Woman. Prowadzi ją hataalii (śpiewak-uzdrowiciel) przez dwie do pięciu nocy i obejmuje leczenie śpiewem, malarstwo piaskowe, zioła i cichą refleksję.Wyobrażenie o budowie i porządku świata w obrębie danej kultury.

Godna uwagi jest jednak specyficzna czterofazowa struktura Changing Woman, odróżniająca ją od typowych bogiń trójfazowych. Czterofazowa struktura wpisuje się w Nawaho-

kosmologię z jej systemem czterech kierunków i odzwierciedla autentyczną teologiczną odrębność. Karl Luckert w Coyoteway (1979) i kolejnych studiach nawaho wyeksponował tę strukturalną odrębność.W obrębie tradycji Indian Ameryki Północnej Changing Woman wykazuje bliskie paralele z Pueblo-

Spider Grandmother i Lakota-White Buffalo Calf Woman. Wszystkie trzy są żeńskimi postaciami założycielsko-świętymi, zajmującymi porównywalną pozycję rytualną w swoich tradycjach.Strukturalna konwergencja między tymi trzema postaciami sugeruje istnienie ogólnoamerykańskiej tradycji Świętej Kobiety, której dokładne związki kulturowo-historyczne nie zostały jeszcze w pełni wyjaśnione w badaniach.

Dodatkową ważną paralelę stanowi staroskanynawska tradycja Freyji, w której żeńska bogini łączy w jednej postaci płodność, piękno i magiczne odniesienia do życia. Freyji brakuje jednak wyraźnej czterofazowej struktury, która czyni Changing Woman tak specyficzną.

Karl Luckert w swoich studiach porównawczych nad religią Nawaho wielokrotnie przestrzegał przed pochopnym utożsamianiem Changing Woman z klasycznymi śródziemnomorskimi lub germańskimi postaciami bogiń i nalegał na autentyczną, rdzennie amerykańsko-indiańską teologiczną odrębność tej postaci.

Uregulowany ciąg symbolicznych działań o znaczeniu religijnym lub kulturowym.

Kinaalda-

rytuał jest odprawiany w wsiach rezerwatów Nawaho setki razy rocznie; ceremonie Blessing Way stanowią centralny element praktyki religijnej.W badaniach akademickich Washington Matthews, Gladys Reichard, ojciec Berard Haile, teolog Nawaho Frank Mitchell, religioznawczyni Charlotte Frisbie oraz badaczki Nawaho Maureen Trudelle Schwarz i Karl Luckert systematycznie opisali tradycję Changing Woman.

Współczesna pisarka i lekarka Nawaho Lori Arviso Alvord (

The Scalpel and the Silver Bear, 1999) w dialogu z zachodnią medycyną przybliżyła medyczny aspekt Changing Woman-teologii.Z naukowego punktu widzenia Changing Woman jest ważnym przykładem autentycznej rdzennie amerykańskiej

teologii, której bogactwo jest należycie dostrzegane w globalnej historii religii dopiero od XX wieku.Jej czterofazowa struktura, kosmologiczne zakorzenienie w Czterech Świętych Górach oraz rytualna obecność w Kinaalda czynią z niej jedną z teologicznie najobfitszych postaci w historii religii amerykańskich. Odniesienie iWell Guard do tradycji Nawaho opisuje te ustalenia historyczno-religijnie, bez obietnic skuteczności ani zaleceń duchowych.

Ważna nowsza linia badań dotyczy problematyki rdzennego feminizmu. Pisarki Nawaho, takie jak Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (

Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) i Esther Belin, przywołują Changing Woman jako teologiczne uzasadnienie autentycznie rdzennej pozycji kobiet we współczesnym społeczeństwie amerykańskim.Tradycja Nawaho, z jej matrylinearnym dziedziczeniem, matrycentryczną strukturą zamieszkania i teologiczną kobiecą postacią główną – Changing Woman – oferuje ważny model alternatywny wobec patriarchalnie zorganizowanego dominującego społeczeństwa amerykańskiego.

Poniższy wybór zawiera najważniejsze prace z zakresu religii Nawaho i badań nad rdzennymi Amerykanami.

Uroczyste działanie przebiegające według stałych reguł.