Changing Woman (Navajo Asdzaa Nadleehe, juga Estsanatlehi) adalah dewi perempuan utama dalam tradisi Navajo. Ia melambangkan pergantian abadi antara musim dan tahap usia, dipandang sebagai pencipta manusia Navajo pertama sekaligus ibu dari Hero Twins. Changing Woman dikenal sebagai dewi siklus kehidupan dalam tradisi Navajo dan mewujudkan pergantian musim yang tiada henti.
Changing Woman melambangkan dalam tradisi Navajo siklus kehidupan Navajo dari gadis menjadi perempuan, ibu, hingga nenek.
Changing Woman adalah wujud perempuan positif tertinggi dalam panteon Navajo sekaligus dewi kehidupan dan waktu yang dipersonifikasikan. Ia berbeda dari pencipta zoomorfik Spider Grandmother dari masyarakat Pueblo karena wujudnya yang sepenuhnya antropomorfik dan keterkaitannya dengan struktur waktu siklis. Dalam teologi Navajo, ia merupakan figur rujukan terpenting bagi semua peralihan hidup: kelahiran, pubertas, pernikahan, dan kematian.
Dari sudut pandang ilmu agama, Changing Woman termasuk dalam kategori dewi kehidupan dan waktu perempuan yang dijumpai di banyak agama. Figur yang dapat dibandingkan secara struktural antara lain konstelasi Demeter-Persephone Yunani kuno, Aditi dari India, Anahita Persia kuno, dan Yacumama Andes-Amazonia dalam dimensi siklus kehidupannya.
Changing Woman berbeda dari padanan-padanan tersebut melalui struktur empat fase siklus kehidupannya yang khas: gadis, perempuan muda, perempuan dewasa, perempuan tua, yang berulang dalam suatu lingkaran abadi.
Agama Navajo terdokumentasi dengan sangat baik dibandingkan banyak tradisi penduduk asli Amerika lainnya. Agama ini dikaji secara menyeluruh pada awal abad ke-20 oleh antropolog Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), oleh Pater Berard Haile (1880-1961), oleh Washington Matthews (Navaho Legends, 1897), dan dalam wacana yang berkelanjutan oleh sejumlah teolog Navajo.
Komponen penting dalam sistem teologi Navajo adalah pembedaan yang ketat antara Yei (makhluk suci, sebanding dengan Kachina Pueblo) dan Diyin Dineh (masyarakat suci, kelas yang lebih tinggi dari makhluk pencipta yang sesungguhnya).
Changing Woman termasuk dalam golongan Diyin Dineh dan dengan demikian berada di atas wujud Yei dalam hierarki teologis. Struktur ganda panteon Navajo ini, dengan berbagai kelas makhluk suci yang berbeda kekuatan dan fungsinya, telah diuraikan secara mendalam oleh Gladys Reichard dalam Navajo Religion (1950) dan berbeda secara struktural dari tradisi Kachina Pueblo yang lebih sederhana.
Nama Navajo Asdzaa Nadleehe secara harfiah berarti perempuan yang berubah. Etimologi kata dasarnya jelas: asdzaa = perempuan, nadleeh = berubah, bertransformasi, mengalami perubahan. Dengan demikian, Changing Woman adalah perempuan yang selalu berubah, personifikasi dari perubahan itu sendiri.
Sebutan alternatif yang lebih umum dalam beberapa sumber adalah Estsanatlehi, sebuah ejaan lama dari Asdzaa Naadleeh yang berasal dari Washington Matthews. Dalam beberapa sumber juga dibedakan figur saudari perempuan, yaitu Yolkai Estsan atau Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), namun figur ini lebih merupakan aspek dari Changing Woman sendiri daripada dewi yang terpisah.
Terjemahan standar dalam bahasa Inggris, Changing Woman, telah lazim digunakan dalam literatur Amerika tentang masyarakat adat sejak awal abad ke-20. Terjemahan ini menekankan komponen perubahan yang menjadi inti sosoknya. Terjemahan yang lebih jarang digunakan, Self-Renewing Woman (perempuan yang memperbarui dirinya sendiri), secara semantik lebih tepat, namun tidak berhasil menjadi istilah yang mapan.
Changing Woman digambarkan dalam lukisan pasir Navajo dan ikonografi tradisional sebagai perempuan agung dalam empat tahap usia yang berbeda.
Dalam fase gadisnya, ia muncul sebagai seorang gadis muda berpakaian putih dengan rambut hitam panjang; dalam fase perempuan mudanya sebagai wujud muda berwarna biru; dalam fase dewasanya sebagai ibu subur berpakaian kuning; dalam fase tuanya sebagai perempuan bijak berpakaian hitam. Struktur empat warna dan empat fase ini sesuai dengan warna empat arah mata angin dalam kosmologi Navajo dan menjadikan Changing Woman sebagai personifikasi kosmis dari waktu siklis.
Dalam lukisan pasir Navajo yang masih ada, Changing Woman sering digambarkan di tengah gambar berbentuk mandala, dikelilingi oleh empat Gunung Suci Navajo: Sisnaajini (Blanca Peak di timur), Tsoodzil (Mount Taylor di selatan), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak di barat), dan Dibe Nitsaa (Hesperus Peak di utara).
Susunan ini menghubungkan struktur empat fase Changing Woman dengan struktur geografis empat gunung di tanah air Navajo.
Dalam seni Navajo modern, khususnya karya pematung Navajo Helen Hardin (1943-1984) dan pelukis Navajo R.C. Gorman (1931-2005), Changing Woman merupakan motif yang berulang. Ia biasanya digambarkan sebagai perempuan Navajo paruh baya yang anggun mengenakan pakaian tradisional (rok kain penuh, blus beludru, perhiasan perak dan pirus).
Narasi mitologis utama seputar Changing Woman adalah mitos Hero Twins Navajo, yang menjelaskan seluruh semesta dan sekaligus menjadi landasan praktik ritual bagi upacara penyembuhan Navajo terpenting (chantway).
Narasi ini diawali dengan kelahiran Changing Woman dari penyatuan Spider Grandmother dengan kekuatan surgawi. Changing Woman dilahirkan di Gobernador Knob, New Mexico, dan melalui ritus dua belas hari diupacara-dewasakan menjadi seorang perempuan.
Kemudian ia dibuahi oleh matahari Tsohanoai dan melahirkan Hero Twins, yaitu Monster Slayer dan Born for Water.
Kedua kembar itu tumbuh dalam waktu yang dipercepat, mencari ayah mereka yaitu matahari, diinisiasi olehnya dalam pencarian mengikuti matahari, dan kembali membawa perkakas kehidupan suci yang dengannya mereka mengalahkan monster-monster dunia, termasuk Big Monster Yeitsoh.
Sebuah konstelasi narasi kedua menggambarkan penciptaan manusia Navajo pertama oleh Changing Woman. Ia menggosok kulit dari dada dan bahunya, lalu dari bahan kulit itu membentuk empat pasang perempuan dan laki-laki yang menjadi empat klan utama Navajo: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People, dan Western Water Clan.
Penciptaan melalui gosok kulit ini merupakan varian penciptaan yang khas Amerika-indigenus dan berbeda dari penciptaan tangan-dari-tanah liat yang dijumpai dalam agama-agama Timur Dekat dan Mediterania.
Sebuah konstelasi narasi mitologis ketiga menggambarkan perjalanan Changing Woman menuju Samudra Pasifik bagian barat, tempat ia menetap bersama bulan Tlehonaa’ei di suatu kawasan hunian alternatif.
Dalam varian narasi ini, Changing Woman secara berkala berpindah antara empat Gunung Suci dan barat Pasifik, yang menjelaskan pergantian siklis antara musim panas dan musim dingin serta antara masa tanam dan masa panen. Mitologi pergerakan ini menghubungkan Changing Woman dengan pesisir Pasifik Amerika dan menjelaskan jangkauan geografis dunia imajinasi Navajo.
Kaitan ritualpraktis utama dengan Changing Woman terdapat pada ritual Kinaalda, yaitu inisiasi pubertas bagi gadis-gadis Navajo muda. Pada saat menstruasi pertama, perempuan muda tersebut ditransformasikan secara simbolis menjadi Changing Woman sendiri melalui sebuah upacara empat hari, sehingga ia menjadi perempuan dewasa sepenuhnya.
Rangkaian Kinaalda sangat teritualisasi. Pada hari pertama, perempuan muda itu dimandikan, dipakaikan gaun perempuan khusus, dan diisolasi dalam bentuk hunian hogan tertentu. Selama tiga hari berikutnya, ia harus berlari empat kali jarak jauh setiap harinya (masing-masing setelah matahari terbit ke arah timur dan kembali lagi), sehingga ia secara simbolis meneladani proses penuaan cepat Changing Woman.
Pada hari keempat, sebuah kue jagung besar (alkaan) dipanggang dalam tungku bawah tanah; perempuan muda itu harus membagikan kue tersebut kepada seluruh komunitas pada malam harinya.
Pada malam terakhir, berlangsung penyembuhan nyanyian blessing-way, di mana selama lebih dari dua belas jam lagu-lagu suci Navajo dinyanyikan dan perempuan muda itu secara simbolis dibimbing melalui semua tahap usia Changing Woman.
Kinaalda merupakan acara ritualpraktis terpenting dalam tradisi Navajo dan termasuk dalam ritus agama indigenus Amerika yang paling hidup. Hingga kini ritus ini secara rutin dilaksanakan di desa-desa reservat Navajo; di kalangan diaspora Navajo perkotaan pun ritus ini mengalami kebangkitan yang luar biasa.
Antropolog Navajo Charlotte Frisbie dalam Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) telah mendeskripsikan ritual ini secara sistematis.
Komponen penting Kinaalda adalah pembentukan simbolis tubuh perempuan muda tersebut. Pada hari keempat, perempuan yang diinisiasi memohon kepada seorang perempuan yang lebih tua, biasanya ibu, nenek, atau anggota keluarga yang sangat dihormati, untuk memijat dan membentuk anggota tubuhnya.
Pemijatan ini bermakna bahwa perempuan muda itu secara simbolis dibentuk menyerupai Changing Woman: seorang perempuan yang cantik, sehat, dan bermartabat yang mampu menjalani seluruh kehidupannya.
Anggota tubuh yang ditaburi tepung jagung dipijat dan diluruskan dengan lembut; setelah pemijatan, perempuan muda itu berdiri dan tampil sebagai perempuan baru yang dipandang telah bertransformasi. Tindakan pembentukan dan transformasi perempuan-dan-laki-laki ini telah diuraikan secara mendalam oleh Schwarz dan Frisbie.
Changing Woman dalam tradisi Navajo adalah tokoh perlindungan terpenting bagi perempuan, anak-anak, dan semua peralihan siklus kehidupan. Pemujaan apotropaiknya berpusat pada empat bidang: perlindungan bagi gadis-gadis dalam masa pubertas, perlindungan bagi perempuan hamil, perlindungan bagi bayi yang baru lahir, dan perlindungan bagi perempuan lanjut usia di penghujung hidupnya.
Praktik perlindungan konkret mencakup penggunaan perhiasan turquoise dan white shell (bahan perhiasan khas Changing Woman), penyimpanan kantong tepung jagung kecil sebagai simbol Changing Woman di pintu masuk rumah, pembakaran sage bison ke Empat Penjuru pada setiap kesempatan ritual, serta pemanggilan Changing Woman dalam setiap situasi kehidupan yang sulit.
Praktik perlindungan yang sangat penting adalah upacara Blessing Way (Hoozhooji), yang dianggap sebagai ritus penyembuhan dan perlindungan mendasar dalam tradisi Navajo.
Blessing Way dapat dilaksanakan untuk berbagai kesempatan, kelahiran, pernikahan, pembangunan rumah, persiapan perjalanan, penyakit, persiapan prajurit, dan dalam setiap variasinya berkaitan erat dengan teologi siklus kehidupan Changing Woman. Upacara ini dilaksanakan oleh seorang hataalii (penyembuh nyanyian) selama dua hingga lima malam dan mencakup penyembuhan nyanyian, sand painting, penyediaan tanaman obat, dan refleksi diam.
Changing Woman adalah figur religius-filosofis yang luar biasa karena ia bukan sekadar dewi kehidupan, melainkan personifikasi dari perubahan waktu itu sendiri. Figur yang dapat dibandingkan dari sudut pandang ilmu agama antara lain Hekate Yunani kuno (trias Gadis-Ibu-Nenek, yaitu tiga fase, bukan empat fase Navajo), dewi Tripura Hindu (tiga manifestasi aspek), Morrigan Celtic-Irlandia (dewi trias), dan Hina Polinesia kuno (Gadis-Perempuan-Nenek).
Namun demikian, patut diperhatikan struktur empat fase yang khas dari Changing Woman, yang membedakannya dari dewi-dewi tiga fase yang lazim. Struktur empat fase ini sesuai dengan kosmologi Navajo dengan sistem empat arah mata anginnya dan mencerminkan kemandirian teologis yang genuine. Karl Luckert dalam Coyoteway (1979) dan kajian-kajian Navajo lainnya telah menonjolkan kemandirian struktural ini.
Dalam tradisi suku-suku Indian Amerika Utara, Changing Woman menunjukkan paralel yang erat dengan Spider Grandmother Pueblo dan White Buffalo Calf Woman Lakota. Ketiganya adalah figur perempuan pendiri dan perempuan suci yang menempati kedudukan ritualpraktis yang sebanding dalam tradisi masing-masing.
Konvergensi struktural antara ketiga figur ini mengisyaratkan adanya tradisi Perempuan Suci pan-Amerika, yang hubungan sejarah budayanya secara tepat belum sepenuhnya terjelaskan dalam penelitian.
Paralel penting tambahan ditunjukkan oleh tradisi Freyja Skandinavia kuno, di mana seorang dewi perempuan juga menyatukan kesuburan, kecantikan, dan kaitan magis dengan kehidupan dalam satu figur. Namun demikian, Freyja tidak memiliki struktur empat fase eksplisit yang menjadikan Changing Woman begitu khas.
Karl Luckert dalam studi-studi komparatifnya tentang agama Navajo berulang kali memperingatkan agar tidak tergesa-gesa mengidentifikasikan Changing Woman dengan figur-figur dewi Mediterania klasik atau Jermanik, dan menegaskan kemandirian teologis indigenus Amerika yang genuindari figur ini.
Changing Woman tetap hidup dan tak terputus dalam agama Navajo modern. Navajo Nation (dengan sekitar 400.000 anggota suku, merupakan bangsa indigenus terbesar di Amerika Utara) mempraktikkan agama tradisionalnya dalam bentuk yang hanya sebagian terputus oleh kolonisasi Spanyol dan Amerika selama berabad-abad.
Ritual Kinaalda dilaksanakan ratusan kali setiap tahun di komunitas-komunitas reservat Navajo; upacara Blessing Way merupakan bagian sentral dari praktik keagamaan.
Dalam penelitian akademis, Washington Matthews, Gladys Reichard, Pater Berard Haile, teolog Navajo Frank Mitchell, ilmuwan agama Charlotte Frisbie, serta peneliti Navajo Maureen Trudelle Schwarz dan Karl Luckert telah mendeskripsikan tradisi Changing Woman secara sistematis.
Penulis dan dokter Navajo kontemporer Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) telah merefleksikan aspek medis dari teologi Changing Woman dalam sebuah dialog dengan kedokteran Barat.
Dari sudut pandang ilmiah, Changing Woman merupakan contoh penting dari teologi indigenus Amerika yang genuindan baru diakui secara memadai dalam sejarah agama global sejak abad ke-20.
Struktur empat fasenya, keterikatannya secara kosmologis dengan Empat Gunung Suci, dan kehadirannya dalam praktik ritual Kinaalda menjadikannya salah satu figur yang paling kaya secara teologis dalam sejarah agama Amerika. Keterkaitan iWell Guard dengan tradisi Navajo menguraikan temuan-temuan ini secara historis-religius, tanpa janji pengaruh atau rekomendasi spiritual.
Lini penelitian terkini yang penting membahas pertanyaan seputar feminisme indigenus. Penulis-penulis perempuan Navajo seperti Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993), dan Esther Belin telah mengedepankan Changing Woman sebagai landasan teologis bagi posisi perempuan indigenus yang genuindalam masyarakat Amerika modern.
Tradisi Navajo, dengan sistem pewarisan matrilinear, struktur hunian yang matrisentris, dan figur utama perempuan secara teologis yaitu Changing Woman, menawarkan model tandingan yang penting terhadap masyarakat Amerika dominan yang berstruktur patriarkal.
Pilihan berikut mencantumkan karya-karya utama dalam bidang agama Navajo dan penelitian tentang suku-suku Indian Amerika Utara.
Kaitan ritual yang paling erat dengan Changing Woman, dalam bahasa Diné Asdzą́ą́ Nádleehé, terdapat pada Kinaaldá, yaitu upacara empat hari yang menandai menstruasi pertama seorang gadis.
Mitos menyebutkan bahwa para Masyarakat Suci menyelenggarakan Kinaaldá pertama untuk Changing Woman sendiri ketika ia menjadi perempuan dewasa setelah masa kanak-kanak yang singkat. Setiap perempuan Diné yang ritual-nya dilaksanakan hari ini secara simbolis mengulang peristiwa awal tersebut dan selama upacara berlangsung disamakan dengan Changing Woman.
Rangkaiannya diatur dengan tepat. Gadis itu berlari beberapa kali setiap hari ke arah timur menuju matahari terbit, dengan jarak lari yang diperpanjang pada hari-hari berikutnya; hal ini bertujuan memastikan ketahanan dan umur panjang.
Seorang perempuan yang lebih tua, yang dipandang sebagai teladan, membentuk tubuh gadis itu melalui pemijatan, sebuah tindakan yang mengulang pembentukan manusia ideal. Puncak acaranya adalah memanggang kue jagung besar, alkaan, dalam lubang tanah yang dialasi; kue ini merupakan persembahan kepada matahari dan dibagikan kepada para peserta.
Pada malam terakhir, dinyanyikan lagu-lagu yang termasuk dalam siklus ritus Blessingway, yaitu kompleks ritual sentral Diné yang berorientasi pada kesejahteraan dan ketertiban. Karya-karya antropologis, antara lain karya Charlotte Frisbie yang mendokumentasikan Kinaaldá secara mendalam pada tahun 1960-an, menekankan bahwa upacara ini lebih merupakan tindakan pemberkatan dan penyelarasan daripada drama inisiasi.
Kinaaldá masih dipraktikkan hingga hari ini dan dipandang oleh banyak keluarga Diné sebagai ungkapan kesinambungan budaya.
Pengetahuan tentang Changing Woman di luar komunitas Diné pada mulanya dikenal melalui catatan orang-orang dari luar komunitas tersebut.
Dokter militer dan etnograf Washington Matthews mendokumentasikan versi-versi Diné Bahaneʼ, yaitu narasi penciptaan, pada tahun 1880-an dan 1890-an, dan menerbitkan antara lain Navajo Creation Myth. Pater Berard Haile, seorang Fransiskan, mengumpulkan teks-teks tentang ritus Blessingway selama beberapa dekade.
Edisi-edisi awal ini sangat berharga, namun membawa penyaring zamannya: terminologi bermuatan Kristen, pemilihan penyanyi tertentu sebagai informan, dan penulisan dari apa yang merupakan tradisi lisan yang terikat pada konteks ritual.
Penelitian selanjutnya telah mengkontekstualisasikan sumber-sumber ini secara kritis. Gladys Reichard bekerja sama erat dengan para penyanyi Diné, dan Leland Wyman pada paruh kedua abad ini mengedit teks-teks ritual yang luas. Sebuah pergeseran nyata terjadi dengan diterbitkannya versi-versi yang dipertanggungjawabkan oleh Diné sendiri, antara lain versi sastra Diné Bahaneʼ yang diterbitkan oleh Paul Zolbrod pada tahun 1984, yang bersandar pada sumber-sumber Diné.
Penting untuk disadari bahwa tidak ada satu narasi Changing Woman yang tunggal. Tradisi lisan Diné mengenal varian-varian regional dan varian yang terikat pada masing-masing kompleks upacara, dan beberapa materi dipandang tidak ditujukan untuk khalayak umum.
Institusi-institusi Diné masa kini, termasuk Diné College, menekankan tanggung jawab mandiri komunitas atas pengetahuan mereka. Siapa pun yang menggambarkan Changing Woman hendaknya membuat jelas perbedaan antara edisi-edisi yang dapat diakses, yang sering kali tersaring secara kolonial, dengan tradisi yang hidup dan diwariskan secara internal.
Istilah kunci terkait: Changing Woman Asdzaa Nadleehe Estsanatlehi Kinaalda Blessing Way Hero Twins Navajo.
iWell Guard mengacu pada tradisi sejarah budaya benda-benda pelindung yang dapat dibawa, dalam tradisi Native American dan banyak kebudayaan lain di seluruh dunia. 41 lapisan, emas murni, platina, perak, dibuat di Jerman. Hak pengembalian 30 hari.
Pengalaman pribadi dapat berbeda-beda. Bukan produk medis. Bukan janji penyembuhan.