Changing Woman, богиња на животниот циклус, творителка и Света Жена во традицијата на Навахо

Changing Woman е највисоката позитивна женска фигура во навахо-пантеонот и истовремено персонифицирана богиња на животот и времето. Таа се разликува од зооморфната творителка Spider Grandmother кај народите Пуебло по својот чисто антропоморфен облик и по врската со циклична структура на времето. Во рамките на навахо-теологијата таа е најважната референтна фигура за сите животни премини: раѓање, пубертет, брак, смрт.

Од религиско-историска гледна точка, Changing Woman припаѓа на класата на женски богини на животот и времето, застапени во многу религии. Структурно споредливи се старогрчката констелација Деметра-Персефона, индиската Адити, старoперсиската Анахита и андско-амазонската Yacumama во нејзината димензија на животен циклус.

Changing Woman се разликува од овие паралели преку својата специфична четирифазна структура на животниот циклус: девојче, млада жена, зрела жена, стара жена, која се повторува во вечен круг.

Религијата на Навахо е, во споредба со многу други домородни американски традиции, особено добро документирана. Во раниот 20. век ја истражувале антропологичката Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), Father Berard Haile (1880, 1961), Washington Matthews (Navaho Legends, 1897), а во тековниот дискурс бројни навахо-теолози ја обработиле сеопфатно.

Важна компонента на навахо-теолошкиот систем е строгото разграничување меѓу Yei (свети суштества, споредливи со пуебло-Kachina) и Diyin Dineh (свети народи, повисока класа на вистински творечки суштества).

Changing Woman припаѓа на Diyin Dineh и со тоа стои во теолошката хиерархија над суштествата Yei. Оваа двојна структура на навахо-пантеонот, со различни класи свети суштества со различна моќ и функција, е детално опишана од Gladys Reichard во Navajo Religion (1950) и структурно се разликува од поедноставната пуебло-качина традиција.

Навахо-името Asdzaa Nadleehe буквално значи жена која се менува. Етимологијата на коренот е јасна: asdzaa = жена, nadleeh = да се менува, да се преобразува, да се промени. Така Changing Woman е жената која се менува, персонификација на самата променливост.

Алтернативен назив, преовладувачки во некои извори, е Estsanatlehi, застарен запис на Asdzaa Naadleeh, кој потекнува од Washington Matthews. Во некои извори дополнително се разликува сестринска фигура, Yolkai Estsan или Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), но таа е повеќе аспект на самата Changing Woman отколку одделна божица.

Стандардниот англиски превод Changing Woman е вообичаен во американско-англосаксонската литература за домородните народи од раниот 20. век наваму. Тој ја нагласува централната компонента на промената. Поретко употребуваниот превод Self-Renewing Woman (жена која се обновува сама) е семантички попрецизен, но не се одржал во употреба.

Во навахо-сликите со песок (sand-paintings) и во традиционалната иконографија, Changing Woman е претставена како достојна жена во четири различни животни фази.

Во својата девојчиња фаза се појавува како младо девојче облечено во бело, со долга црна коса; во фазата на млада жена како синьо, младешко суштество; во фазата на зрелост како жолто-облечена, плодна мајка; во старечката фаза како црно-облечена мудра жена. Оваа структура од четири бои и четири фази соодветствува со боите на четирите насоки во навахо-космологијата и ја прави Changing Woman космичка персонификација на цикличното време.

На зачуваните навахо-сликите со песок, Changing Woman често се појавува во центарот на мандала-сликата, опкружена од четирите Свети Планини на навахо: Sisnaajini (Blanca Peak на исток), Tsoodzil (Mount Taylor на југ), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak на запад) и Dibe Nitsaa (Hesperus Peak на север).

Оваа поставеност ја поврзува четирифазната структура на Changing Woman со географската структура од четири планини на навахо-домовината.

Во современата навахо-уметност, особено во делата на навахо-скулпторката Helen Hardin (1943, 1984) и навахо-сликарот R.C. Gorman (1931, 2005), Changing Woman е повторувачки мотив. Најчесто е прикажана како достојна жена на средна возраст, во традиционална навахо-облека (широка сукња, кадифена блуза, накит од сребро и тиркиз).

Централната митолошка приказна за Changing Woman е митот за Hero Twins на навахо, кој објаснува целата вселена, а истовремено претставува и ритуалната основа на најважните навахо-церемонии за исцелување (chantway).

Приказната започнува со раѓањето на Changing Woman од соединувањето на Spider Grandmother и една небеска сила. Changing Woman е родена на Gobernador Knob во Ню Мексико и низ дванаесетдневен обред се церемонизира во жена.

Потоа е оплодена од Сонцето Tsohanoai и раѓа близнаци-херои Monster Slayer и Born for Water.

Близнаците растат за забрзано време, го бараат својот татко Сонцето, се иницираат преку него во потрагата по Сонцето и се враќаат со свети животни орудија, со чија помош ги победуваат чудовиштата на светот, меѓу кои и Big Monster Yeitsoh.

Втора наративна поставеност опишува создавањето на првите навахо-луѓе од страна на Changing Woman. Таа трие кожа од своите гради и рамења и од тој кожен материјал формира четири машко-женски парови, кои ги формираат четирите главни клана на навахо: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People и Western Water Clan.

Оваа творба преку трење на кожа е автентично американско-индигена варијанта на создавање и се разликува од творбите преку рака-од-глина карактеристични за предноазиските и медитеранските религии.

Трета митолошка наративна поставеност опишува патувањето на Changing Woman до западниот Пацифик, каде се настанува со Месечината Tlehonaa’ei во еден алтернативен домашен простор.

Во оваа наративна варијанта, Changing Woman редовно се движи напред-назад меѓу четирите Свети Планини и пацифичкиот запад, со што се објаснува цикличната смена меѓу лето и зима, меѓу времето на сеидба и времето на жетва. Оваа движечка митологија ја поврзува Changing Woman со американскиот пацифички брег и објаснува географскиот опсег на навахо-претставниот свет.

Централниот ритуален однос кон Changing Woman го претставува Kinaalda–ритуалот, пубертетската иницијација на младите девојки од Навахо. При првата менструација младата жена, преку четиридневна церемонија, симболично се преобразува во самата Changing Woman и со тоа се прогласува за целосно возрасна жена.

Тек на Kinaalda е високо ритуализиран. На првиот ден младата жена се мие, се облекува во посебна женска облека и се изолира во посебен облик на живеалиште хоган. Во следните три дена таа секојдневно мора да истрча четири долги растојанија (секој пат по изгревот на сонцето во насока исток и назад), при што симболично го повторува брзото стареење на Changing Woman.

На четвртиот ден се пече огромен колач од пченка (alkaan) во подземна печка; вечерта младата жена мора да го подели тој колач меѓу целата заедница.

Во завршната ноќ се одвива пеењето-исцелување blessing-way, при кое повеќе од дванаесет часа се пеат свети песни на Навахо, а младата жена симболично се води низ сите животни доби на Changing Woman.

Kinaalda е најзначајниот ритуален настан на традицијата на Навахо и е меѓу најживите обреди на индиговните американски религии. Тој се изведува редовно до денес во резерватските села на Навахо; забележал и значителен пренов подем во градската навахо-дијаспора.

Навахо-антрополошката Charlotte Frisbie систематски го опишала ритуалот во делото Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).

Важна компонента на Kinaalda е симболичното формирање на телото на младата жена. На четвртиот ден иницираната млада жена моли постара жена, обично мајка, баба или особено заслужна роднина, да ѝ ги масира и формира удовите.

Оваа масажа има значење дека младата жена симболично се доведува во облик на Changing Woman, убава, здрава и достоинствена жена која може да го поднесе целиот живот.

Удовите, посипани со пченкарно брашно, се внимателно трлаат и наместуваат; по масажата младата жена се исправа и се јавува како преобразена нова жена. Овој акт на формирање и преобразба, машки и женски, е детално опишан од Schwarz и Frisbie.

Во традицијата на Навахо, Changing Woman е најважната заштитна фигура за жени, деца и сите животни премини. Нејзиното апотропејско почитување се насочува кон четири области: заштита на девојки во пубертет, заштита на бремени жени, заштита на новороденчиња и заштита на постари жени во нивните доцни години.

Конкретните заштитни практики вклучуваат носење накит од тиркиз и бел школки (карактеристичните материјали за накит на Changing Woman), чување мали торбички со пченкарно брашно како симбол на Changing Woman на прагот на домот, палење на бивол-легенда во четирите насоки при секоја ритуална прилика и повикување на Changing Woman во секоја тешка животна ситуација.

Особено важна заштитна практика е Blessing Way–церемонијата (Hoozhooji), која се смета за основен исцелителен и заштитен обред на традицијата на Навахо.

Blessing Way може да се повика за многу прилики, раѓање, свадба, изградба на куќа, подготовка за патување, болест, подготовка на воин, и во секоја своја варијанта е тесно поврзана со теологијата на животниот циклус на Changing Woman. Ја изведува hataalii (пеач-исцелител) во период од две до пет ноќи, а вклучува пеење-исцелување, песочно сликарство, употреба на билки и молкновна рефлексија.

Changing Woman е неверојатна религиско-филозофска фигура, бидејќи не е само животодавна божица, туку персонифицирана временска изменливост. Религиолошки споредливи се старогрчката Хеката (тријада Девица-Мајка-Старица, всушност три фази наместо навахоовските четири фази), хиндуистичката божица Трипура (три аспект-манифестации), келтско-ирската Морриган (тријадна божица) и старополинезиската Хина (девица-жена-старица).

Впечатлива е сепак специфичната четирифазна структура на Changing Woman, која ја разликува од вообичаените трифазни божици. Четирифазната структура одговара на навахоовската космологија со нејзиниот систем на четири насоки и одразува вистинска теолошка самостојност. Карл Лакерт во Coyoteway (1979) и во други навахоовски студии ја истакнал оваа структурна самостојност.

Во рамките на северноамериканските индијанските традиции, Changing Woman покажува тесни паралели со пуеблоанската Spider Grandmother и со лакотската White Buffalo Calf Woman. Сите три се женски основоположнички и свети жени, кои во соодветните традиции заземаат слична обредна положба.

Структурната сличност меѓу овие три фигури укажува на панамериканска традиција на света жена, чиишто точни културно-историски врски сè уште не се целосно разјаснети во истражувањата.

Дополнителна важна паралела покажува старонордиската традиција на Фреја, каде една женска божица исто така обединува плодност, убавина и магиски животни аспекти во една фигура. Меѓутоа, кај Фреја недостасува експлицитната четирифазна структура која ја прави Changing Woman толку специфична.

Карл Лакерт во своите компаративни студии за навахоовската религија повеќепати предупредувал против прибрзано изедначување на Changing Woman со класично-медитеранските или германските божици и се залагал за вистинската американско-домородна теолошка самостојност на фигурата.

Changing Woman е непрекинато жива во современата навахоовска религија. Навахоовската нација (со околу 400.000 членови на племето, најголемата домородна нација во Северна Америка) ја практикува своjата традиционална религија во форма која е само делумно нарушена од долгата шпанска и американска колонизација.

Обредот Kinaaldá ритуал се извршува стотици пати годишно во навахоовските резерватски заедници; церемониите Blessing Way се централен дел на религиската практика.

Во академското истражување, Washington Matthews, Gladys Reichard, Father Berard Haile, навахоовскиот теолог Frank Mitchell, религиологот Charlotte Frisbie и навахоовските истражувачки Maureen Trudelle Schwarz и Karl Luckert систематски ја опишале традицијата за Changing Woman.

Современата навахоовска писателка и лекарка Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) го разгледала медицинскиот аспект на теологијата на Changing Woman во дијалог со западната медицина.

Од научна гледна точка, Changing Woman е важен пример за вистинска домородна американска теологија, чиешто богатство е соодветно препознаено во глобалната историја на религиите само од 20 век наваму.

Нејзината четирифазна структура, нејзината космолошка вграденост во Четирите свети планини и нејзината обредна присутност во Kinaaldá ја прават една од теолошки најбогатите фигури во американската историја на религиите. Врската на iWell Guard со навахоовската традиција ги опишува овие сознанија религиско-историски, без ветувања за дејство или духовни препораки.

Една важна поновa истражувачка линија се занимава со прашањето за домородниот феминизам. Навахоовски писателки како Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) и Esther Belin ја вовеле Changing Woman како теолошко оправдување за вистинска домородна женска позиција во современото американско општество.

Навахоовската традиција, со својата матрилинеарна лоза на наследство, својата матрицентрична структура на живеалишта и својата теолошка главна женска фигура Changing Woman, нуди важен противмодел на патријархално-структурираното доминантно американско општество.

Следниот избор наведува клучни дела за навахоовската религија и северноамериканското индијанско истражување.