Changing Woman（チェンジング・ウーマン、ナバホ語 Asdzaa Nadleehe、別名 Estsanatlehi）は、ナバホの伝統における中心的な女性神です。季節と人生の段階の永遠の循環を体現し、最初のナバホ人の創造主であり、英雄双子の母とされています。Changing Womanはナバホの伝統における生命循環女神であり、季節の永遠の移ろいを体現する存在です。
Changing Woman（チェンジング・ウーマン）はナバホの伝統において、少女から女性、母、祖母へと至るナバホの生命循環を体現しています。
Changing Womanはナバホのパンテオンにおいて最高の肯定的な女性的存在であり、同時に生命と時間を人格化した女神です。プエブロ諸族の動物形態的な創造主であるスパイダー・グランドマザーとは異なり、純粋に人間の姿をもち、循環的な時間構造と結びついています。ナバホの神学体系において、彼女はあらゆる生命の移行、すなわち誕生・思春期・婚姻・死のすべてにおける最重要の参照点です。
宗教学的にはChanging Womanは、多くの宗教に見られる女性的な生命・時間女神の類型に属します。構造的に比較可能なものとして、古代ギリシアのデメテルとペルセポネの対、インドのアディティ、古代ペルシアのアナーヒーター、そして生命循環の側面における南米アンデス・アマゾンのヤクママが挙げられます。
Changing Womanがこれらの並行例と異なるのは、生命循環の四段階構造、すなわち少女・若い女性・成熟した女性・老女という構造が永遠の循環として繰り返される点にあります。
ナバホの宗教は多くの他の先住民アメリカの伝統と比較して特によく記録されています。20世紀初頭に人類学者のグラディス・ライカード（Navajo Religion, 1950）、バーナード・ハイル神父（1880-1961）、ワシントン・マシューズ（Navaho Legends, 1897）、そして多くのナバホ神学者たちによって包括的に解明されました。
ナバホの神学体系の重要な要素として、イェイ（聖なる存在、プエブロのカチーナに相当）とディイン・ディネー（聖なる民、真の創造的存在の上位の類型）の厳格な区別があります。
Changing Womanはディイン・ディネーに属し、神学的ヒエラルキーにおいてイェイの存在よりも上位に位置します。ナバホのパンテオンのこの二重構造、すなわち異なる力と機能をもつ聖なる存在の複数の類型は、グラディス・ライカードのNavajo Religion（1950）に詳述されており、より単純なプエブロのカチーナ伝統とは構造的に異なります。
ナバホ語の名称 Asdzaa Nadleehe は文字通り「変容する女性」を意味します。語源は明確で、asdzaa は「女性」、nadleeh は「変容する・変わる・変化する」を意味します。すなわちChanging Womanは「変容する女性」、変化そのものの人格化です。
一部の資料に見られる別称 Estsanatlehi は、ワシントン・マシューズに遡る Asdzaa Naadleeh の旧来の表記です。資料によっては姉妹的な存在として Yolkai Estsan または Asdzaa Yolgai（白貝の女性）が区別されることもありますが、これは独立した別の女神というよりもChanging Womanの一側面と解されます。
英語の標準的な訳語 Changing Woman は、20世紀初頭から英語圏のアメリカ先住民文献に定着しており、変容に関わる中心的な要素を強調しています。まれに用いられる訳語 Self-Renewing Woman（自己更新する女性）は意味論的にはより正確ですが、広く普及するには至っていません。
Changing Womanはナバホの砂絵および伝統的な図像において、四つの異なる人生の段階にある威厳ある女性として描かれます。
少女の段階では長い黒髪の白い装いの若い少女として、若い女性の段階では青みを帯びた若々しい姿として、成熟の段階では黄色の衣をまとった豊かな母として、老いの段階では黒い衣をまとった賢い女性として現れます。この四色・四段階の構造はナバホの宇宙観における四方位の色に対応しており、Changing Womanを循環的な時間の宇宙的な人格化としています。
現存するナバホの砂絵では、Changing Womanはしばしばマンダラ状の画面の中心に描かれ、ナバホの四つの聖山、すなわち東のシスナージニ（ブランカ・ピーク）、南のツードジル（マウント・テイラー）、西のドォク・オ・オスリッド（サンフランシスコ・ピーク）、北のディベ・ニツァー（ヘスペラス・ピーク）に囲まれています。
この配置はChanging Womanの四段階構造とナバホの故地の四山構造を結びつけるものです。
現代のナバホ芸術、とりわけナバホの彫刻家ヘレン・ハーディン（1943-1984）やナバホの画家R.C.ゴーマン（1931-2005）の作品において、Changing Womanは繰り返し現れるモチーフです。多くの場合、伝統的な衣装（フルクロス・スカート、ベルベットのブラウス、シルバーとターコイズの装身具）をまとった威厳ある中年のナバホ女性として描かれます。
Changing Womanをめぐる中心的な神話的物語は、ナバホの英雄双子の神話であり、宇宙全体を説明すると同時に、最も重要なナバホの癒しの儀礼（チャントウェイ）の儀礼実践的な基盤を成しています。
物語はスパイダー・グランドマザーと天の力の結合からChanging Womanが生まれることから始まります。Changing Womanはニューメキシコのゴベルナドール・ノブで生まれ、十二日間の儀式を通じて女性へと成長します。
その後、太陽神 Tsohanoai との交合により英雄双子 モンスター・スレイヤー と ボーン・フォー・ウォーター を産みます。
双子は加速された時間の中で成長し、父である太陽を探し求め、太陽追跡の探索において試練を受け、聖なる生の道具を携えて帰還します。その道具の助けを借りて、怪物たち、とりわけ大怪物イェイトソーを倒します。
第二の物語の系統は、Changing Womanによる最初のナバホ人の創造を描きます。彼女は自らの胸と肩の皮膚をこすり取り、その皮膚の素材から四組の夫婦を形作ります。これがナバホの四つの主要クラン、タワーリング・ハウス・ピープル、ビター・ウォーター・ピープル、ハニー・コームド・ロック・ピープル、ウェスタン・ウォーター・クランの起源となります。
皮膚の摩擦による創造という手法は、先住民アメリカに固有の創造の変形型であり、西アジアや地中海の宗教に見られる粘土から手で作るという創造とは異なります。
第三の神話の系統は、Changing Womanが西の太平洋岸へと旅をし、月神 Tlehonaa’ei とともに別の故地に落ち着く様子を描きます。
この物語の異伝では、Changing Womanは四つの聖山と太平洋西部を定期的に往復し、それによって夏と冬、播種期と収穫期の循環的な交替が説明されます。この移動の神話はChanging Womanをアメリカの太平洋岸と結びつけ、ナバホの想像世界の地理的な広がりを説明するものです。
Changing Womanとの最も重要な儀礼実践的な結びつきは、Kinaalda（キナールダ）の儀礼、すなわちナバホの少女の思春期の通過儀礼です。初潮の際、若い女性は四日間にわたる儀式において象徴的にChanging Woman自身へと変容し、完全な成人女性とみなされます。
キナールダの進行は高度に儀礼化されています。初日、若い女性は身を清め、特別な女性用の衣装をまとい、特定のホーガン（住居）に隔離されます。続く三日間、毎日四回の長距離走を行います（日の出に合わせて東へ向かい、帰還する）。これはChanging Womanの急速な老いを象徴的に体験するものです。
四日目には、大きなトウモロコシのケーキ（alkaan）が地下の炉で焼かれ、若い女性はそれを夕刻に共同体全体に配分しなければなりません。
最終夜には ブレッシング・ウェイ の歌による癒しが行われ、十二時間以上にわたってナバホの聖なる歌が歌われ、若い女性はChanging Womanの全ての人生の段階を象徴的に導かれます。
キナールダはナバホの伝統において最も重要な儀礼実践的な行事であり、アメリカ先住民の宗教儀礼の中で最も生き生きとした形で継続されているものの一つです。ナバホの居留地の村々において今日も定期的に行われており、都市部のナバホのディアスポラにおいても著しい復興が見られます。
ナバホの人類学者シャーロット・フリスビーはKinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony（1967）においてこの儀礼を体系的に記述しています。
キナールダの重要な要素として、若い女性の身体を形作るという象徴的な行為があります。四日目、成人を迎えた若い女性は年長の女性、多くの場合は母・祖母または家族の中で特に尊敬される女性に、自らの身体を揉んで整えてもらうよう依頼します。
このマッサージはChanging Womanの形へと若い女性を整える、すなわち美しく健康で、生涯を生き抜ける威厳ある女性に形作るという意味を持ちます。
トウモロコシの粉を振りかけた身体は丁寧に揉まれ整えられ、マッサージの後、若い女性は立ち上がり、変容した新たな女性として現れます。この男女の形成と変容の行為は、シュワルツとフリスビーによって詳しく記述されています。
Changing Womanはナバホの伝統において、女性・子供・あらゆる生命の移行期における最重要の守護的存在です。その邪悪払いの崇拝は四つの領域に集中しています。思春期の少女の保護、妊婦の保護、新生児の保護、そして晩年の高齢女性の保護です。
具体的な護符の実践としては、ターコイズと白貝の装身具（Changing Womanの特徴的な装飾素材）を身につけること、玄関口にChanging Womanの象徴として小さなトウモロコシの粉袋を保管すること、儀礼実践のあらゆる機会に四方位に向けてバッファローのセージを焚くこと、そしてあらゆる困難な状況においてChanging Womanを呼び求めることが挙げられます。
特に重要な護符の実践は ブレッシング・ウェイ（Hoozhooji）の儀式であり、ナバホの伝統における根本的な癒しと守護の儀式と見なされています。
ブレッシング・ウェイは多様な機会のために行われます。出産・結婚・家屋の建設・旅の準備・病気・戦士の準備などがあり、あらゆる変形においてChanging Womanの生命循環の神学と密接に結びついています。hataalii（歌の癒し手）によって二夜から五夜にわたって執り行われ、歌による癒し・砂絵・薬草の使用・沈黙の瞑想を含みます。
Changing Womanは宗教・哲学的に見て特異な存在です。単なる生命女神にとどまらず、時間の変化そのものを人格化した存在だからです。宗教学的に比較可能なものとしては、古代ギリシアのヘカテー（乙女・母・老婆の三相、ナバホの四段階ではなく三段階）、ヒンドゥーのトリプラー女神（三つの側面の顕現）、ケルト・アイルランドのモリガン（三相女神）、そして古代ポリネシアのヒナ（乙女・女性・老婆）が挙げられます。
注目すべきは、Changing Womanに固有の四段階構造です。これは通常の三相女神と彼女を区別するものです。四段階構造はナバホの宇宙観における四方位体系と合致し、真正な神学的独自性を反映しています。カール・ルーカートはCoyoteway（1979）およびその他のナバホ研究においてこの構造的独自性を強調しています。
北アメリカの先住民伝統の中では、Changing Womanはプエブロのスパイダー・グランドマザーやラコタのホワイト・バッファロー・カーフ・ウーマンと密接な並行関係を示します。三者はいずれも女性の創設者・聖なる女性の存在であり、それぞれの伝統において比較可能な儀礼実践的な位置を占めています。
これら三つの人物の構造的な収束は、汎アメリカ的な聖なる女性の伝統の存在を示唆するものですが、その正確な文化史的な関係性は研究において未だ完全には解明されていません。
さらに重要な並行例として古スカンジナビアのフレイヤの伝統があります。この女神もまた豊穣・美・魔法的な生の関係を一つの人物に結びつけています。ただしフレイヤにはChanging Womanをこれほど特徴づける明示的な四段階構造は見られません。
カール・ルーカートは比較ナバホ宗教研究において、Changing Womanを古典的な地中海やゲルマンの女神像と早急に同一視することに繰り返し警鐘を鳴らし、この人物の真正なアメリカ先住民的な神学的独自性を強調しています。
Changing Womanは現代のナバホ宗教において引き続き生き生きとした存在です。ナバホ・ネーション（部族員約40万人を擁する北アメリカ最大の先住民族）は、数世紀にわたるスペインおよびアメリカの植民地化によって部分的にしか断絶していない形で伝統的な宗教を実践しています。
キナールダの儀礼はナバホの居留地共同体において年間数百回執り行われており、ブレッシング・ウェイの儀式は宗教的実践の中心的な構成要素です。
学術研究においては、ワシントン・マシューズ、グラディス・ライカード、バーナード・ハイル神父、ナバホの神学者フランク・ミッチェル、宗教学者シャーロット・フリスビー、そしてナバホの研究者モーリーン・トルデル・シュワルツおよびカール・ルーカートがChanging Womanの伝統を体系的に記述しています。
現代のナバホの作家で医師のロリ・アルヴィソ・アルヴォード（The Scalpel and the Silver Bear, 1999）は、Changing Womanの神学の医学的な側面を西洋医学との対話の中で省察しています。
学術的な観点から見ると、Changing Womanは真正なアメリカ先住民の神学の重要な例であり、その豊かさは20世紀以降になってようやく世界の宗教史において適切に認識されるようになりました。
四段階構造、四つの聖山への宇宙論的な埋め込み、そしてキナールダにおける儀礼実践的な存在感は、Changing WomanをアメリカのあらゆるNative American伝統の中でも神学的に最も豊かな存在の一つとしています。iWell Guardとナバホの伝統との関係は、宗教史的な観点から記述されるものであり、効果の約束や霊的実践の推奨を含むものではありません。
重要な近年の研究の流れは先住民フェミニズムの問題に取り組んでいます。ロリ・アルヴィソ・アルヴォード、ルシ・タパホンソ（Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993）、エスター・ベリンなどのナバホの女性作家たちは、Changing Womanを現代アメリカ社会における真正な先住民女性の立場の神学的な根拠として提示しています。
母系的な相続、母系中心の居住構造、そして女性を中心的な神学的主人公とするChanging Womanをもつナバホの伝統は、家父長制的な構造をもつ支配的なアメリカ社会への重要な対抗モデルを提供しています。
以下の抜粋はナバホ宗教および北アメリカ先住民研究の主要文献を一覧します。
Changing Woman、ディネーの言葉では Asdzą́ą́ Nádleehé（アスザー・ナドレーへ）との最も緊密な儀礼的結びつきは、少女の初潮に際して行われる四日間の儀式、Kinaaldá（キナールダ）にあります。
神話によれば、聖なる民たちは短い幼少期を経て女性となったChanging Woman自身のために最初のキナールダを執り行ったとされています。今日この儀礼が行われるすべてのディネーの女性は、それによってこの根源的な出来事を象徴的に繰り返し、儀式の期間中はChanging Womanと同一視されます。
進行は厳密に定められています。少女は毎日数回、日の出に向かって東へ走り、連日走る距離が延ばされていきます。これは持久力と長寿を確かなものにするためとされています。
手本となる年長の女性が少女の身体をマッサージによって整えます。これは理想的な人間を形作る行為の反復です。儀式の最高潮は、内側に布を敷いた地面の穴で大きなトウモロコシのケーキ alkaan（アルカーン）を焼くことであり、このケーキは太陽への贈り物として参加者全員に分け与えられます。
最後の夜には、ディネーの中心的な儀礼複合であるブレッシング・ウェイの歌が歌われます。シャーロット・フリスビーによる1960年代の詳細な記録など人類学的な研究は、この儀式が通過儀礼の劇的な場というよりも、祝福と秩序付けの行為であることを強調しています。
キナールダは今日も実践され続けており、多くのディネーの家庭において文化的継続性の表現として重んじられています。
Changing Womanに関する知識は、ディネーの共同体の外ではまず外部者による記録を通じて知られるようになりました。
軍医・民族誌学者のワシントン・マシューズは1880年代から1890年代にかけて創造物語 Diné Bahaneʼ の諸異伝を記録し、Navajo Creation Myth などを出版しました。フランシスコ会士のバーナード・ハイル神父は数十年にわたってブレッシング・ウェイ儀礼に関するテキストを収集しました。
これらの初期の版は貴重ですが、時代のフィルターを帯びています。すなわちキリスト教的な概念、特定の歌者を情報提供者として選んだことによる偏り、そして口承の儀礼的文脈に結びついた伝統を文字化したことによる変容です。
後の研究はこれらの資料を批判的に位置づけ直しました。グラディス・ライカードはディネーの歌者たちと緊密に協力し、リーランド・ワイマンは世紀の後半に広範な儀礼テキストを編集しました。ディネー自身が責任をもって刊行した版の出版は明確な転換点をもたらしました。例えばポール・ゾルブロッドが1984年に刊行したディネー資料に基づく Diné Bahaneʼ の文学的な翻案がその例です。
重要な認識として、唯一の統一されたChanging Womanの物語というものは存在しない、という点があります。ディネーの伝承は地域的な異伝および各儀礼複合に結びついた変形を有しており、一部の内容は公開を意図していないものとされています。
ディネー・カレッジを含む現代のディネーの諸機関は、自らの知識に対する共同体の自律的な管理を強調しています。Changing Womanについて論じる際には、公開されている（しばしば植民地的なフィルターを経た）版と、内部で生きて継承されている伝統との違いを明示することが求められます。
関連キーワード：Changing Woman・Asdzaa Nadleehe・Estsanatlehi・Kinaalda・Blessing Way・Hero Twins・Navajo
iWell Guardは、ネイティブ・アメリカンをはじめ世界各地の多くの文化における身につける護符の文化史的な伝統を受け継いでいます。41層、純金、プラチナ、シルバー、ドイツ製。30日間返品保証。
個人の体験は異なる場合があります。医療機器ではありません。治癒を約束するものではありません。
