神々とは、世界宗教における最高の超自然的な力であり、人格化された最高神として祭祀において崇拝され、儀礼的な呼びかけと供物によって祈願の対象となります。有神論的または多神教的なパンテオンに体系化されています。
その存在は、エヌマ・エリシュなどの楔形文字文書、ヴェーダの諸集成、古代のパンテオン、そして世界各地の土着の伝統において記録されています。その地位は絶対的な主権から、限定的な作用領域を持つ専門的な機能神にまで及びます。
創造神または世界の統治者とされるパンテオンの頂点に立つ神々：アヌ（メソポタミア）、ゼウスとヘラ（ギリシア）、ユピテルとユノ（ローマ）、オーディン（ゲルマン）、ペルン（スラブ）、シヴァ・ヴィシュヌ・ブラフマー（ヒンドゥー教）、玉皇大帝（中国）、アマテラス（日本）。最高神専用ページは今後公開予定です。
記録された神々を地域別に整理したものです。この一覧は抜粋であり、詳細ページは順次公開されます。
19世紀以降、比較宗教学は、神の概念がいかにして生まれ、高度文明のパンテオンに共通する特徴は何かを研究してきました。この系譜はフリードリヒ・マックス・ミュラーに始まり、ジェームズ・フレイザーを経てミルチャ・エリアーデへと続きます。
この研究から、いくつかの繰り返し見られるパターンが明らかになっています。最高神の位置、最高神・仲介者・維持者からなる段階的な構成、そしてジョルジュ・デュメジルが描写したような天上神・気象神・地下神への区分です。
創造神と世界維持神の間の緊張もまた、繰り返し現れるテーマです。
このような普遍的な構造は偶然ではありません。それは、高さと深さ、あるいは生と死といった人間の経験カテゴリーを反映しており、発展したパンテオンはそれぞれ独自の答えを見出します。
iWell Guardによる分類（最高神・守護神・冥界神・反神）はこの論理に従い、記録された神々をいずれか一つの機能クラスに位置づけます。詳細は、伝統ピル（Tradition-Pill）で整理されたリンク先の各文化の詳細ページをご参照ください。
多神教的な神概念から一神教的な神概念への移行は、ユダヤ・キリスト・イスラームの伝統において決定的な転換点です。ヤン・アスマンは、この移行において単に複数の神が一柱に統合されたわけではないことを示しました。そこには、神と世界の間にまったく新しい関係が生まれたのです。
多神教の神は複数の神の一柱であり、パンテオンの中で他の神々と協調します。これに対して一神教の神は絶対的に唯一であり、他のあらゆる存在を排除します。
この存在論的な閉鎖は、現代にまで及ぶ帰結をもたらしています。
神々との関わり方は、その種別によって大きく異なります。最高神は神殿祭祀において供物と儀礼によって崇拝されます。守護神は実際の試練に際して呼びかけられます。たとえばベスは産褥の場に、パルデン・ラモは悪霊に対する守護のために呼ばれます。
冥界神には死者の移送のための儀礼が捧げられます。反神は崇拝ではなく、退散させる対象です。
供犠の儀礼。焼き物・注ぎ物・食物・香の供物が行われ、歴史的な伝統では動物供犠も含まれていました。現代の受容においては、花・線香・蝋燭といった象徴的な供物に限られています。
呼びかけ。固定した呪文における名指しの祈願です。地中海古代においては、呪縛板（デフィクシオ）によって第三者への加害のために神を呼び出すこともでき、この境界領域は呪いの実践と重なります。
反神への対抗。iWell Guardの守護フィールドにおいて、反神は中立的な対話相手としては扱われず、悪霊と同様に退けられます。「サタン、ルシファー、ベルゼブブ、リヴァイアサン、イブリース、およびその他すべての敵対する力に対して、その権能は封じられています。」
神への呼びかけは、伝統によって異なる論理に従います。メソポタミア・エジプト・ギリシア・ローマの多神教においては、具体的な機能と結びついていました。癒しを求める者はアスクレピオスやエシュムンに、安全な旅を望む者はヘルメスやメルクリウスに祈りを向けました。
その言語は厳格に形式化されていました。アレタロギー的な呼びかけでは、まず神の機能と属性が列挙され、その後に願いが続きます。最古の例はイナンナとエンリルへのシュメール賛歌です。
一神教の伝統においては、聖人・天使・その他の仲介者を介した祈願へと移行します。これは、唯一神への直接の呼びかけが多くの祈りの目的には大きすぎると見なされるためです。
その形式はさまざまです。カトリックの伝統では、1万人以上の聖人とその管轄領域を持つ精緻な聖人保護者制度、正教会では天使・大天使、ユダヤ神秘主義ではカバラ的な生命の木のセフィロト、そしてイスラームの民間信仰ではアウリヤーや地域によってはイマームが仲介者となります。
iWell Guardの守護フィールドにおいては、マントラの効果にとって呼びかけは決定的ではありません。フィールドは意識的な呼びかけなしに恒常的に活性化しているからです。記録された神々と意識的に関わることを望む方は、その伝承された呼びかけの伝統を自身の実践に取り入れることができます。
この形式はいずれも、文化的な文脈の中においてのみ意味を持ちます。神々をその文脈から切り離すことは方法論的に問題があり、現代のエソテリック研究が文化的流用として議論している批判にさらされています。
ドイツ語圏の公共文化において、神々は二重の形で存在感を示しています。教養として（学校教育における古典ギリシア・ローマ神話、ワーグナーによるゲルマン神話の受容）、そして大衆文化として（ニール・ゲイマンの『アメリカン・ゴッズ』、マーベルのトール映画、パーシー・ジャクソンシリーズ、神道に関連する日本のアニメ）です。
宗教学はパンテオンの比較において神々を研究します。ライトワーカーの伝統においては、ヘカテ・シヴァ・カーリー・マハーカーラなどの一部が、元型的な守護力・変容力として呼び起こされます。このような習合的な取り入れは、神々を本来の文化的文脈から切り離すものです。
21世紀の宗教学は、古典的なパンテオン比較を新たな視点によって拡張しています。パスカル・ボワイエやハーヴェイ・ホワイトハウスらが代表する認知論的転回（cognitive turn）は、人間の意識がいかにして神々を想像することができるのかという認知構造を問います。
この研究において神々はminimally counterintuitive concepts（最小限の反直感的概念）と見なされます。すなわち、十分に人間的であるため理解可能でありながら、同時に十分に異質であるため記憶に残りやすいのです。
iWell Guardはこの見方に異議を唱えません。神々が存在論的に実在するのか、それとも認知的な構成物であるのかは、学術的に最終的な結論を出すことができません。私たちの立場は方法論的な不可知論であり、神々の伝統・資料・影響を記録するにとどまり、その実在について判断を下しません。
iWell Guardのマントラの守護効果は、記録された神々への信仰を前提としません。それが前提とするのは、マントラの構造が機能するということだけです。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
ダクワカ：フィジーのサメの神・海の守護者。起源、タコとの戦い、漁師たちの護りの形式を概説します。
ファウヌスは古代ローマの森・牧草地・家畜の神です。起源、夢のお告げ（インクバティオ）、ルペルカリア祭、そしてパンとの同定について概観します。
トゥアハ・デ・ダナーンの鍛冶神・火の神ゴブニュ。起源、不死の饗宴、宗教学的位置づけを概説します。
ホラ（フラウ・ホレ）：天候・豊穣・異界を司るゲルマンの母なる女神。起源、グリム童話との関係、伝承された護符慣行を解説します。
タウェレトはカバの姿をしたエジプトの妊婦守護神です。出産と産褥を守る護神として崇拝されました。
ヨルバのオリシャ・アジャは森と薬草医術の神です。その起源、竜巻による癒し手の霊的連行、および宗教学的位置づけを概説します。
