ヨンワン、韓国の竜王
ヨンワン（韓国語：용왕、龍王）は、文字どおり「竜王」を意味し、韓国の民間宗教において水の主神です。ヨンワンは海・川・湖・井戸を支配し、すべての水中生物の守護神とされています。
その信仰は、山神サンシンの信仰と並んで韓国最古の宗教的層に属し、中国や日本の竜王伝承と密接に結びつきながらも、韓国独自の地域的展開を遂げてきました。
目次
資料状況と起源
竜王という観念の起源は、龍王（Long Wang）が四海の支配者として神殿で崇拝される中国の神話にあります。
4世紀から7世紀にかけて仏教と儒学が朝鮮半島に伝来するとともに竜王の観念も流入し、そこで既存の民間信仰における水神の観念と融合しました。
「三国遺事」には、竜や竜王が朝鮮諸王国の初期の歴史に登場する複数の挿話が伝えられています。伝説の国家・新羅は、第三代の王タルヘの母を海から運んだ竜王によって建国に関わったとされるほどです。
ジェームズ・グレイソンとマウリツィオ・リオットは、宗教史の概説において、竜王崇拝が韓国で早期に王権イデオロギーと結びついたことを明らかにしています。
新羅の王たちは「竜の子」と自称しましたが、これは東アジアの王権に広くみられた慣行でありながら、新羅では特に顕著な形をとりました。この竜の政治的な取り込みは、朝鮮王朝（朝鮮時代）に至るまで韓国の図像的伝統を特徴づけています。
図像
ヨンワンは伝統的に、竜の冠をかぶり豪華な衣装をまとった王者の姿で描かれます。図像の伝統によっては、竜の頭と人間の胴体を持つ混合的な姿として、またある伝統では竜に囲まれた長い髭の老人として表現されます。
その廷臣には亀・鯉・タコ・クラゲといった水中生物が加わり、民間説話では彼の大臣や使者として機能しています。
注目すべき図像の伝統が「용왕도（ヨンワンド）」すなわち竜王図です。韓国の仏教寺院に見られるこの掛け軸は、水中の玉座に座るヨンワンを、水中生物に囲まれた姿で描き、しばしば宝珠と椀を持つ二人の侍女を伴います。
これらの図は17世紀以降に様式が定まり、中国の原型とは異なる独自の図像的慣例に従っています。
聖地と儀礼
韓国の主要なヨンワン聖地は、海岸沿いや大きな川のほとりにあります。東海岸、とりわけ江原道では、断崖や沖合の島々に多くの祠（「용왕당（ヨンワンダン）」）が建てられています。
南海岸、特に済州島には独自の竜王聖地があり、地域固有の儀礼伝統を持っています。また多くの川や井戸にも小さなヨンワン祠があり、地域住民によって維持されています。
ヨンワンへの最重要の儀礼は、漁師たちが漁期の前に豊漁と嵐からの守護を祈る祈願儀礼です。雨の少ない地域の農民も雨乞いのために彼を呼び求め、特に旱魃の年には盛大な行列と祈願の舞いが行われました。
ブーデヴァイン・ワルラーフェンは、韓国のシャーマニズム実践に関する研究において、特に海岸地域でシャーマン女性（무당）がしばしばヨンワンを呼び求める「굿（グッ）」儀礼の中でどのように彼が仲介されるかを詳述しています。
韓国民話におけるヨンワン
特に著名な説話として「ウサギと亀の物語」があります。これは亀が竜王の使者として、病にかかったヨンワンを癒す肝を手に入れるためにウサギを水中の国へ誘い込む話です。
機転を利かせたウサギは巧みな言い訳でそこから逃れます。この説話は韓国の民間伝承における語り物「판소리（パンソリ）」の題材のひとつとして広く知られ、大衆文化にも深く浸透しています。
もうひとつの、あまり知られていない伝承は許黄玉（ホ・ファンオク）王妃に関するものです。カラク王朝の神話では、彼女はアヨーディヤー（インド）の国の王女として海路で朝鮮半島に渡り、首露王と婚姻したとされています。
いくつかの版では、彼女の船が竜王に導かれたとされています。この説話は今日、韓国と南アジアとの初期の海上交流の可能性をめぐる学術的議論の対象となっています。
仏教への統合
サンシンと同様に、ヨンワンも韓国の仏教寺院の境内構成に組み込まれました。多くの寺院では、本堂のそばに「용왕각（ヨンワンガク）」と呼ばれる小堂があり、そこでヨンワンが祀られています。
この堂はたいてい水流や泉の近くに建てられ、主要エリアとは明確に空間的に分離されています。その統合の構造はサンシンガク（산신각）のそれと対応しています。
ドン・ベイカーは、仏教による水神の取り込みが神学的にも正当化されたことを指摘しています。ヨンワンは仏陀の弟子あるいは従者として描かれたのです。
いくつかの経典、とりわけ「法華経」には竜王たちが仏の説法を聴く者として登場し、仏教的文脈における崇拝の正典的な根拠を提供しています。韓国ではこの伝統が標準的な形式となりました。
済州と城隍神（ソナンシン）伝統との関わり
済州島では、ヨンワン崇拝が特に発達した形をとっています。この島には多くの聖地が点在しており、その多くが竜王または関連する水神に捧げられています。
済州のシャーマン女性「심방（シムバン）」は、豊かなヨンワン儀礼の伝統を守り続けています。中心的な祭りは旧暦2月の「영등굿（ヨンドゥングッ）」で、女神ヨンドゥン・ハルマン（古い水の女神）をヨンワンとともに称え、安全な漁期を祈願します。
朝鮮半島本土では、ヨンワンは村の入口に置かれた石積みや彩色した杭の形をとる守護神「성황신（ソナンシン）」と結びついています。川の渡り口や井戸のそばには同様の護符的な物が置かれ、しばしば竜王と直接結びつけられます。ブーデヴァイン・ワルラーフェンは、この地域的多様性をフィールドワークで詳細に記録しています。
政治的・文化的象徴
竜は韓国の王権イデオロギーにおいて王権の主要な象徴でした。朝鮮王朝の王の衣には五爪の竜が描かれており、これは東アジアの伝統において天子にのみ許された特権でした。これによりヨンワンは背景的な存在として間接的な政治的意義を持ちましたが、公式の儒教的パンテオンにおいては独立した地位を占めませんでした。
現代の韓国文化においても、竜はシンボルとして生き続けています。ブランド名・スポーツクラブ・映画・広告に登場します。ヨンワンへの直接的な宗教的崇拝は、海岸地域・済州島・一部の山岳寺院に限られています。
工業都市ではその信仰は衰退しましたが、漁港では今なお息づいています。アントネッタ・ブルーノは、年次のヨンワン祭が観光的名物として商業化されるなど、この祭祀が現代の観光文化と結びついていることを研究で示しています。
研究と比較
ヨンワン研究は、韓国・中国・日本を比較するより広い東アジア竜王研究の一部をなします。中国の伝統では龍王が皇室の宮廷宗教とより強く結びついており、日本では竜神が神道の社殿とより密接に関連しています。
韓国のヨンワンは、民間信仰的実践・仏教的統合・政治的象徴の典型的な混合形態を示しています。ジェームズ・グレイソンによれば、この混合形態は韓国の宗教性全体に特徴的なものです。
韓国国内の研究では、特に済州伝統に関する研究（Hyun Yong-jun、Yoon Yong-min）と沿岸漁業に関する宗教社会学的研究（Kim Sun-young）が重要とされています。
国際的には、ヨンワンはサンシンや主要なシャーマニズムの神格と比べて包括的な研究が少なく、その主な理由は資料状況にあります。資料は民俗的・口承的性格が強く、西洋の文書館では入手しにくいのです。
新羅・高麗王権イデオロギーにおけるヨンワン
竜王と王権との結びつきは、新羅時代（紀元前57年から紀元後935年）に図像的・文献的に最も明確に確認できます。
「三国遺事」の「文武王法敏」の章には、新羅の文武王（在位661年から681年）が臨終の際に海に葬られることを命じ、死後に東海の竜となって国を日本の海賊から守ると誓ったと記されています。
その墓所「大王岩（テワンアム）」慶州近くの東海岸の水中陵は、今日まで巡礼地となっています。文武王の子・神文王は直近にカムウンサ寺を建立しましたが、考古学的調査によれば、その本堂地下は竜王の父が泳いで入れるよう設計されていたとされています。
高麗時代（918年から1392年）には、王氏王家が竜の象徴を体系的に取り込みました。「高麗史」（1451年）に記された開祖王建の建国神話は、その出自を数代にわたって西海の竜王に遡らせています。
この系譜的な竜の構築は宗教政治的に有効でした。王家を水神、ひいては仏教以前・儒教以前の宗教的層と結びつけるものだったからです。
仏教経典と八大竜王
仏教的文脈では、ヨンワンは単独の存在としてではなく、多くの大乗経典に教法の守護者として登場する八大竜王（「팔용왕（パル・ヨンワン）」）の代表として現れます。
新羅時代以来、韓国仏教において正典とされる「妙法蓮華経」（「法華経」）は、第一章において八大竜王を仏陀の説法の聴衆として挙げています。ナンダ・ウパナンダ・サーガラ・ヴァースキ・タクシャカ・アナヴァタプタ・マナスヴィン・ウトパラカの各名は、サンスクリット音写を経て韓国の寺院伝統に入ってきたものです。
韓国独自の展開として、松広寺と通度寺の山岳寺院に記録された竜王を称える「陀羅尼経」への祭祀があります。「용왕경（ヨンワンギョン）」は、インド起源が疑わしい外典的な竜王経典集であり、朝鮮時代後期に重要な礼拝テキストでした。
ロバート・バズウェルは『The Zen Monastic Experience』（Princeton 1992）および韓国仏教に関する研究において、正典的な経典伝統と地域のヨンワン崇拝との相互作用を記録しています。
済州のチルモリダン・ヨンドゥングッ
水神を称える最重要の大規模儀礼は、旧暦の2月から3月にかけて済州島で行われます。
「チルモリダン・ヨンドゥングッ」は、グンヘのチルモリダン廟において金氏のシャーマン家族によって担われ、数日間にわたって執り行われます。旧暦2月1日の女神ヨンドゥン・ハルマン迎え、2月14日の中心儀礼、2月15日の見送りという構成をとります。シャーマン女性たちは、安全な漁期・海藻と貝類の豊作、そして素潜りで海底に潜る済州の女性海女「海女（ヘニョ）」の安寧のために「굿（グッ）」の段を奉納します。
ユネスコは2009年にこの儀礼を「人類の無形文化遺産代表一覧表」に登録しました。Hyun Yong-junは、この儀礼を『Jeju-do musok charyo sajeon』（Seoul 1980）に詳細に記録しています。
ローレル・ケンドルとKim Kwang-Okは、ヨンドゥング儀礼が海女コミュニティに持つ文化的・社会経済的意義を分析しています。その中心には、女性の素潜り漁と、ヨンワンとともに主役を担う女性的・母性的に観念された水の女神との緊密な結びつきがあります。
資料と文献
一次資料：一然「三国遺事」（1281年）の文武王・脱解・駕洛国記および竜王伝統に関する章；「三国史記」（1145年）；「高麗史」（1451年）王建の系譜に関する章；「妙法蓮華経」（法華経、高麗大蔵経の韓国版）；朝鮮時代後期版の「용왕경」。許黄玉伝承については「三国遺事」中の「駕洛国記」。
二次文献：
- James H. Grayson, 『Korea: A Religious History』 (Oxford 1989, 2002) および 『Myths and Legends from Korea』 (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto、韓国の神話に関する研究。
- Robert E. Buswell, 『The Zen Monastic Experience』 (Princeton 1992) および 『The Korean Approach to Zen』 (Honolulu 1983).
- Don Baker, 『Korean Spirituality』 (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, 『Songs of the Shaman』 (London 1994).
- Hyun Yong-jun, 『Jeju-do musok charyo sajeon』 (Seoul 1980).
- Laurel Kendall, 『Shamans, Nostalgias and the IMF』 (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, 『The Gate of Words』 (Leiden 2002).
- David A. Mason, 『Spirit of the Mountains』 (Seoul 1999)、山岳寺院の水神に関する補足章を含む。
