Ён-ван, корейский царь-дракон
Ён-ван – корейский дракон-царь, повелевающий морем, дождём и всеми водами. Ён-ван (кор. 용왕, 龍王), буквально «царь драконов», является в корейской народной религии верховным божеством воды. Он правит морями, реками, озёрами и колодцами и почитается как покровитель всех водных существ.
Его почитание, подобно почитанию Сансина (горного бога), принадлежит к древнейшим религиозным пластам Кореи и тесно связано со схожими традициями царей-драконов Китая и Японии, однако в Корее приобрело собственные локальные формы.
Оглавление
Состояние источников и происхождение
Представление о царе-драконе восходит корнями к китайскоймифологии, в которой Лун-ван выступает владыкой четырёх морей и почитается в храмовых комплексах.
С введением буддизма и конфуцианского образования в Корею в IV–VII веках представление о царе-драконе проникло в корейское пространство, где встретилось с уже существовавшими народно-религиозными представлениями о боге воды.
«Samguk Yusa» сохраняет несколько эпизодов, в которых драконы и цари-драконы играют роль в ранней истории корейских царств. Мифическое царство Силла было основано в том числе царём-драконом, который вынес из моря мать третьего царя Тархэ.
Джеймс Грейсон и Маурицио Риотто в своих обзорах по истории религий показали, что почитание царя-дракона в Корее рано соединилось с царской идеологией.
Цари Силла именовали себя «сынами дракона» – практика, широко распространённая в восточноазиатских монархиях, однако в Силла принявшая особенно выраженную форму. Это политическое присвоение образа дракона определяет корейскую изобразительную традицию вплоть до периода Чосон.
Иконография
Ён-ван традиционно изображается как царственная фигура в драконьей короне и пышных одеяниях. В ряде изобразительных традиций он предстаёт гибридным существом с головой дракона и человеческим телом, в других – как старец с длинной бородой, окружённый драконами.
Его двор составляют прочие водные существа – черепахи, карпы, осьминоги и медузы, которые в народных преданиях выступают его министрами и вестниками.
Примечательной изобразительной традицией является «ёнван-до» – табличка царя-дракона, встречающаяся в буддийских храмах Кореи. На ней изображён Ён-ван на троне под водой, окружённый водными существами, нередко в сопровождении двух помощниц, несущих жемчуг и чаши.
Эти таблички стандартизированы начиная с XVII века и следуют собственной иконографической конвенции, отличающейся от китайских образцов.
Святилища и обряды
Важнейшие святилища Ён-вана в Корее расположены на побережьях и у крупных рек. На восточном побережье, прежде всего в провинции Канвон, многочисленные святилища («ёнван-дан») воздвигнуты на скалах и на прибрежных островах.
На южном побережье, в особенности на острове Чеджу, существуют отдельные святилища царя-дракона с местными ритуальными традициями. Многие реки и колодцы также имеют небольшие святилища Ён-вана, которые поддерживают жители окрестных мест.
Важнейшими обрядами в честь Ён-вана являются молебны рыбаков, которые перед сезоном просят об обильном улове и защите от бурь. К нему обращались также крестьяне засушливых районов с молениями о дожде – в особо сухие годы с торжественными процессиями и молитвенными танцами.
Баудевейн Валравен в своих исследованиях корейской шаманской практики задокументировал, каким образом Ён-ван призывается в обрядах «кут», прежде всего в прибрежных районах, где шаманки обращаются к нему особенно часто.
Yong Wang в корейских народных преданиях
Особенно известным преданием является «История о зайце и черепахе», в которой черепаха, будучи посланницей царя-дракона, заманивает зайца в подводное царство, чтобы раздобыть его печень для исцеления заболевшего Ён-вана.
Находчивый заяц спасается, прибегнув к хитрой уловке. Это предание входит в репертуар «Пансори» – жанра корейских певческих сказаний народной традиции – и широко известно в популярной культуре.
Вторая, менее известная традиция связана с царицей Хо Хван-ок, которая вмифединастии Карак предстаёт дочерью царя из страны Айодхья (Индия), прибывшей в Корею морским путём и сочетавшейся браком с царём Суро.
В ряде версий её корабль ведёт царь-дракон. Это предание в наши дни является предметом научных дискуссий о возможных ранних морских связях между Кореей и Южной Азией.
Буддийская интеграция
Подобно Сансину, Ён-ван был включён в буддийскую храмовую топографию Кореи. Во многих монастырях рядом с главным залом Будды расположен небольшой павильон, именуемый «ёнван-гак», где почитается Ён-ван.
Этот павильон, как правило, возводится ближе к водотоку или источнику и отделён в пространстве от главной зоны. Принцип интеграции аналогичен структуре «сансин-гак».
Дон Бейкер указал, что буддийское усвоение образа бога воды получило и богословское обоснование: Ён-ван стал изображаться как ученик или слуга Будды.
В ряде сутр, прежде всего в «Lotus-Sutra», цари-драконы выступают слушателями учения, что создаёт канонические основания для почитания в буддийском контексте. В Корее эта традиция стала нормой.
Связь с Чеджу и традицией Seonangsin
На острове Чеджу почитание Ён-вана приобрело особенно развитую форму. Остров покрыт многочисленными святилищами, многие из которых посвящены царю-дракону или родственным ему водным божествам.
Шаманки Чеджу, именуемые «симбан», хранят богатую традицию обрядов в честь Ён-вана. Центральным праздником является «Ёндынгут» во втором лунном месяце, посвящённый богине Ёндынг-хальмани (старой богине воды) совместно с Ён-ваном и содержащий молитвы о безопасном рыбном сезоне.
На корейском материке Ён-ван связан с «сонансин» – духами-покровителями при входах в деревни, воплощёнными в виде каменных насыпей или расписных столбов. У речных переправ и колодцев устанавливаются схожие охранные объекты, нередко соотносимые непосредственно с царём-драконом. Баудевейн Валравен детально задокументировал это местное многообразие в своих полевых исследованиях.
Политическая и культурная символика
Дракон был главным символом царской власти в корейской монархической идеологии. Одеяния царей Чосон украшались драконами с пятью когтями – привилегия, которая в восточноазиатской традиции была зарезервирована за сыном Неба. Таким образом, Ён-ван как фоновая фигура имел косвенное политическое значение, не занимая самостоятельного места в официальном конфуцианскомпантеоне.
В современной корейской культуре дракон живёт каксимвол. Он появляется в названиях брендов, спортивных клубов, фильмов и в рекламе. Непосредственное религиозное почитание Ён-вана ограничено прибрежными районами, Чеджу и отдельными горными монастырями.
В промышленных городах оно пошло на убыль, однако в рыбацких портах по-прежнему живо. Антонетта Бруно в своих работах показала, каккультсоединяется с современной туристической культурой – в частности, когда ежегодные праздники Ён-вана позиционируются как туристические достопримечательности.
Исследования и сравнение
Исследования Ён-вана составляют часть более широкой восточноазиатской компаративистики по теме царей-драконов, охватывающей Корею, Китай и Японию. В китайской традиции Лун-ван теснее связан с официальной придворной религией, в Японии Рюдзин ближе к святилищамсинто.
В Корее Ён-ван являет характерное смешение народно-религиозной практики, буддийской интеграции и политической символики. По мнению Джеймса Грейсона, эта синкретическая форма типична для корейской религиозности в целом.
В рамках корейской науки особую значимость приобрели прежде всего исследования традиции Чеджу (Хён Ён-джун, Юн Ён-мин) и религиозно-социологические работы по прибрежному рыболовству (Ким Сун-ён).
На международном уровне Ён-ван изучен менее полно, чем Сансин или главные шаманские божества, что обусловлено прежде всего состоянием источниковой базы: она носит преимущественно народно-устный характер и с трудом поддаётся поиску в западных архивах.
Yong Wang в государственной идеологии Силла и Корё
Связь царя-дракона с царской властью наиболее отчётливо прослеживается в иконографии и текстах периода Силла (57 г. до н. э. – 935 г. н. э.).
«Samguk Yusa» сообщает в главе «Munmu-wang Bobgi», что царь Мунму из Силла (правил в 661–681 гг.) перед смертью завещал похоронить себя в море, чтобы после гибели стать драконом Восточного моря и защищать царство от японских пиратов.
Его гробница – «подводное погребение» Тэвангам на восточном побережье близ Кёнджу – по сей день является местом паломничества. Его сын Синмун повелел возвести храм Камынса –храм– в непосредственной близости; согласно археологическим данным, главный склеп был устроен таким образом, чтобы отец-царь дракон мог войти в него вплавь.
В период Корё (918–1392) царская семья Ван систематически усваивала символику дракона. Мифическая история основания династии, записанная в «Goryeo Sa» («История Корё», 1451), возводит родословную её основателя Ван Гона через несколько поколений к царю-дракону Западного моря.
Эта генеалогическая конструкция, основанная на образе дракона, имела религиозно-политическое значение: она связывала царскую семью с богом воды и тем самым с до-буддийским и до-конфуцианским религиозным пластом.
Буддийские сутры и восемь царей драконов
В буддийском контексте Ён-ван предстаёт не единичной фигурой, а представителем восьми царей-драконов («пал ёнван»), которые в многочисленных сутрах махаяны выступают как охранительные существа учения.
«SaddharmapundarikaSutra» («ЛотосоваяСутра»), ставшая в корейском буддизме со времён Силлаканонической, в первой главе называет восьмерых царей-драконов слушателями проповеди Будды. Отдельные имена – Нанда, Упананда, Сагара, Васуки, Такшака, Анаватапта, Манасвин и Утпалака – проникли в корейскую храмовую традицию через санскритские транскрипции.
Особой корейской формой является культ «Дхарани-Сутры»в честь царей-драконов, засвидетельствованный в горных монастырях Сонгванса и Тондоса. «Ёнван-гён» – апокрифический сборник сутр о царях-драконах сомнительного индийского происхождения – был важным текстом для домашней молитвы в позднем периоде Чосон.», посвящённый почитанию царей-драконов, засвидетельствован в горных монастырях Сонгванса и Тондоса. «Ёнван-гён» – апокрифический сборник сутр о царях-драконах сомнительного индийского происхождения – был важным текстом для домашней молитвы в позднем периоде Чосон.
Роберт Басвелл в «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) и в своих работах по корейскому буддизму задокументировал взаимодействие между канонической традицией сутр и местным почитанием Ён-вана.
Чильмеоридан-Ёндынгут на острове Чеджу
Важнейшее ритуальное событие в честь водных божеств проводится на Чеджу в феврале и марте по лунному календарю.
«Чильморидан Ёндынгут», поддерживаемый шаманской семьёй Ким в святилище Чильморидан –святилище– близ Кунхэ, длится несколько дней и включает встречу богини Ёндынг-хальмани в первый день второго лунного месяца (2.1), центральные обряды – на четырнадцатый день (2.14) и проводы – на пятнадцатый день (2.15). Шаманки исполняют последовательности «кут» во имя безопасного рыбного сезона, доброго урожая водорослей и моллюсков и благополучия хэнё – женщин-ныряльщиц Чеджу, погружающихся на морское дно без акваланга.
ЮНЕСКО внесла этотобрядв 2009 году в «Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества». Хён Ён-джун подробно задокументировал этотобрядв «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).
Лорел Кендалл и Ким Гван-ок проанализировали культурное и социально-экономическое значение обрядов Ёндынг для общин хэнё. В центре внимания – тесная связь женского ныряльщицкого промысла с женски-материнским образом богини воды, занимающей наравне с Ён-ваном главную роль.
Источники и литература
Первоисточники: Ирён, «Samguk Yusa» (1281), главы о царе Мунму, о Тархэ, о Ганянбу и о традиции царя-дракона; «Samguk Sagi» (1145); «Goryeo Sa» (1451), глава о родословной Ван Гона; «SaddharmapundarikaSutra» («Лотосовая сутра», корейские издания Трипитака Кореана); «Ёнван-гён» в поздних изданиях периода Чосон. О традиции Хо Хван-ок: «Karak-guk-gi» в «Samguk Yusa».Sutra», корейские издания Трипитака Кореана); «Ёнван-гён» в поздних изданиях периода Чосон. О традиции Хо Хван-ок: «Karak-guk-gi» в «Samguk Yusa».
Вторичная литература:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) и «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, исследования по корейскоймифологии.
- Robert E. Buswell, «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) и «The Korean Approach to Zen» (Honolulu 1983).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Hyun Yong-jun, «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).
- Laurel Kendall, «Shamans, Nostalgias and the IMF» (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words» (Leiden 2002).
- David A. Mason, «Spirit of the Mountains» (Seoul 1999), с дополнительными разделами о водных божествах в горных монастырях.
