Йонг-ван

Данни за произхода и източниците

Представата за дракон-краля води корените си от китайската митология, където Лонг Ван изпълнява функцията на владетел на четирите морета и е почитан в храмови комплекси.

С разпространението на будизма и конфуцианското образование в Корея между 4-ти и 7-и век представата за дракон-краля навлиза в корейските земи, където се среща със съществуващите народни представи за водно божество.

„Самгук Юса“ предава няколко епизода, в които дракони и дракон-крале играят роля в ранната история на корейските царства. Митичното царство Сила дори е съосновано от дракон-крал, който извежда от морето майката на третия крал Талхе.

Джеймс Грейсън и Маурицио Риото показват в исторически прегледи на религията, че почитането на дракон-краля в Корея рано е било свързано с царската идеология.

Царете на Сила се наричали „синове на дракона“ – практика, широко разпространена в източноазиатските царства, но приела особено видна форма в Сила. Това политическо усвояване на дракона обуславя корейската изобразителна традиция чак до епохата Чосон.

Иконография

Йонг Ван традиционно е изобразяван като царствена фигура с драконова корона и пищни одежди. В някои изобразителни традиции той се явява като хибридна фигура с драконова глава и човешко тяло, в други – като старец с дълга брада, обкръжен от дракони.

Неговият двор се състои от други водни създания като костенурки, шарани, октоподи и медузи, които в народните разкази изпълняват ролята на негови министри и пратеници.

Забележителна изобразителна традиция е „йонгван-до“ – таблото на дракон-краля, което се среща в будистките храмове на Корея. То показва Йонг Ван на трон под водата, обкръжен от своите водни създания, често придружаван от две прислужници, носещи бисери и раковини.

Тези табла са стандартизирани от 17-и век насам и следват собствена иконографска конвенция, различна от китайските образци.

Светилища и обреди

Най-важните светилища на Йонг-ван в Корея се намират по бреговете и по големите реки. По източното крайбрежие, особено в провинция Гангуон, са издигнати множество светилища („йонгван-данг“) по скалите и на разположените в морето острови.

По южното крайбрежие, особено на остров Чеджу, съществуват собствени светилища на дракон-краля с местни ритуални традиции. Много реки и кладенци също имат малки светилища на Йонг Ван, поддържани от местните жители.

Най-важните обреди към Йонг Ван са молитвените обреди на рибарите, които преди началото на сезона се молят за богат улов и защита от бури. Земеделците в засушливи области също го призовавали за дъжд, а в особено сухи години – с пищни процесии и молитвени танци.

Боудейн Валравен документира в своите изследвания на корейската шаманска практика как Йонг Ван е посредничен в ритуалите „гут“, особено в крайбрежните области, където шаманките често го призовават.

Йонг Ван в корейските народни разкази

Особено известен разказ е „Историята на заека и костенурката“, в който костенурката, като пратеник на дракон-краля, примамва заека в подводното царство, за да получи неговия дроб за изцеление на болния Йонг Ван.

Хитрият заек се измъква с изобретателна лъжа. Този разказ принадлежи към материала на „пансори“ – пеещите разкази на корейската народна традиция, и е широко разпространен в популярната култура.

Втора, по-малко известна традиция засяга кралицата Хео Хванг-ок, която в мита за династията Карак идва по морски път от страната Айодхя (Индия) като дъщеря на цар и се венчава с крал Суро.

В някои варианти нейният кораб е воден от дракон-краля. Днес този разказ е обект на научни дискусии относно възможни ранни морски връзки между Корея и Южна Азия.

Будистка интеграция

Подобно на Сансин, и Йонг Ван е бил интегриран в будистката храмова топография на Корея. В много манастири, до главната зала на Буда, се намира малка зала, наречена „йонгван-гак“, в която се почита Йонг Ван.

Тази зала обикновено е издигната по-близо до водно течение или източник и е ясно отделена пространствено от главната част. Интеграцията е структурирана аналогично на Сансин-гак.

Дон Бейкър отбелязва, че будисткото усвояване на водното божество е било обосновано и теологически, като Йонг Ван е представен като ученик или служител на Буда.

В някои сутри, особено в „Лотосовата сутра“, дракон-кралете се явяват като слушатели на учението, което осигурява каноническа основа за почитането му в будистки контекст. В Корея тази традиция се превръща в стандартна форма.

Връзка с остров Чеджу и традицията Сеонангсин

На остров Чеджу почитанието на Йонг Уанг придобива особено силна форма. Островът е покрит с множество светилища, много от които са посветени на Драконовия крал или на сродни водни божества.

Шаманките на Чеджу, наричани „симбанг“, поддържат богата традиция от обреди към Йонг Уанг. Централен празник е „Йонгдъннгут“ през втория лунен месец, който почита богинята Йонгдън Халманг (стара водна богиня) заедно с Йонг Уанг и е свързан с молитва за безопасен рибарски сезон.

На корейския континент Йонг Уанг се свързва със „сеонансин“, защитните божества при входовете на селата, представени под формата на камъни на купчина или изрисувани дървени колове. При речни преходи и кладенци се поставят подобни защитни обекти, често пряко свързвани с Драконовия крал. Боудейн Валравен е документирал подробно това местно многообразие в своите полеви изследвания.

Политическа и културна символика

Драконът е бил главният символ на кралската власт в корейската кралска идеология. Одеждите на кралете от династията Чосон били украсени с петпръсти дракони, привилегия, запазена в източноазиатската традиция за Сина на Небето. По този начин Йонг Уанг заемал непряка политическа роля като фонова фигура, без да има собствена позиция в официалния конфуциански пантеон.

В съвременната корейска култура драконът продължава да живее като символ. Той се среща в имена на марки, в спортни клубове, във филми и в реклами. Прякото религиозно почитане на Йонг Уанг е ограничено до крайбрежните райони, до Чеджу и до отделни планински манастири.

В индустриалните градове то е отслабнало, но в риболовните пристанища остава живо. Антонета Бруно е показала в своите изследвания как култът се съчетава със съвременната туристическа култура, например когато годишните празници на Йонг Уанг се превръщат в туристическа атракция.

Изследвания и сравнение

Изследването на Йонг Уанг е част от по-широко източноазиатско изследване на драконовите крале, което сравнява Корея, Китай и Япония. В китайската традиция Лун Уанг е по-силно свързан с императорския дворцов култ, а в Япония Рюджин е по-тясно свързан със светилищата на Шинто.

В Корея Йонг Уанг показва характерната смесена форма от народнорелигиозна практика, будистка интеграция и политическа символика. Тази смесена форма, според Джеймс Грейсън, е характерна за корейската религиозност като цяло.

В рамките на корейските изследвания особено важни са се оказали трудовете за традицията на Чеджу (Хюн Йонг-джун, Юн Йонг-мин) и религиозно-социологическите изследвания на бреговния риболов (Ким Сун-йонг).

В международен план Йонг Уанг е по-слабо изследван от Сансин или главните шамански божества, което се дължи преди всичко на състоянието на изворите, които са предимно народностно-устни и трудно достъпни в западните архиви.

Йонг Уанг в кралската идеология на Сила и Корьо

Връзката на драконовия крал с царската власт е най-силно засвидетелствана иконографски и текстово през периода Сила (57 г. пр. Хр. до 935 г. сл. Хр.).

«Самгук юса» съобщава в главата «Мунму-ван собги», че кралят Мунму от Сила (управлявал от 661 до 681 г.) на смъртния си одър наредил да бъде погребан в морето, за да закриля след смъртта си, като дракон на Източното море, царството от японски пирати.

Неговият гроб, подводната гробница Девангам на източния бряг близо до Кьонджу, е място за поклонение и до днес. Синът му Синмун наредил да се построи храмът Гамеунса в непосредствена близост, чиято главна крипта според археологическите данни била конструирана така, че драконовият крал-баща да може да влезе в нея плувайки.

През периода Корьо (918 до 1392 г.) кралското семейство Ван систематично възприело драконовата символика. Митичната история за основаването на династията от нейния основател Ван Гон, записана в «Корьо са» («История на Корьо», 1451 г.), извежда неговия произход през няколко поколения от драконов крал на Западното море.

Тази генеалогична драконова конструкция имала религиозно-политическо въздействие: тя обвързвала кралското семейство с водното божество, а чрез него и с един предбудистки и предконфуциански религиозен пласт.

Будистки сутри и осемте драконови крале

В будистки контекст Йонг Ванг се явява не като отделна фигура, а като представител на осемте драконови крале («пал йонгванг»), които в многобройни махаянски сутри се появяват като защитни същества на учението.

«Садхармапундарика сутра» («Лотосова сутра»), която в корейския будизъм от периода Сила насам е част от канона, в първата си глава назовава осемте драконови крале като слушатели на проповедта на Буда. Отделните имена Нанда, Упананда, Сагара, Васуки, Такшака, Анаватапта, Манасвин и Утпалака са попаднали в корейската храмова традиция чрез санскритски преписи.

Особено характерна корейска проява е култът към «Дхарани-сутра» в чест на драконовите крале, засвидетелстван в планинските манастири Сонгвангса и Тонгдоса. «Йонгванг-гьонг», апокрифен сборник от сутри за драконовия крал със съмнителен индийски произход, е бил важен молитвен текст в късния период Чосон.

Робърт Бъзуел документира взаимодействието между каноничната сутрена традиция и местното почитане на Йонг Ванг в «The Zen Monastic Experience» (Принстън, 1992 г.) и в своята работа върху корейския будизъм.

Чилмеоридан-Йонгдъннгут на Чеджу

Най-важното голямо ритуално събитие в чест на водните божества се провежда на остров Чеджу през февруари и март по лунния календар.

«Чилмеоридан Йонгдънггут», извършван от шаманския род Ким при светилището Чилмеоридан близо до Гунхе, продължава няколко дни и се разделя на посрещане на богинята Йонгдън Халманг на 2.1 по лунния календар, централни обреди на 2.14 и изпращане на 2.15. Шаманките изпълняват серии от «гут» за безопасен риболовен сезон, добра реколта от водорасли и миди, и за благополучието на хеньо, жените фрийдайвъри на Чеджу, които се спускат до морското дъно без дихателни апарати.

ЮНЕСКО включи ритуала през 2009 г. в «Представителния списък на нематериалното културно наследство на човечеството». Хюн Йонг-джун е документирал ритуала подробно в «Jeju-do musok charyo sajeon» (Сеул, 1980).

Лорел Кендъл и Ким Куанг-Ок са анализирали културното и социално-икономическото значение на обредите Йонгдънг за общностите на хеньо. В центъра стои тясната връзка между женския фрийдайвинг и женско-майчински мислено водно божество, което наред с Йонг Ванг заема главна роля.

Йонг-ван, корейският дракон-крал

Съдържание