Yong-wang, rey dragón coreano
Yong-wang es un rey dragón coreano que gobierna sobre el mar, la lluvia y todas las aguas. Yong Wang (coreano 용왕, 龍王), literalmente «rey dragón», es en la religión popular coreana la deidad principal del agua. Rige sobre los mares, ríos, lagos y pozos, y es considerado el protector de todos los seres acuáticos.
Su veneración, al igual que la de Sansin (dios de la montaña), pertenece a las capas religiosas más antiguas de Corea y está estrechamente vinculada con las tradiciones comparables del rey dragón en China y Japón, aunque en Corea ha desarrollado sus propias manifestaciones locales.
Índice de contenidos
Estado de las fuentes y origen
La concepción del rey dragón tiene sus raíces en lamitologíachina, en la que Long Wang actúa como soberano de los cuatro mares y es venerado en conjuntos templarios.
Con la introducción del budismo y la formación confuciana en Corea entre los siglos IV y VII, la concepción del rey dragón penetró en el espacio coreano, donde se encontró con concepciones preexistentes de una deidad del agua en la religión popular.
El «Samguk Yusa» transmite varios episodios en los que dragones y reyes dragón desempeñan un papel en la historia temprana de los reinos coreanos. El mítico reino de Silla fue incluso cofundado por un rey dragón que sacó del mar a la madre del tercer rey Talhae.
James Grayson y Maurizio Riotto han mostrado en panoramas de historia de las religiones que la veneración del rey dragón en Corea se vinculó tempranamente con la ideología real.
Los reyes de Silla se llamaban a sí mismos «hijos del dragón», una práctica ampliamente extendida en los reinos del Asia oriental, pero que en Silla adoptó una forma especialmente prominente. Esta apropiación política del dragón marca la tradición iconográfica coreana hasta el período Joseon.
Iconografía
Yong Wang es representado tradicionalmente como una figura regia con corona de dragón y suntuosas vestiduras. En algunas tradiciones iconográficas aparece como una figura híbrida con cabeza de dragón y cuerpo humano; en otras, como un anciano de larga barba rodeado de dragones.
Su corte está formada por otros animales acuáticos como tortugas, carpas, pulpos y medusas, que en los relatos populares actúan como sus ministros y mensajeros.
Una notable tradición iconográfica es la «yongwang-do», la tablilla del rey dragón, que se encuentra en los templos budistas de Corea. Muestra a Yong Wang en un trono bajo el agua, rodeado de sus animales acuáticos, acompañado frecuentemente de dos figuras femeninas que portan perlas y cuencos.
Estas tablillas están estandarizadas desde el siglo XVII y siguen una convención iconográfica propia que se distingue de los modelos chinos.
Santuarios y ritos
Los santuarios más importantes de Yong Wang en Corea se hallan en las costas y en los ríos más grandes. En la costa oriental, sobre todo en la provincia de Gangwon, se han erigido numerosos santuarios («yongwang-dang») en acantilados y en islas próximas a la costa.
En la costa sur, especialmente en Jeju, existen santuarios propios del rey dragón con tradiciones rituales locales. También muchos ríos y pozos cuentan con pequeños santuarios de Yong Wang que son mantenidos por los vecinos.
Los ritos más importantes dedicados a Yong Wang son los ritos de súplica de los pescadores, que antes de la temporada oran por una pesca abundante y por protección frente a las tormentas. También los agricultores de regiones con escasas lluvias le invocaban para pedir lluvia, en los años especialmente secos mediante procesiones elaboradas y danzas de súplica.
Boudewijn Walraven ha documentado en sus estudios sobre la práctica chamánica coreana cómo se invoca a Yong Wang en los rituales «gut», sobre todo en las regiones costeras, donde las chamanas lo evocan con frecuencia.
Yong Wang en el relato popular coreano
Un relato especialmente conocido es la «Historia de la liebre y la tortuga», en la que la tortuga, como mensajera del rey dragón, atrae a la liebre al reino submarino para obtener su hígado y curar al enfermo Yong Wang.
La astuta liebre escapa mediante una ingeniosa afirmación. Este relato pertenece a los materiales del «Pansori», los relatos cantados de la tradición popular coreana, y está ampliamente difundido en la cultura popular.
Una segunda tradición, menos conocida, concierne a la reina Heo Hwang-ok, quien en elmitode la dinastía Karak llega a Corea por vía marítima como hija de un rey del país de Ayodhya (India) y se casa con el rey Suro.
Su embarcación es guiada en algunas versiones por el rey dragón. Este relato es hoy objeto de debates académicos sobre posibles conexiones marítimas tempranas entre Corea y el sur de Asia.
Integración budista
Al igual que Sansin, Yong Wang fue también integrado en la topografía templaria budista de Corea. En muchos monasterios se encuentra, junto a la sala principal del Buda, una pequeña sala denominada «yongwang-gak», en la que se venera a Yong Wang.
Esta sala suele estar construida más cerca de un curso de agua o de un manantial y se halla en una separación espacial clara respecto al área principal. La integración está estructurada de forma análoga a la sansin-gak.
Don Baker ha señalado que la apropiación budista de la deidad del agua también fue fundamentada teológicamente, representando a Yong Wang como discípulo o servidor de Buda.
En algunos sutras, especialmente en el «Sutra del Loto», los reyes dragón aparecen como oyentes de la enseñanza, lo que proporciona una base canónica para la veneración en el contexto budista. En Corea esta tradición se convirtió en la forma estándar.
Conexión con Jeju y la tradición Seonangsin
En la isla de Jeju, la veneración de Yong Wang adopta una forma especialmente desarrollada. La isla está cubierta de numerosos santuarios, muchos de los cuales están dedicados al rey dragón o a deidades del agua emparentadas.
Las chamanas de Jeju, las «simbang», cultivan una rica tradición de ritos dedicados a Yong Wang. Una celebración central es el «Yeongdeunggut» en el segundo mes lunar, que honra conjuntamente a la diosa Yeongdeung Halmang (una antigua diosa del agua) junto con Yong Wang y solicita una temporada de pesca segura.
En el continente coreano, Yong Wang se vincula con los «seonangsin», los dioses protectores situados en las entradas de las aldeas, erigidos en forma de montículos de piedras o postes pintados. En los vados de los ríos y en los pozos se colocan objetos protectores similares que a menudo se relacionan directamente con el rey dragón. Boudewijn Walraven ha documentado detalladamente esta diversidad local en sus trabajos de campo.
Simbolismo político y cultural
El dragón fue en la ideología real coreana el principal símbolo del poder regio. Las vestiduras de los reyes Joseon estaban decoradas con dragones de cinco garras, un privilegio que en la tradición del Asia oriental estaba reservado al hijo del Cielo. Con ello, Yong Wang como figura de trasfondo tenía una significación política indirecta, sin ocupar una posición propia en elpanteónconfuciano oficial.
En la cultura coreana moderna, el dragón pervive comosímboloAparece en nombres de marcas, en clubes deportivos, en películas y en publicidad. La veneración religiosa directa de Yong Wang se limita a las regiones costeras, a Jeju y a algunos monasterios de montaña.
En las ciudades industriales ha disminuido, pero en los puertos pesqueros sigue viva. Antonetta Bruno ha mostrado en sus trabajos cómo elcultose vincula con la cultura turística moderna, por ejemplo cuando las festividades anuales de Yong Wang se comercializan como atracciones turísticas.
Investigación y comparación
La investigación sobre Yong Wang forma parte de un estudio comparativo más amplio sobre el rey dragón en el Asia oriental, que abarca Corea, China y Japón. En la tradición china, Long Wang está más estrechamente vinculado a la religión de la corte imperial; en Japón, Ryujin está más ligado a los santuarios delShinto.
En Corea, Yong Wang muestra la forma mixta típica de práctica religiosa popular, integración budista y simbolismo político. Esta forma mixta es, según James Grayson, característica de la religiosidad coreana en su conjunto.
Dentro de la investigación coreana, han resultado especialmente importantes los trabajos sobre la tradición de Jeju (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) y los estudios religiosociológicos sobre la pesca costera (Kim Sun-young).
A nivel internacional, Yong Wang está menos estudiado de forma exhaustiva que Sansin o las principales deidades chamánicas, lo cual se debe sobre todo al estado de las fuentes, de carácter oral y folclórico, y difícilmente accesibles en los archivos occidentales.
Yong Wang en la ideología real de los reinos Silla y Goryeo
La vinculación del rey dragón con la soberanía real es iconográfica y textualmente más visible en el período Silla (57 antes de Cristo hasta 935 después de Cristo).
El «Samguk Yusa» relata en el capítulo «Munmu-wang Bobgi» que el rey Munmu de Silla (reinó de 661 a 681) dispuso en su lecho de muerte ser sepultado en el mar para, tras su muerte, proteger el reino de los piratas japoneses como dragón del mar Oriental.
Su tumba, el «sepulcro submarino» Daewangam en la costa oriental cerca de Gyeongju, es lugar de peregrinación hasta hoy. Su hijo Sinmun mandó erigir eltemploGameunsa en las inmediaciones, cuya cripta principal fue construida, según los hallazgos arqueológicos, de tal manera que el padre rey dragón pudiera nadar hasta su interior.
En el período Goryeo (918 a 1392), la familia real Wang adoptó sistemáticamente el simbolismo del dragón. La historia mítica de fundación del fundador de la dinastía Wang Geon, consignada en el «Goryeo Sa» («Historia de Goryeo», 1451), hace remontar su ascendencia a través de varias generaciones hasta un rey dragón del mar Occidental.
Esta construcción genealógica del dragón fue religiosamente efectiva en términos políticos: vinculaba a la familia real con la deidad del agua y, con ello, a una capa religiosa pre-budista y pre-confuciana.
Sutras budistas y los ocho reyes dragón
En el contexto budista, Yong Wang no aparece como figura individual, sino como representante de los ocho reyes dragón («pal yongwang»), que en numerosos sutras mahayana actúan como seres protectores de la enseñanza.
El «SaddharmapundarikaSutra» («Sutra del Loto»), en el budismo coreanoSutracanónico desde el período Silla,canónicomenciona en el primer capítulo a los ocho reyes dragón como oyentes del sermón de Buda. Los nombres individuales Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin y Utpalaka han pasado a través de transcripciones del sánscrito a la tradición templaria coreana.
Una manifestación coreana particular es elSutradel «Dharani-culto» en honor de los reyes dragón, documentado en los monasterios de montaña Songgwangsa y Tongdosa. La «Yongwang-gyeong», una colección apócrifa de sutras del rey dragón de dudosa procedencia india, fue un importante texto devocional en el período tardío Joseon.
Robert Buswell ha documentado en «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) y en su trabajo sobre el budismo coreano la interacción entre la tradición canónica de los sutras y la veneración local de Yong Wang.
El Chilmeoridang-Yeongdeunggut en Jeju
El principal acontecimiento ritual de gran envergadura en honor de las deidades del agua tiene lugar en Jeju en febrero y marzo del calendario lunar.
El «Chilmeoridang Yeongdeunggut», a cargo de la familia de chamanas Kim en elsantuarioChilmeoridang cerca de Gunhae, dura varios días y se articula en una bienvenida a la diosa Yeongdeung Halmang en la fecha del calendario lunar 2.1., ritos centrales el 2.14. y una despedida el 2.15. Las chamanas ejecutan secuencias «gut» para una temporada de pesca segura, una buena cosecha de algas y mariscos y para el bienestar de las haenyeo, las pescadoras buceadoras femeninas de Jeju, que bucean hasta el fondo del mar sin equipo de respiración.
La UNESCO incluyó elritualen 2009 en la «Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad». Hyun Yong-jun ha documentado detalladamente elritualen «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seúl 1980).
Laurel Kendall y Kim Kwang-Ok han analizado el significado cultural y socioeconómico de los ritos de Yeongdeung para las comunidades haenyeo. El centro de atención es la estrecha vinculación de la pesca submarina femenina con una deidad del agua concebida como femenina y materna, que ocupa junto a Yong Wang el papel principal.
Fuentes y bibliografía
Fuentes primarias: Iryeon, «Samguk Yusa» (1281), capítulos sobre el rey Munmu, sobre Tarhae, sobre Ganyangbu y sobre la tradición del rey dragón; «Samguk Sagi» (1145); «Goryeo Sa» (1451), capítulo sobre la genealogía de Wang Geon; «SaddharmapundarikaSutra» (Sutra del Loto, ediciones coreanas del Tripitaka Koreana); «Yongwang-gyeong» en las ediciones tardías del período Joseon. Sobre la tradición de Heo Hwang-ok: «Karak-guk-gi» en el «Samguk Yusa».Sutra
Literatura secundaria:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) y «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, estudios sobre lamitología.
- Robert E. Buswell, «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) y «The Korean Approach to Zen» (Honolulu 1983).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Hyun Yong-jun, «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seúl 1980).
- Laurel Kendall, «Shamans, Nostalgias and the IMF» (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words» (Leiden 2002).
- David A. Mason, «Spirit of the Mountains» (Seoul 1999), con secciones complementarias sobre las deidades del agua en los monasterios de montaña.
