Hananim, dios supremo del chamanismo coreano
Hananim (coreano 하나님) es el término coreano moderno para el «señor del cielo» o «dios supremo». A diferencia de Hwanin, que es una figura mitológicamente arraigada en el mito fundacional, Hananim es un término relativamente reciente en la historia de las religiones, utilizado desde el siglo XIX principalmente en contextos cristianos, de nuevos movimientos religiosos y de espiritualidad popular.
Su ascenso como nombre central de Dios forma parte de la transformación religiosa de Corea en el encuentro con el cristianismo occidental y con sus propios movimientos de reforma religiosa.
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Etimología e historia de la palabra
El término Hananim se compone del vocablo coreano «haneul» (cielo) y el sufijo honorífico «-nim», lo que significa literalmente «el venerable cielo» o «señor del cielo». En su forma más antigua se pronunciaba Hanunim o Hanonim y remite a la práctica popular de dirigirse al cielo como una potencia personal.
Don Baker ha mostrado en «Korean Spirituality» (2008) que la forma léxica es documentable en la práctica popular desde los siglos XVII y XVIII, aunque sin que esto se hubiera formulado como una doctrina teológica sistemática sobre Dios.
James Grayson ha señalado en «Korea: A Religious History» (1989) que el término en su forma moderna Hananim solo encontró su lugar consolidado en el siglo XIX entre los primeros conversos coreanos al catolicismo y, sobre todo, entre los misioneros protestantes de finales de ese siglo.
Los misioneros escoceses John Ross y John MacIntyre, que en 1882 realizaron en Mukden la primera traducción coreana de la Biblia, optaron por Hananim como traducción del nombre de Dios hebreo-griego. Esta elección marcó de manera duradera la posterior tradición protestante de Corea.
Hananim en la tradición religiosa popular
Antes de que los misioneros cristianos adoptaran el término, Hananim o Hanunim era una forma de invocar al cielo en numerosos ritos populares coreanos.
Los campesinos lo invocaban antes de la siembra, los chamanes lo mencionaban en oraciones de lamentación, y los padres se dirigían a él en el nacimiento y en la muerte. Esta veneración no estaba organizada en un panteón cerrado, sino que aparecía junto a la religiosidad budista, confuciana y chamánica como una capa adicional.
Boudewijn Walraven ha señalado en sus trabajos sobre el chamanismo coreano que los chamanes («mudang») invocaban frecuentemente al señor del cielo como una potencia distante que apenas intervenía, mientras que realizaban el trabajo concreto de curación a través de espíritus locales y divinidades de las montañas.
Hananim ocupaba el rango superior de la jerarquía religiosa sin tener un significado ritual directo en la vida cotidiana. Esta estructura de «Deus otiosus» es, según Mircea Eliade, característica de las formas nórdico-asiáticas de creencia celestial.
Apropiación cristiana en el siglo XIX
La elección de Hananim como traducción del nombre bíblico de Dios fue una decisión deliberada de la misión protestante. Las alternativas incluían Sanonim (señor de la montaña), Shinjeo (poder divino) y Sangje (soberano supremo, un término confuciano).
John Ross y su círculo descartaron Sangje por estar demasiado vinculado al culto cortesano confuciano, y Shinjeo porque podía entenderse en sentido politeísta o panteísta. Hananim tenía la ventaja de estar ya establecido en la creencia popular como una potencia personal y singular.
Una segunda oleada de misioneros protestantes, principalmente metodistas y presbiterianos procedentes de los Estados Unidos, adoptó esta elección en las décadas de 1880 y 1890. Horace Underwood y Henry Appenzeller, que llegaron a Seúl en 1885, emplearon Hananim en su traducción bíblica y en la práctica litúrgica.
De este modo, el término quedó firmemente anclado en la Biblia coreana antes de 1900, un hecho que no tiene un antecedente autóctono comparable en ninguna otra tradición del Asia oriental (China, Japón).
Hananim y la tradición católica
La tradición católica más antigua de Corea, introducida desde China a finales del siglo XVIII, utilizó inicialmente el término de origen sino-chino Cheonju («señor del cielo»), que había sido introducido por Matteo Ricci.
Este término se mantiene hasta hoy en la liturgia católica coreana. Así pues, en el cristianismo coreano existe una separación confesional en la denominación de Dios: los protestantes lo llaman Hananim y los católicos Cheonju. Ambos términos están firmemente arraigados en el uso cotidiano de la lengua.
Esta división en la denominación de Dios es notable desde el punto de vista de la historia de las religiones y ha dado lugar a debates ecuménicos en las últimas décadas. Don Baker ha señalado que la elección de diferentes nombres para Dios es más que una mera cuestión de traducción; marca conexiones teológicas distintas: Cheonju se vincula a la tradición jerárquico-confuciana, mientras que Hananim se enlaza con la piedad celestial de la religión popular.
Movimientos religiosos nuevos
También en los movimientos religiosos nuevos coreanos del período tardío Joseon y de la época colonial, Hananim desempeña un papel central.
El movimiento Donghak, fundado en 1860 por Choe Je-u, veneraba a Hannolnim, una variante de Hananim, como el cielo personificado presente en cada ser humano (expresado en la célebre frase «innaecheon», «el ser humano es el cielo»). Este movimiento desembocó en 1894 en la gran revuelta Donghak y fue institucionalizado posteriormente como Cheondogyo.
También el Daejonggyo, que en 1909 formuló sistemáticamente la tradición Dangun-Hwanin, utiliza Hananim como designación del dios supremo de la sagrada trinidad. El movimiento de Sun Myung Moon surgido con posterioridad (Iglesia de la Unificación) adoptó el término de la tradición cristiana coreana. Esta diversidad muestra cuán abierta es Hananim como forma religiosa del lenguaje y cómo distintas corrientes lo han instrumentalizado para diferentes programas teológicos.
Hananim y Cheonju en comparación
La elección entre Hananim y Cheonju puede describirse no solo en términos confesionales, sino también desde la historia de la lengua. Hananim es un término puramente coreano, mientras que Cheonju es una formación sino-coreana. Estas diferencias lingüísticas se reflejan en la percepción de los creyentes.
Mientras que Hananim se experimenta como familiar, popular y personal, Cheonju se percibe como más formal, solemne y propio de la lengua escrita. Así, ambos términos poseen connotaciones distintas, sin que entre ellos exista una jerarquía teológica claramente definida.
Antonetta Bruno ha propuesto en sus trabajos sobre el lenguaje religioso coreano entender esta distinción como un multilingüismo conscientemente preservado dentro de la religiosidad coreana. Muestra cómo una lengua puede mantener dos palabras diferentes para la misma categoría teológica fundamental sin que ello genere confusión.
Uso actual
Hoy Hananim es el término estándar para el Dios cristiano en la tradición protestante coreana. Con más de diez millones de protestantes en Corea del Sur y una fuerte presencia de iglesias coreanas en el extranjero, el término goza de una difusión muy amplia.
Al mismo tiempo, se utiliza en contextos literarios y no religiosos como denominación general de Dios, por ejemplo en poemas, en exclamaciones cotidianas y en el lenguaje filosófico.
La pervivencia del término en el vocabulario coreano moderno es un ejemplo notable de la eficacia histórico-religiosa de una invocación originalmente popular que, mediante su adopción misionera, se convirtió en la categoría teológica principal.
James Grayson ha valorado este proceso como «relativamente único en la historia mundial de la misión cristiana», dado que en la mayoría de las otras lenguas los traductores bíblicos tuvieron que crear un término nuevo o redefinir profundamente uno ya existente. En el caso coreano, el término preexistente conservó en gran medida su significado y solo fue afinado teológicamente mediante el uso cristiano.
Estado de la investigación
La investigación sobre Hananim está sostenida principalmente por James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven y Antonetta Bruno. En las últimas tres décadas han elaborado la profundidad histórica y la relevancia histórica del término.
Sin embargo, aún no se ha presentado de forma completa una historia lingüística sistemática del término con todos los testimonios relevantes procedentes de textos populares religiosos, cristianos y de nuevos movimientos religiosos. Maurizio Riotto ha discutido en varios artículos sobre la historia de la religión coreana la conexión con la tradición nórdico-asiática de Tengri, con la prudente conclusión de que no es posible establecer una línea directa.
En el marco académico más amplio, Hananim es un ejemplo del debate teórico en torno a la «cuestión del dios primordial», que Mircea Eliade y Wilhelm Schmidt situaron en el centro de atención durante la primera mitad del siglo XX.
La tesis de un dios supremo originario que posteriormente queda eclipsado por otras divinidades ha recibido críticas en la investigación religiosa moderna, pero sigue siendo relevante como marco de discusión para el caso coreano.
Hananim muestra cómo un concepto popular de dios supremo puede estar presente durante siglos sin estar integrado en una teología cerrada, y cómo puede ser reactivado por programas teológicos externos.
Donghak, Choe Je-u y la teología Hannolnim
La teología coreana más importante del siglo XIX se vincula a Hananim. Choe Je-u (1824-1864), fundador del movimiento Donghak («enseñanza oriental»), relató un encuentro místico en el año 1860 en el que el señor del cielo Hannolnim le reveló la doctrina del cielo interior.
Sus textos, reunidos en el «Donggyeong daejeon» (1880) y el «Yongdam yusa» (1881), formulan la doctrina fundamental de que el ser humano y el cielo no están separados. La frase central «si cheonju» («llevar al señor del cielo en uno mismo») fue desarrollada por su sucesor Choe Si-hyeong y, sobre todo, por Son Byong-hi hasta convertirse en la fórmula más radical «innaecheon» («el ser humano es el cielo»).
Esta posición teológica se combinó con una práctica de crítica social que le costó la vida a Choe Je-u en 1864; fue ejecutado por herejía y sedición. El movimiento desembocó en 1894 en la gran revuelta campesina Donghak, que obtuvo inicialmente éxitos regionales, pero fue finalmente sofocada por la fuerza militar japonesa y por las tropas confuciano-coreanas.
Don Baker y Susan Shin han mostrado en sus trabajos sobre el movimiento Donghak que la teología de Hananim en el Donghak representa un intento coreano autónomo de formular una religión moderna sin subordinarse al cristianismo occidental ni al culto cortesano confuciano.
Son Byong-hi institucionalizó el movimiento en 1905 como Cheondogyo («religión del camino celestial»), que desempeñó un papel importante en el movimiento de independencia durante la época colonial, como en el Movimiento del Primero de Marzo de 1919.
El término coreano
La decisión de los misioneros protestantes de optar por Hananim forma parte, como «cuestión terminológica coreana», de un debate más amplio del Asia oriental. En China, la cuestión paralela entre Shen, Shangdi y Tianzhu dio lugar a controversias seculares desde los intentos de adaptación de Matteo Ricci.
En Japón, los misioneros del siglo XIX optaron por Kami como término de traducción, con considerables pérdidas de significado. En el caso coreano, la cuestión se resolvió de forma comparativamente rápida y consensuada, lo que Don Baker atribuye a la proximidad estructural del Hananim popular con un dios supremo personal.
John Ross publicó en 1877 el «Corean Primer» y en 1882 las primeras traducciones bíblicas del Nuevo Testamento griego. Su círculo de colaboradores estaba formado por los primeros conversos coreanos Seo Sang-ryun y Baek Hong-jun.
Ross justificó la elección de Hananim argumentando que la población coreana «ya conocía al dios supremo bajo este nombre», un hallazgo que la investigación posterior considera acertado, aunque teológicamente acentuado.
El teólogo estadounidense James Scarth Gale amplió la difusión literaria de Hananim en el mundo angloparlante a través de sus obras «Korean Sketches» (1898) y «The Cloud Dream of the Nine» (1922).
Hananim en la teología y la cultura modernas
En los siglos XX y XXI, Hananim ha experimentado varias elaboraciones teológicas. La teología Minjung coreana, una teología de la liberación de las décadas de 1970 y 1980 liderada por Suh Nam-dong y Ahn Byung-mu, identificó a Hananim con el Dios de los oprimidos y sufrientes, vinculándolo con la experiencia del Han, el sufrimiento colectivo de la población coreana bajo el colonialismo, la guerra y la dictadura.
Esta vinculación teológica de Hananim con el sufrimiento social ha marcado hasta hoy la identidad protestante coreana.
Frente a esto se sitúa la teología de las iglesias pentecostales coreanas, especialmente la Yoido Full Gospel Church de Cho Yonggi (1936-2021), que invocaba a Hananim como dador benevolente de bienes materiales y espirituales.
Ambas interpretaciones, la social y la de la teología de la prosperidad, han anclado profundamente a Hananim como nombre coreano de Dios en la conciencia religiosa moderna. Sebastian Kim, James Grayson y Robert Buswell han documentado en sus trabajos sobre la religiosidad coreana contemporánea la multiplicidad de estas apropiaciones de Hananim.
Fuentes y bibliografía
Fuentes primarias: Choe Je-u, «Donggyeong daejeon» (póstumo 1880) y «Yongdam yusa» (póstumo 1881); John Ross, «History of Corea, Ancient and Modern» (Paisley 1879) y «Corean Primer» (Shanghai 1877); James Scarth Gale, «Korean Sketches» (Nueva York 1898); Horace G. Underwood, «The Religions of Eastern Asia» (Nueva York 1910).
Literatura secundaria:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) y «Early Buddhism and Christianity in Korea» (Leiden 1985).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008) y «Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea» (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (Londres 1994).
- Susan Shin, «Tonghak Thought: The Roots of Revolution», en «Korea Journal» 19 (1979).
- Sebastian Kim, «In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India» con secciones comparativas sobre Corea (Oxford 2003).
- George Paik, «The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910» (Pyongyang 1929, ND Seúl 1980).
Sobre la cuestión terminológica, véase Sung-Deuk Oak, «The Making of Korean Christianity» (Waco 2013).
