Hananim, Kore şamanizminin en yüce tanrısı
Hananim (Korece 하나님), “Gök Efendisi” veya “En Yüce Tanrı” anlamına gelen modern Korece bir terimdir. Kuruluş mitosuna ait mitolojik köklü bir figür olan Hwanin’den farklı olarak Hananim, din tarihi açısından görece yeni bir kavramdır; 19. yüzyıldan itibaren başta Hristiyan, yeni dinî ve halk-manevî bağlamlarda kullanılmaktadır.
Hananim’in merkezi bir tanrı adına dönüşmesi, Kore’nin Batı Hristiyanlığıyla ve kendi dinî reform hareketleriyle karşılaşmasındaki dinî dönüşümün bir parçasıdır.
İçindekiler
Etimoloji ve Sözcük Tarihi
Hananim terimi, Korece “haneul” (gök) sözcüğü ile saygı eki “-nim”den oluşmakta olup kelimenin tam anlamıyla “saygıdeğer Gök” ya da “Göğün Efendisi” demektir. Daha eski biçimiyle Hanunim veya Hanonim olarak bilinen bu terim, göğü kişisel bir güç olarak hitap etme şeklindeki halk pratiğine dayanmaktadır.
Don Baker, “Korean Spirituality” (2008) adlı eserinde sözcük biçiminin halk pratiğinde 17. ve 18. yüzyıldan itibaren belgelendiğini, ancak bunun kapalı bir tanrıbilim öğretisi olarak formüle edilmediğini ortaya koymuştur.
James Grayson, “Korea: A Religious History” (1989) adlı çalışmasında Hananim teriminin modern biçimiyle ancak 19. yüzyılda, Katolikliğe geçen ilk Koreli mühtediler arasında ve özellikle 19. yüzyılın sonlarındaki Protestan misyonerler arasında yerleşik bir konuma kavuştuğuna dikkat çekmiştir.
1882’de Mukden’de ilk Korece İncil çevirisini hazırlayan İskoç misyonerler John Ross ve John MacIntyre, İbranice-Yunanca Tanrı adının karşılığı olarak Hananim’i seçmiştir. Bu tercih, Kore’nin sonraki Protestan geleneğini kalıcı biçimde şekillendirmiştir.
Halk Dinî Geleneğinde Hananim
Hristiyan misyonerler bu terimi benimsemeden önce Hananim ya da Hanunim, pek çok Kore halk ritüelinde göğe yapılan bir hitap biçimiydi.
Çiftçiler ekim öncesinde onu çağırır, şamanlar yasın dualarında ondan söz eder, ebeveynler ise doğum ve ölüm anlarında ona seslenirdi. Bu tapınma, kapalı bir panteon içinde örgütlü değildi; Budist, Konfüçyüsçü ve şamanik dindarlığın yanında ek bir katman olarak beliriyordu.
Boudewijn Walraven, Kore şamanizmi üzerine yaptığı çalışmalarda şamanların (“mudang”) Gök Efendisi’ni çoğunlukla uzak ve neredeyse müdahil olmayan bir güç olarak çağırdığını, somut iyileştirme işini ise yerel ruhlar ve dağ tanrıları aracılığıyla gerçekleştirdiklerini vurgulamıştır.
Hananim, dinî hiyerarşinin en üst basamağında yer almakla birlikte günlük yaşamda doğrudan ritüel bir öneme sahip değildi. Mircea Eliade’a göre bu “Deus otiosus” yapısı, Kuzey Asya gök inanç biçimleri için tipiktir.
19. Yüzyılda Hristiyan Sahiplenişi
Hananim’in İncil’deki Tanrı adının karşılığı olarak seçilmesi, Protestan misyonunun bilinçli bir kararıydı. Alternatifler arasında Sanonim (Dağ Efendisi), Shinjeo (ilahî güç) ve Sangje (en yüce hükümdar, Konfüçyüsçü bir terim) yer alıyordu.
John Ross ve çevresi Sangje’yi, saray kültüyle çok sıkı biçimde özdeşleşmiş olduğu için; Shinjeo’yu ise çoktanrıcı ya da panteist yoruma açık olduğu için reddetti. Hananim’in avantajı, halk inancında kişisel ve eşsiz bir güç olarak zaten yerleşmiş olmasıydı.
Başta ABD’li Metodistler ve Presbiteryanlerden oluşan ikinci bir Protestan misyoner dalgası, bu seçimi 1880’ler ve 1890’larda benimsedi. 1885’te Seul’e gelen Horace Underwood ve Henry Appenzeller, İncil çevirilerinde ve litürjik pratikte Hananim’i kullandı.
Böylece terim, 1900’e kadar Korece İncil’de köklü biçimde yerleşti; bu durum, diğer hiçbir Doğu Asya geleneğinde (Çin, Japonya) karşılaştırılabilir bir yerli ön tarihe sahip değildir.
Hananim ve Katolik Gelenek
18. yüzyılın sonlarında Çin’den Kore’ye taşınan eski Katolik gelenek, başlangıçta Matteo Ricci tarafından kullanıma sokulan Çince kökenli Cheonju (“Göğün Efendisi”) terimini benimsedi.
Bu terim, bugün de Kore Katolik litürjisinde varlığını korumaktadır. Böylece Kore Hristiyanlığında mezhepsel bir tanrı adı ayrışması ortaya çıkmıştır: Protestanlar ona Hananim, Katolikler Cheonju der. Her iki terim de günlük dilde sağlam biçimde yerleşmiştir.
Bu tanrı adı ayrışması, din tarihi açısından dikkat çekicidir ve son on yıllarda ekümenik tartışmalara yol açmıştır. Don Baker, farklı tanrı adlarının tercih edilmesinin salt bir çeviri meselesi olmadığına dikkat çekmiştir; bu tercih, farklı teolojik bağlantıları da imlemektedir: Cheonju, hiyerarşik-Konfüçyüsçü geleneğe; Hananim ise halk dinî gök takvasına bağlanmaktadır.
Yeni Dinî Hareketler
Hananim, geç Joseon dönemi ve sömürge döneminin Koreli yeni dinî hareketlerinde de merkezi bir rol oynamaktadır.
1860’ta Choe Je-u tarafından kurulan Donghak hareketi, Hananim’in bir varyantı olan Hannolnim’i her insanda mevcut olan kişileştirilmiş Gök olarak yüceltti (ünlü “innaecheon”, “İnsan göktür” sözünde ifadesini bulur). Bu hareket 1894’te büyük Donghak Ayaklanması’na yol açtı ve sonradan Cheondogyo adıyla kurumsallaştı.
1909’da Dangun-Hwanin geleneğini sistematik biçimde formüle eden Daejonggyo da Hananim’i kutsal üçlüğün en yüce tanrısının adı olarak kullanmaktadır. Sonraki dönemde ortaya çıkan Sun Myung Moon hareketi (Birleşme Kilisesi) bu terimi Koreli Hristiyan geleneğinden devraldı. Bu çeşitlilik, Hananim’in dinî bir söylem biçimi olarak ne ölçüde açık uçlu olduğunu ve farklı akımların onu farklı teolojik programlar için nasıl kullanışlı kıldığını göstermektedir.
Hananim ile Cheonju'nun Karşılaştırılması
Hananim ile Cheonju arasındaki tercih yalnızca mezhepsel değil, dil tarihi açısından da ele alınabilir. Hananim saf Korece bir terimken, Cheonju Sino-Korece bir türevdir. Bu dil farklılıkları, inananların algısına da yansımaktadır.
Hananim tanıdık, halkça ve kişisel bir çağrışım taşırken Cheonju daha resmi, daha vakur ve yazı diline özgü olarak değerlendirilir. Böylece her iki terim, aralarında teolojik açıdan kesin bir hiyerarşi bulunmaksızın farklı çağrışımlar kazanmıştır.
Antonetta Bruno, Kore din dili üzerine yaptığı çalışmalarda bu ayrımın, Kore dindarlığı içinde bilinçli olarak korunan bir çokdillilik olarak anlaşılması gerektiğini öne sürmüştür. Bruno, bir dilin aynı teolojik temel kategori için iki farklı sözcüğü nasıl barındırabileceğini ve bunun nasıl kargaşaya yol açmadığını ortaya koymaktadır.
Günümüzdeki Kullanımı
Bugün Hananim, Kore Protestan geleneğinde Hristiyan Tanrısı için kullanılan standart terimdir. Güney Kore’deki on milyonu aşkın Protestanla ve yurt dışındaki güçlü Kore kilisesi varlığıyla bu terim son derece geniş bir yayılım kazanmıştır.
Aynı zamanda edebi ve din dışı bağlamlarda da genel bir tanrı adı olarak kullanılmakta; şiirde, günlük ünlemlerde ve felsefi dilde karşımıza çıkmaktadır.
Terimin modern Korece söz dağarcığında korunması, özünde halk dinî bir hitap biçimi olan ve misyoner sahiplenişiyle teolojik ana kategoriye dönüşen bir sürecin din tarihi açısından kayda değer bir örneğidir.
James Grayson bu süreci “dünya genelindeki Hristiyan misyon tarihinde görece eşsiz” olarak nitelendirmiştir; çünkü diğer dillerin büyük çoğunluğunda İncil çevirmenleri ya yeni bir terim üretmek ya da mevcut bir terimi köklü biçimde yeniden tanımlamak zorunda kalmıştır. Kore örneğinde ise mevcut terim büyük ölçüde özgün anlamını korumuş, Hristiyan kullanımıyla yalnızca teolojik açıdan keskinleştirilmiştir.
Araştırma Durumu
Hananim araştırmaları başta James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven ve Antonetta Bruno tarafından yürütülmektedir. Bu araştırmacılar son otuz yılda terimin tarihsel derinliğini ve din tarihi açısından taşıdığı önemi gün yüzüne çıkarmıştır.
Halk dinî, Hristiyan ve yeni dinî metinlerden elde edilen tüm ilgili belgelerle birlikte sistematik bir sözcük tarihi henüz eksiksiz biçimde ortaya konulamamıştır. Maurizio Riotto, Kore din tarihi üzerine kaleme aldığı çeşitli makalelerde terimin Kuzey Asya Tengri geleneğiyle bağlantısını tartışmış; ancak doğrudan bir çizginin kurulamayacağı şeklinde ihtiyatlı bir sonuca ulaşmıştır.
Daha geniş bilimsel çerçevede Hananim, Mircea Eliade ve Wilhelm Schmidt’in 20. yüzyılın ilk yarısında öne çıkardığı “ilk-tanrı sorunu” etrafındaki kuramsal tartışmanın bir örneğidir.
Sonradan başka tanrılar tarafından örtülen özgün bir yüce tanrı tezi, modern din araştırmalarında eleştiri almış olmakla birlikte Kore bulgularına ilişkin tartışma çerçevesi olarak geçerliliğini korumaktadır.
Hananim, halk dinî kökenli bir yüce tanrı kavramının yüzyıllar boyunca kapalı bir teolojiye yerleştirilmeksizin nasıl varlığını sürdürebildiğini ve dışarıdan gelen teolojik programlarla nasıl yeniden etkinleştirilebildiğini göstermektedir.
Donghak, Choe Je-u ve Hannolnim Teolojisi
19. yüzyılın en özgün Koreli teolojisi, Hananim’i esas alır. Donghak hareketinin (“Doğu Öğretisi”) kurucusu Choe Je-u (1824-1864), 1860 yılında yaşadığı mistik bir deneyimi aktarmıştır; bu deneyimde Gök Efendisi Hannolnim ona içsel gök öğretisini bildirmiştir.
“Donggyeong daejeon” (1880) ve “Yongdam yusa”da (1881) derlenen metinleri, insanla göğün birbirinden ayrı olmadığı temel öğretisini formüle eder. “Si cheonju” (“Gök Efendisi’ni içinde taşımak”) şeklindeki merkezi ifade, halefi Choe Si-hyeong’da ve özellikle Son Byong-hi’de “innaecheon” (“İnsan göktür”) şeklinde daha radikal bir formüle dönüştü.
Bu teolojik tutum, toplumsal eleştiri pratiğiyle iç içe geçti ve Choe Je-u’nun 1864’te hayatına mal oldu; sapkınlık ve isyan gerekçesiyle idam edildi. Hareket 1894’te büyük Donghak Köylü Ayaklanması’na yol açtı; ayaklanma başlangıçta bölgesel başarılar elde etti, ancak daha sonra Japon ve Konfüçyüsçü-Koreli kuvvetler tarafından askeri olarak bastırıldı.
Don Baker ve Susan Shin, Donghak hareketi üzerine yaptıkları çalışmalarda Donghak’ın Hananim teolojisinin, Batı Hristiyanlığına ya da Konfüçyüsçü saray kültüne tabi olmaksızın modern bir din formüle etmeye yönelik özgün bir Koreli girişimi temsil ettiğini ortaya koymuştur.
Son Byong-hi, hareketi 1905’te Cheondogyo (“Göksel Yolun Dini”) olarak kurumsallaştırdı; bu hareket sömürge döneminde bağımsızlık mücadelesinde, özellikle 1919 Mart Hareketi’nde önemli bir rol oynadı.
Kore'de Terim Sorunu
Protestan misyonerlerin Hananim tercihinin “Koreli Terim Sorunu” olarak anılması, daha geniş bir Doğu Asya tartışmasının parçasıdır. Çin’de Shen, Shangdi ve Tianzhu arasındaki benzer soru, Matteo Ricci’nin uyarlama girişimlerinden bu yana yüzyıllarca süren tartışmalara yol açtı.
Japonya’da misyonerler 19. yüzyılda çeviri sözcüğü olarak Kami‘yi tercih etti; bu seçim önemli anlam kayıplarına neden oldu. Kore örneğinde ise mesele görece hızlı ve uzlaşıyla sonuçlandı; Don Baker bunu, halk dinî Hananim’in kişisel bir yüce tanrı kavramına yapısal yakınlığıyla açıklamaktadır.
John Ross, 1877’de “Corean Primer”ı ve 1882’de Yunanca Yeni Ahit’ten yapılan ilk İncil çevirilerini yayımladı. Çalışma grubunu, ilk Koreli mühtediler Seo Sang-ryun ve Baek Hong-jun oluşturuyordu.
Ross, Hananim tercihini Kore halkının “en yüce tanrıyı bu ad altında zaten tanıdığı” gerekçesiyle temellendirdi; sonraki araştırmalar bu tespiti doğru ama teolojik açıdan keskinleştirilmiş olarak değerlendirmektedir.
Amerikalı ilahiyatçı James Scarth Gale, “Korean Sketches” (1898) ve “The Cloud Dream of the Nine” (1922) adlı eserlerinde Hananim’in İngilizce konuşulan dünyaya edebi aktarımını geliştirdi.
Modern Teoloji ve Kültürde Hananim
20. ve 21. yüzyılda Hananim, birçok teolojik işlemeden geçmiştir. Suh Nam-dong ve Ahn Byung-mu önderliğinde 1970’li ve 1980’li yıllarda ortaya çıkan Kore Minjung teolojisi, bir kurtuluş teolojisi olarak Hananim’i ezilenlerin ve sömürülenlerin Tanrısı ile özdeşleştirmiş; onu Kore halkının sömürgecilik, savaş ve diktatörlük altındaki kolektif acısını ifade eden Han deneyimiyle ilişkilendirmiştir.
Bu ilahiyatsal Hananim ile sosyal acı arasındaki bağ, Kore Protestan kimliğini bugüne kadar şekillendirmiştir.
Buna karşılık, özellikle Cho Yonggi’nin (1936 ile 2021) Yoido Tam İncil Kilisesi olmak üzere Kore Pentekostal kiliselerinin ilahiyatı, Hananim’i maddi ve ruhsal nimetlerin bereketli vericisi olarak nitelendirmiştir.
Her iki yorum da, sosyal olan ve refah teolojisine dayanan, Hananim’i modern dini bilincin derinliklerine Korece bir Tanrı adı olarak yerleştirmiştir. Sebastian Kim, James Grayson ve Robert Buswell, modern Kore dindarlığına ilişkin çalışmalarında bu Hananim sahiplenimlerinin çok katmanlı yapısını belgelemişlerdir.
Kaynaklar ve Literatür
Birincil kaynaklar: Choe Je-u, “Donggyeong daejeon” (ölümünden sonra 1880) ve “Yongdam yusa” (ölümünden sonra 1881); John Ross, “History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) ve “Corean Primer” (Shanghai 1877); James Scarth Gale, “Korean Sketches” (New York 1898); Horace G. Underwood, “The Religions of Eastern Asia” (New York 1910).
İkincil literatür:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) ve “Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008) ve “Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Susan Shin, “Tonghak Thought: The Roots of Revolution”, in “Korea Journal” 19 (1979).
- Sebastian Kim, “In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” ile Koreli karşılaştırma bölümleri (Oxford 2003).
- George Paik, “The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929, yeni baskı Seoul 1980).
Terim Sorunu için bkz. Sung-Deuk Oak, “The Making of Korean Christianity” (Waco 2013).
