Hananim, divinità suprema dello sciamanesimo coreano
Hananim (coreano 하나님) è il termine coreano moderno per il «Signore del Cielo» o «dio supremo». A differenza di Hwanin, che rappresenta una figura mitologicamente radicata nel mito fondativo, Hananim è un termine relativamente recente nella storia delle religioni, utilizzato a partire dal XIX secolo soprattutto in contesti cristiani, neoreligiosi e spirituali popolari. Nella religiosità coreana viene inteso come divinità suprema, signore del cielo posto al di sopra di tutte le altre figure.
La sua ascesa a nome centrale di Dio fa parte della trasformazione religiosa della Corea nell’incontro con il cristianesimo occidentale e con i propri movimenti di riforma religiosa. Le sue radici affondano tuttavia nella concezione del cielo propria dello sciamanesimo coreano.
Indice dei contenuti
Etimologia e storia del termine
Il termine Hananim è composto dal coreano «haneul» (cielo) e dal suffisso onorifico «-nim», che significa letteralmente «il venerabile cielo» o «Signore del Cielo». Nella forma più antica era pronunciato Hanunim o Hanonim e risale alla pratica popolare di rivolgersi al cielo come a una potenza personale.
Don Baker ha dimostrato in «Korean Spirituality» (2008) che la forma della parola è attestata nella pratica popolare già tra il XVII e il XVIII secolo, sebbene non fosse stata formulata come dottrina teologica sistematica.
James Grayson ha sottolineato in «Korea: A Religious History» (1989) che il termine nella forma moderna Hananim trovò la sua collocazione stabile soltanto nel XIX secolo, tra i primi convertiti coreani al cattolicesimo e soprattutto tra i missionari protestanti della fine del XIX secolo.
I missionari scozzesi John Ross e John MacIntyre, che nel 1882 a Mukden realizzarono la prima traduzione biblica in coreano, scelsero Hananim come traduzione del nome divino ebraico-greco. Questa scelta influenzò in modo duraturo la successiva tradizione protestante della Corea.
Hananim nella tradizione religiosa popolare
Prima che i missionari cristiani adottassero il termine, Hananim o Hanunim era un’invocazione rivolta al cielo in numerosi riti popolari coreani.
I contadini lo invocavano prima della semina, gli sciamani lo menzionavano nelle preghiere di lamento, e i genitori si rivolgevano a lui in occasione di nascite e morti. Questa venerazione non era organizzata in un pantheon strutturato, ma appariva accanto alla religiosità buddhista, confuciana e sciamanica come uno strato aggiuntivo.
Boudewijn Walraven ha sottolineato nei suoi studi sullo sciamanesimo coreano che gli sciamani («mudang») invocavano spesso il Signore del Cielo come una potenza lontana e scarsamente interventista, mentre svolgevano il concreto lavoro di guarigione attraverso spiriti locali e divinità delle montagne.
Hananim occupava il vertice della gerarchia religiosa senza avere nel quotidiano un ruolo rituale diretto. Questa struttura del «Deus otiosus» è, secondo Mircea Eliade, tipica delle forme di credenza celeste dell’Asia settentrionale.
Appropriazione cristiana nel XIX secolo
La scelta di Hananim come traduzione del nome biblico di Dio fu una decisione consapevole della missione protestante. Le alternative comprendevano Sanonim (Signore della Montagna), Shinjeo (potenza divina) e Sangje (sovrano supremo, un termine confuciano).
John Ross e la sua cerchia si decisero contro Sangje, perché questo era troppo strettamente associato al culto di corte confuciano, e contro Shinjeo, perché poteva essere interpretato in senso politeistico o panteistico. Hananim aveva il vantaggio di essere già affermato nella credenza popolare come potenza personale e unica.
Una seconda ondata di missionari protestanti, soprattutto metodisti e presbiteriani provenienti dagli Stati Uniti, adottò questa scelta negli anni 1880 e 1890. Horace Underwood e Henry Appenzeller, arrivati a Seoul nel 1885, utilizzarono Hananim nella loro traduzione biblica e nella pratica liturgica.
Con ciò il termine era saldamente radicato nella Bibbia coreana entro il 1900, un dato che non trova una preistoria indigena paragonabile in nessun’altra tradizione dell’Asia orientale (Cina, Giappone).
Hananim e la tradizione cattolica
La più antica tradizione cattolica della Corea, importata dalla Cina alla fine del XVIII secolo, utilizzava inizialmente il termine di derivazione cinese Cheonju («Signore del Cielo»), introdotto da Matteo Ricci.
Questo termine si mantiene ancora oggi nella liturgia cattolica coreana. Nel cristianesimo coreano esiste quindi una separazione confessionale nella denominazione di Dio: i protestanti lo chiamano Hananim, i cattolici Cheonju. Entrambi i termini sono saldamente radicati nell’uso quotidiano.
Questa divisione nella denominazione di Dio è storicamente notevole dal punto di vista della storia delle religioni e ha dato luogo negli ultimi decenni a discussioni ecumeniche. Don Baker ha sottolineato che la scelta di nomi diversi per Dio è più di una semplice questione traduttiva; essa segnala diversi orientamenti teologici: Cheonju si collega alla tradizione gerarchico-confuciana, Hananim alla pietà celeste di matrice popolare.
Movimenti neo-religiosi
Anche nei movimenti neoreligiosi coreani della tarda epoca Joseon e del periodo coloniale Hananim svolge un ruolo centrale.
Il movimento Donghak, fondato nel 1860 da Choe Je-u, venerava Hannolnim, una variante di Hananim, come cielo personificato presente in ogni essere umano (nella celebre formula «innaecheon», «l’uomo è cielo»). Questo movimento portò nel 1894 alla grande rivolta Donghak e fu successivamente istituzionalizzato come Cheondogyo.
Anche il Daejonggyo, che nel 1909 sistematizzò la tradizione Dangun-Hwanin, utilizza Hananim come designazione del dio supremo della sacra trinità. Il movimento di Sun Myung Moon (Chiesa dell’Unificazione), sorto in seguito, riprese il termine dalla tradizione cristiana coreana. Questa varietà mostra quanto Hananim sia aperto come forma linguistica religiosa e quanto diverse correnti l’abbiano reso funzionale a differenti programmi teologici.
Hananim e Cheonju a confronto
La scelta tra Hananim e Cheonju può essere descritta non solo in termini confessionali, ma anche sul piano della storia linguistica. Hananim è un termine puramente coreano, Cheonju una formazione sino-coreana. Queste differenze linguistiche si riflettono nella percezione dei fedeli.
Mentre Hananim è percepito come familiare, popolare e personale, Cheonju è considerato più formale, solenne e proprio della lingua scritta. Entrambi i termini hanno quindi connotazioni diverse, senza che tra essi esista una gerarchia teologicamente univoca.
Antonetta Bruno ha proposto nei suoi studi sul linguaggio religioso coreano di intendere questa distinzione come un plurilinguismo consapevolmente mantenuto all’interno della religiosità coreana. Ella mostra come una lingua possa disporre di due parole diverse per la stessa categoria teologica fondamentale senza che ciò generi confusione.
Uso contemporaneo
Oggi Hananim è il termine standard per il Dio cristiano nella tradizione protestante coreana. Con oltre dieci milioni di protestanti in Corea del Sud e una forte presenza di chiese coreane all’estero, il termine ha una diffusione molto ampia.
Al tempo stesso viene utilizzato in contesti letterari e non religiosi come denominazione generica di Dio, ad esempio in poesie, in esclamazioni quotidiane e nel linguaggio filosofico.
La conservazione del termine nel lessico coreano moderno è un esempio notevole dell’efficacia storico-religiosa di un’invocazione originariamente popolare, che attraverso l’adozione missionaria è diventata la categoria teologica principale.
James Grayson ha valutato questo processo come «relativamente unico nella storia mondiale della missione cristiana», poiché nella maggior parte delle altre lingue i traduttori biblici hanno dovuto o coniare un nuovo termine o ridefinire profondamente un termine esistente. Nel caso coreano il termine esistente rimase largamente invariato nel suo significato e fu solo affinato teologicamente attraverso l’uso cristiano.
Stato della ricerca
La ricerca su Hananim è condotta soprattutto da James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven e Antonetta Bruno. Negli ultimi tre decenni hanno messo in luce la profondità storica e il significato storico del termine.
Una storia lessicale sistematica con tutti i riscontri rilevanti tratti da testi popolari, cristiani e neoreligiosi non è tuttavia ancora stata presentata in modo completo. Maurizio Riotto ha discusso in diversi saggi sulla storia delle religioni coreane il collegamento con la tradizione nordAsiatica di Tengri, con la prudente conclusione che non è possibile stabilire una linea diretta.
Nel più ampio quadro scientifico, Hananim è un esempio per la discussione teorica intorno alla «questione del dio primordiale», che Mircea Eliade e Wilhelm Schmidt posero al centro del dibattito nella prima metà del XX secolo.
La tesi di un dio supremo originario, successivamente oscurato da altre divinità, ha ricevuto critiche nella ricerca religiosa moderna, ma rimane un quadro di riferimento pertinente per il caso coreano.
Hananim mostra come un concetto popolare di dio supremo possa essere presente per secoli senza essere integrato in una teologia sistematica, e come possa essere riattivato da programmi teologici esterni.
Donghak, Choe Je-u e la teologia di Hannolnim
La più importante teologia coreana autonoma del XIX secolo si ricollega a Hananim. Choe Je-u (1824–1864), fondatore del movimento Donghak («Dottrina orientale»), riferì di un incontro mistico nell’anno 1860, nel quale il Signore del Cielo Hannolnim gli comunicò la dottrina del cielo interiore.
I suoi testi, raccolti nel «Donggyeong daejeon» (1880) e nello «Yongdam yusa» (1881), formulano la dottrina fondamentale secondo cui uomo e cielo non sono separati. La formula centrale «si cheonju» («portare il Signore del Cielo in sé») si sviluppò presso il suo successore Choe Si-hyeong e soprattutto presso Son Byong-hi nella formula più radicale «innaecheon» («l’uomo è cielo»).
Questa posizione teologica si unì a una pratica di critica sociale che costò la vita a Choe Je-u nel 1864; egli fu giustiziato per eresia e sedizione. Il movimento portò nel 1894 alla grande rivolta contadina Donghak, che ottenne inizialmente successi regionali, ma fu poi sconfitta militarmente dalle truppe giapponesi e coreano-confuciane.
Don Baker e Susan Shin hanno dimostrato nei loro studi sul movimento Donghak che la teologia di Hananim propria del Donghak rappresenta un tentativo coreano autonomo di formulare una religione moderna, senza subordinarsi al cristianesimo occidentale né al culto di corte confuciano.
Son Byong-hi istituzionalizzò il movimento nel 1905 come Cheondogyo («Religione della via celeste»), che nel periodo coloniale svolse un ruolo importante nel movimento per l’indipendenza, ad esempio nel Movimento del Primo Marzo 1919.
La questione del termine coreano
La decisione dei missionari protestanti a favore di Hananim, come «questione terminologica coreana», fa parte di una più ampia discussione sull’Asia orientale. In Cina la questione parallela tra Shen, Shangdi e Tianzhu diede luogo a controversie protrattesi per secoli a partire dai tentativi di adattamento di Matteo Ricci.
In Giappone i missionari scelsero nel XIX secolo Kami come termine traduttivo, con considerevoli perdite di significato. Nel caso coreano la questione si risolse in modo relativamente rapido e consensuale, circostanza che Don Baker riconduce alla vicinanza strutturale del Hananim popolare a un dio supremo personale.
John Ross pubblicò nel 1877 il «Corean Primer» e nel 1882 le prime traduzioni bibliche dal Nuovo Testamento greco. Il suo gruppo di collaboratori era composto dai primi convertiti coreani Seo Sang-ryun e Baek Hong-jun.
Ross giustificò la scelta di Hananim affermando che la popolazione coreana «conosceva già il dio supremo sotto questo nome», una valutazione che la ricerca successiva giudica sostanzialmente corretta, ma teologicamente accentuata.
Il teologo americano James Scarth Gale sviluppò nelle sue opere «Korean Sketches» (1898) e «The Cloud Dream of the Nine» (1922) la mediazione letteraria di Hananim verso il mondo anglofono.
Hananim nella teologia e nella cultura moderna
Nel XX e nel XXI secolo Hananim ha ricevuto diverse elaborazioni teologiche. La teologia Minjung coreana, una teologia della liberazione degli anni 1970 e 1980 sviluppata intorno a Suh Nam-dong e Ahn Byung-mu, identificò Hananim con il Dio degli oppressi e dei perseguitati, collegandolo all’esperienza del Han, la sofferenza collettiva della popolazione coreana sotto il colonialismo, la guerra e la dittatura.
Questo collegamento teologico di Hananim con la sofferenza sociale ha segnato fino ad oggi l’identità protestante coreana.
A questa si contrappone la teologia delle chiese pentecostali coreane, in particolare la Yoido Full Gospel Church di Cho Yonggi (1936–2021), che invocava Hananim come donatore benevolo di beni materiali e spirituali.
Entrambe le interpretazioni, quella sociale e quella della prosperità, hanno radicato Hananim come nome coreano di Dio nella coscienza religiosa moderna. Sebastian Kim, James Grayson e Robert Buswell hanno documentato nei loro studi sulla religiosità coreana moderna la molteplicità di queste appropriazioni di Hananim.
Fonti e letteratura
Fonti primarie: Choe Je-u, «Donggyeong daejeon» (postumo 1880) e «Yongdam yusa» (postumo 1881); John Ross, «History of Corea, Ancient and Modern» (Paisley 1879) e «Corean Primer» (Shanghai 1877); James Scarth Gale, «Korean Sketches» (New York 1898); Horace G. Underwood, «The Religions of Eastern Asia» (New York 1910).
Letteratura secondaria:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) e «Early Buddhism and Christianity in Korea» (Leiden 1985).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008) e «Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea» (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Susan Shin, «Tonghak Thought: The Roots of Revolution», in «Korea Journal» 19 (1979).
- Sebastian Kim, «In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India» con sezioni comparative sulla Corea (Oxford 2003).
- George Paik, «The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910» (Pyongyang 1929, ristampa Seoul 1980).
Sulla questione terminologica si veda Sung-Deuk Oak, «The Making of Korean Christianity» (Waco 2013).
