Hananim, hoogste god van het Koreaanse sjamanisme
Hananim (Koreaans 하나님) is de moderne Koreaanse term voor de «Heer des Hemels» of «hoogste god». Anders dan Hwanin, die een mythologisch verankerde figuur uit de stichtingsmythe vormt, is Hananim een religiehistorisch relatief jonge term, die sinds de 19e eeuw vooral in christelijke, nieuwrituele en volksspiritualistische contexten wordt gebruikt.
Zijn opkomst tot een centrale godsnaam maakt deel uit van de religieuze transformatie van Korea in de ontmoeting met het westerse christendom en met eigen religieuze hervormingsbewegingen.
Inhoudsopgave
Etymologie en woordgeschiedenis
De term Hananim is samengesteld uit het Koreaanse «haneul» (hemel) en het eervolle achtervoegsel «-nim», wat letterlijk «de eerbiedwaardige hemel» of «Heer des Hemels» betekent. In de oudere vorm luidde hij Hanunim of Hanonim en gaat hij terug op de volkse gewoonte de hemel als persoonlijke macht aan te spreken.
Don Baker heeft in «Korean Spirituality» (2008) aangetoond dat de woordvorm in volkse praktijk aantoonbaar is vanaf de 17e en 18e eeuw, zonder dat dit als een gesloten godsleer was geformuleerd.
James Grayson heeft in «Korea: A Religious History» (1989) erop gewezen dat de term in de moderne vorm Hananim pas in de 19e eeuw bij de vroege Koreaanse bekeerlingen tot het katholicisme en vooral bij de protestantse missionarissen van de late 19e eeuw zijn vaste plaats vond.
De Schotse missionarissen John Ross en John MacIntyre, die in 1882 in Mukden de eerste Koreaanse bijbelvertaling vervaardigden, kozen voor Hananim als vertaling van de Hebreeuws-Griekse godsnaam. Deze keuze beïnvloedde de latere protestantse traditie van Korea blijvend.
Hananim in de volksreligieuze traditie
Voordat de christelijke missionarissen de term overnamen, was Hananim of Hanunim een aanspreking van de hemel in talrijke Koreaanse volksriten.
Boeren riepen hem aan vóór het zaaien, sjamanen vermeldden hem in klaaggbeden, en ouders spraken hem aan bij geboorte en dood. Deze verering was niet in een gesloten Pantheon georganiseerd, maar verscheen naast de boeddhistische, confucianistische en sjamanistische religiositeit als een extra laag.
Boudewijn Walraven heeft in zijn werken over het Koreaanse Sjamanisme erop gewezen dat de sjamanen («mudang») de Heer des Hemels veelvuldig aanriepen als een verre, nauwelijks ingrijpende macht, terwijl zij het concrete genezingswerk verrichtten via lokale geesten en berggoden.
Hananim stond aan de top van de religieuze hiërarchie, zonder in het dagelijks leven een directe rituele betekenis te hebben. Deze «Deus otiosus»-structuur is volgens Mircea Eliade kenmerkend voor Noord-Aziatische hemelgeloofvormen.
Christelijke toe-eigening in de 19e eeuw
De keuze van Hananim als vertaling van de bijbelse godsnaam was een bewuste beslissing van de protestantse missie. De alternatieven omvatten Sanonim (Berg-Heer), Shinjeo (goddelijke macht) en Sangje (hoogste heerser, een confucianistische term).
John Ross en zijn kring kozen niet voor Sangje, omdat deze te sterk verbonden was met de confucianistische hofcultus, en niet voor Shinjeo, omdat deze polytheïstisch of pantheïstisch kon worden begrepen. Hananim had het voordeel al in het volksgeloof als een persoonlijke, unieke macht gevestigd te zijn.
Een tweede golf protestantse missionarissen, vooral methodisten en presbyterianen uit de VS, nam de keuze over in de jaren 1880 en 1890. Horace Underwood en Henry Appenzeller, die in 1885 in Seoul aankwamen, gebruikten Hananim in hun bijbelvertaling en in de liturgische praktijk.
Daarmee was de term vóór 1900 stevig verankerd in de Koreaanse bijbel, een gegeven dat in geen enkele andere Oost-Aziatische traditie (China, Japan) een vergelijkbare inheemse voorgeschiedenis heeft.
Hananim en de katholieke traditie
De oudere katholieke traditie van Korea, die in de late 18e eeuw uit China was geïmporteerd, gebruikte aanvankelijk de Chinese term Cheonju («Heer des Hemels»), die door Matteo Ricci was ingevoerd.
Deze term houdt zich tot op heden in de Koreaanse katholieke Liturgie. Daarmee bestaat er in het Koreaanse christendom een confessionele scheiding in de godsnaam: protestanten noemen hem Hananim, katholieken Cheonju. Beide termen zijn in het dagelijks taalgebruik stevig verankerd.
Deze splitsing in de godsnaam is religiehistorisch opmerkelijk en heeft de afgelopen decennia geleid tot oecumenische discussies. Don Baker heeft erop gewezen dat de keuze voor verschillende godsnamen meer is dan een zuivere vertaalkwestie; zij markeert verschillende theologische aansluitingen: Cheonju verbindt zich met de hiërarchisch-confucianistische traditie, Hananim met de volksreligieuze hemelvromigheid.
Nieuw-religieuze bewegingen
Ook in de Koreaanse nieuwrituele bewegingen van de late Joseon-periode en de koloniale tijd speelt Hananim een centrale rol.
De in 1860 door Choe Je-u gestichte Donghak-beweging vereerde Hannolnim, een variant van Hananim, als de gepersonifieerde hemel die in ieder mens aanwezig is (in de beroemde zin «innaecheon», «Mens is Hemel»). Deze beweging leidde in 1894 tot de grote Donghak-opstand en werd later geïnstitutionaliseerd als Cheondogyo.
Ook het Daejonggyo, dat in 1909 de Dangun-Hwanin-traditie systematisch uitwerkte, gebruikt Hananim als benaming voor de hoogste god van de heilige drieëenheid. De later ontstane Sun Myung Moon-beweging (Verenigingskerk) nam de term over uit de Koreaanse christelijke traditie. Deze verscheidenheid toont hoe open Hananim als religieuze taalvorm is en hoe verschillende stromingen hem voor uiteenlopende theologische programma’s bruikbaar hebben gemaakt.
Hananim en Cheonju vergeleken
De keuze tussen Hananim en Cheonju laat zich niet alleen confessioneel, maar ook taalhistorisch beschrijven. Hananim is een zuiver Koreaanse term, Cheonju een sino-Koreaanse vorming. Deze taalverschillen weerspiegelen zich in de beleving van de gelovigen.
Terwijl Hananim als vertrouwd, volkse en persoonlijk wordt ervaren, geldt Cheonju als formelere, waardiger en schrijftaliger. Daarmee hebben beide termen verschillende connotaties, zonder dat er een theologisch eenduidige hiërarchie tussen hen bestaat.
Antonetta Bruno heeft in haar werken over de Koreaanse religieuze taal voorgesteld de onderscheiding op te vatten als bewust gehandhaafde meertaligheid binnen de Koreaanse religiositeit. Zij toont hoe een taal twee verschillende woorden voor dezelfde theologische grondcategorie kan bevatten, zonder dat dit tot verwarring leidt.
Huidig gebruik
Vandaag de dag is Hananim de standaardterm voor de christelijke god in de Koreaanse protestantse traditie. Met meer dan tien miljoen protestanten in Zuid-Korea en een sterke aanwezigheid van Koreaanse kerken in het buitenland heeft de term een zeer wijde verspreiding.
Tegelijkertijd wordt hij in literaire en niet-religieuze contexten gebruikt als algemene godsnaam, bijvoorbeeld in gedichten, in alledaagse uitroepen en in filosofische taal.
De bewaring van de term in de moderne Koreaanse woordenschat is een opmerkelijk voorbeeld van de religiehistorische werking van een oorspronkelijk volksreligieuze aanspreking, die door missionaire overname tot de theologische hoofdcategorie is geworden.
James Grayson heeft dit proces beoordeeld als «relatief uniek in de wereldwijde christelijke missiegeschiedenis», omdat vertalers van de bijbel in de meeste andere talen ofwel een nieuwe term moesten vormen ofwel een bestaande term sterk moesten herdefiniëren. In het Koreaanse geval bleef de bestaande term grotendeels in zijn betekenis en werd hij door het christelijk gebruik slechts theologisch verscherpt.
Stand van het onderzoek
Het Hananim-onderzoek wordt vooral gedragen door James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven en Antonetta Bruno. Zij hebben de afgelopen drie decennia de historische diepte en de historische betekenis van de term uitgewerkt.
Een systematische woordgeschiedenis met alle relevante bronvermeldingen uit volksreligieuze, christelijke en nieuwrituele teksten is echter nog niet volledig gepresenteerd. Maurizio Riotto heeft in meerdere opstellen over de Koreaanse religiegeschiedenis de verbinding met de Noord-Aziatische Tengri-traditie besproken, met de voorzichtige bevinding dat een directe lijn niet aantoonbaar is.
In het bredere wetenschappelijke kader is Hananim een voorbeeld voor de theoretische discussie over de «oergodvraag», die Mircea Eliade en Wilhelm Schmidt in de eerste helft van de 20e eeuw centraal stelden.
De these van een oorspronkelijke hoogste god, die achteraf door andere godheden wordt overlaagd, heeft in het moderne religieonderzoek kritiek ondervonden, maar blijft als discussiekader voor de Koreaanse situatie relevant.
Hananim toont hoe een volksreligieus hooggodsbegrip eeuwenlang aanwezig kan zijn, zonder ingebed te zijn in een gesloten Theologie, en hoe het door externe theologische programma’s opnieuw geactiveerd kan worden.
Donghak, Choe Je-u en de Hannolnim-theologie
De belangrijkste zelfstandige Koreaanse Theologie van de 19e eeuw sluit aan bij Hananim. Choe Je-u (1824 tot 1864), de stichter van de Donghak-beweging («Oosterse Leer»), berichtte van een mystieke ontmoeting in het jaar 1860, waarin de Heer des Hemels Hannolnim hem de leer van de innerlijke hemel meedeelde.
Zijn teksten, bijeengebracht in het «Donggyeong daejeon» (1880) en «Yongdam yusa» (1881), formuleren de grondleer dat mens en hemel niet gescheiden zijn. De centrale zin «si cheonju» («de Heer des Hemels in zich dragen») ontwikkelde zich bij zijn opvolger Choe Si-hyeong en vooral bij Son Byong-hi tot de radicalere formule «innaecheon» («Mens is Hemel»).
Deze theologische positie verbond zich met een sociaalkrietische praktijk, die Choe Je-u in 1864 het leven kostte; hij werd wegens Ketterij en opruiing terechtgesteld. De beweging leidde in 1894 tot de grote Donghak-boerenopstand, die aanvankelijk regionale successen behaalde, maar vervolgens militair werd neergeslagen door Japanse en confucianistisch-Koreaanse troepen.
Don Baker en Susan Shin hebben in hun werken over de Donghak-beweging aangetoond dat de Hananim-Theologie van de Donghak een zelfstandige Koreaanse poging vormt om een moderne godsdienst te formuleren, zonder zich te onderwerpen aan het westerse christendom of aan de confucianistische hofcultus.
Son Byong-hi institutionaliseerde de beweging in 1905 als Cheondogyo («Godsdienst van de hemelse weg»), die in de koloniale tijd een belangrijke rol speelde in de onafhankelijkheidsbeweging, zoals bij de Maart-beweging van 1919.
De Koreaanse terminologiekwestie
De beslissing van de protestantse missionarissen voor Hananim maakt als «Koreaanse Term Question» deel uit van een bredere Oost-Aziatische discussie. In China leidde de parallelle vraag tussen Shen, Shangdi en Tianzhu tot eeuwenlange controverses sinds de aanpassingspogingen van Matteo Ricci.
In Japan kozen de missionarissen in de 19e eeuw voor Kami als vertaalwoord, met aanzienlijk betekenisverlies. In het Koreaanse geval verliep de kwestie betrekkelijk snel en eenstemmig, wat Don Baker terugvoert op de structurele nabijheid van de volksreligieuze Hananim tot een persoonlijke hoogste god.
John Ross publiceerde in 1877 het «Corean Primer» en in 1882 de eerste bijbelvertalingen uit het Griekse Nieuwe Testament. Zijn medewerkergroep bestond uit de vroege Koreaanse bekeerlingen Seo Sang-ryun en Baek Hong-jun.
De keuze voor Hananim motiveerde Ross daarmee dat de Koreaanse bevolking «de hoogste god al onder deze naam kende», een bevinding die later onderzoek als juist, maar theologisch toegespitst beoordeelt.
De Amerikaanse theoloog James Scarth Gale breidde in zijn werken «Korean Sketches» (1898) en «The Cloud Dream of the Nine» (1922) de literaire bemiddeling van Hananim naar de Engelstalige wereld uit.
Hananim in de moderne theologie en cultuur
In de 20e en 21e eeuw heeft Hananim meerdere theologische uitwerkingen ondergaan. De Koreaanse Minjung-Theologie, een bevrijdingstheologie van de jaren 1970 en 1980 rond Suh Nam-dong en Ahn Byung-mu, identificeerde Hananim met de god van de geteisterden en onderdrukten en verbond hem met de Han-ervaring, het collectieve lijden van de Koreaanse bevolking onder kolonialisme, oorlog en dictatuur.
Deze theologische verbinding van Hananim met sociaal lijden heeft de Koreaanse protestantse identiteit tot op heden gevormd.
Daartegenover staat de Theologie van de Koreaanse pinksterkerken, in het bijzonder de Yoido Full Gospel Church van Cho Yonggi (1936 tot 2021), die Hananim aansprak als de zegenende gever van materiële en spirituele goederen.
Beide interpretaties – de sociale en de prosperiteitstheologische – hebben Hananim als Koreaanse godsnaam diep verankerd in het moderne religieuze bewustzijn. Sebastian Kim, James Grayson en Robert Buswell hebben in hun werken over de moderne Koreaanse religiositeit de gelaagdheid van deze Hananim-toe-eigeningen gedocumenteerd.
Bronnen en literatuur
Primaire bronnen: Choe Je-u, «Donggyeong daejeon» (postuum 1880) en «Yongdam yusa» (postuum 1881); John Ross, «History of Corea, Ancient and Modern» (Paisley 1879) en «Corean Primer» (Shanghai 1877); James Scarth Gale, «Korean Sketches» (New York 1898); Horace G. Underwood, «The Religions of Eastern Asia» (New York 1910).
Secundaire literatuur:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) en «Early Buddhism and Christianity in Korea» (Leiden 1985).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008) en «Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea» (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (Londen 1994).
- Susan Shin, «Tonghak Thought: The Roots of Revolution», in «Korea Journal» 19 (1979).
- Sebastian Kim, «In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India» met Koreaanse vergelijkingshoofdstukken (Oxford 2003).
- George Paik, «The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910» (Pyongyang 1929, herdruk Seoul 1980).
Over de Term Question zie Sung-Deuk Oak, «The Making of Korean Christianity» (Waco 2013).
