Hananim, thần tối cao của shaman giáo Triều Tiên
Hananim (tiếng Triều Tiên: 하나님) là từ ngữ Triều Tiên hiện đại chỉ “Thiên Chủ” hay “Thần Tối Cao”. Khác với Hwanin, một nhân vật có nền tảng thần thoại vững chắc trong truyền thuyết lập quốc, Hananim là một khái niệm tương đối trẻ về mặt lịch sử tôn giáo, được sử dụng chủ yếu từ thế kỷ 19 trong các bối cảnh Cơ Đốc giáo, tân tôn giáo và tín ngưỡng dân gian.
Sự vươn lên của Hananim thành một danh hiệu thần linh trung tâm là một phần trong quá trình biến đổi tôn giáo của Triều Tiên trong cuộc gặp gỡ với Cơ Đốc giáo phương Tây và các phong trào cải cách tôn giáo nội sinh.
Mục lục
Từ nguyên và lịch sử từ vựng
Thuật ngữ Hananim được ghép từ “haneul” (bầu trời) và hậu tố kính ngữ “-nim” trong tiếng Triều Tiên, có nghĩa đen là “Bầu Trời Đáng Kính” hay “Chúa của Bầu Trời”. Ở dạng cổ hơn, thuật ngữ này có dạng Hanunim hoặc Hanonim, xuất phát từ tập tục dân gian xưng hô với bầu trời như một quyền năng cá nhân.
Don Baker trong “Korean Spirituality” (2008) đã chỉ ra rằng dạng từ này có thể truy nguyên trong thực hành dân gian từ thế kỷ 17 và 18, mặc dù nó chưa bao giờ được định hình thành một học thuyết về thần linh có hệ thống.
James Grayson trong “Korea: A Religious History” (1989) đã nhận xét rằng thuật ngữ này ở dạng hiện đại Hananim chỉ tìm được vị trí ổn định vào thế kỷ 19, trước tiên là trong số những người Triều Tiên cải đạo sang Công giáo, và đặc biệt là qua các nhà truyền giáo Tin Lành cuối thế kỷ 19.
Các nhà truyền giáo người Scotland là John Ross và John MacIntyre, người đã thực hiện bản dịch Kinh Thánh tiếng Triều Tiên đầu tiên tại Mukden năm 1882, đã chọn Hananim làm từ dịch cho danh hiệu thần linh trong tiếng Hebrew và tiếng Hy Lạp. Lựa chọn này đã định hình sâu sắc truyền thống Tin Lành của Triều Tiên về sau.
Hananim trong truyền thống tín ngưỡng dân gian
Trước khi các nhà truyền giáo Cơ Đốc giáo tiếp nhận thuật ngữ này, Hananim hay Hanunim là cách xưng hô với bầu trời trong nhiều nghi lễ dân gian Triều Tiên.
Nông dân cầu khấn Ngài trước mùa gieo hạt, các shaman nhắc đến Ngài trong những lời cầu nguyện thống thiết, và cha mẹ thưa chuyện với Ngài khi sinh con hay khi có người qua đời. Sự tôn thờ này không được tổ chức trong một điện thần có hệ thống, mà xuất hiện bên cạnh tín ngưỡng Phật giáo, Nho giáo và shaman giáo như một tầng bổ sung.
Boudewijn Walraven trong các nghiên cứu về shaman giáo Triều Tiên đã chỉ ra rằng các shaman (“mudang”) thường cầu khấn Thiên Chủ như một quyền năng xa xôi, hầu như không can thiệp, trong khi họ thực hiện công việc chữa bệnh cụ thể thông qua các linh hồn địa phương và thần núi.
Hananim đứng ở bậc cao nhất trong hệ thống tôn giáo, nhưng không có ý nghĩa nghi lễ trực tiếp trong đời sống hàng ngày. Cấu trúc “Deus otiosus” này, theo Mircea Eliade, là đặc trưng của các hình thức tín ngưỡng bầu trời ở Bắc Á.
Sự tiếp nhận của Cơ Đốc giáo vào thế kỷ 19
Việc chọn Hananim làm từ dịch cho danh hiệu thần linh trong Kinh Thánh là một quyết định có chủ đích của phái truyền giáo Tin Lành. Các phương án thay thế bao gồm Sanonim (Chúa Núi), Shinjeo (quyền năng thần thánh) và Sangje (Đấng Cai Trị Tối Cao, một thuật ngữ Nho giáo).
John Ross và nhóm cộng sự đã bác bỏ Sangje vì thuật ngữ này gắn quá chặt với nghi lễ cung đình Nho giáo, và bác bỏ Shinjeo vì có thể bị hiểu theo nghĩa đa thần hoặc phiếm thần. Hananim có ưu điểm là đã được thiết lập trong tín ngưỡng dân gian như một quyền năng cá nhân, độc nhất.
Làn sóng thứ hai của các nhà truyền giáo Tin Lành, chủ yếu là người Methodist và Presbyterian từ Hoa Kỳ, đã tiếp nhận lựa chọn này trong những năm 1880 và 1890. Horace Underwood và Henry Appenzeller, đến Seoul năm 1885, đã dùng Hananim trong bản dịch Kinh Thánh và trong thực hành phụng vụ của họ.
Nhờ đó, thuật ngữ này đã được cố định vững chắc trong Kinh Thánh tiếng Triều Tiên trước năm 1900, một hiện tượng không có tiền lệ tương đương trong bất kỳ truyền thống Đông Á nào khác (Trung Quốc, Nhật Bản).
Hananim và truyền thống Công giáo
Truyền thống Công giáo lâu đời hơn của Triều Tiên, được du nhập từ Trung Quốc vào cuối thế kỷ 18, ban đầu sử dụng thuật ngữ mang dấu ấn Hán học là Cheonju (“Chúa của Bầu Trời”), được Matteo Ricci giới thiệu.
Thuật ngữ này vẫn còn tồn tại đến ngày nay trong phụng vụ Công giáo Triều Tiên. Như vậy, trong Cơ Đốc giáo Triều Tiên tồn tại sự phân chia theo giáo phái trong cách gọi tên Thiên Chúa: người Tin Lành gọi Ngài là Hananim, người Công giáo gọi là Cheonju. Cả hai thuật ngữ đều bám rễ vững chắc trong ngôn ngữ thường ngày.
Sự phân tách trong cách gọi tên Thiên Chúa này rất đáng chú ý về mặt lịch sử tôn giáo và đã dẫn đến các cuộc thảo luận đại kết trong những thập kỷ gần đây. Don Baker đã chỉ ra rằng việc chọn các tên gọi khác nhau cho Thiên Chúa không chỉ đơn thuần là vấn đề dịch thuật; nó đánh dấu sự khác biệt trong định hướng thần học: Cheonju gắn với truyền thống Nho giáo có tôn ty trật tự, còn Hananim gắn với lòng đạo hướng thiên trong tín ngưỡng dân gian.
Các phong trào tân tôn giáo
Hananim cũng đóng vai trò trung tâm trong các phong trào tân tôn giáo Triều Tiên vào cuối thời Joseon và thời kỳ thuộc địa.
Phong trào Donghak do Choe Je-u sáng lập năm 1860 tôn thờ Hannolnim, một biến thể của Hananim, như bầu trời được nhân cách hóa hiện diện trong mỗi con người (qua câu nói nổi tiếng “innaecheon”, tức “Con Người là Bầu Trời”). Phong trào này đã dẫn đến cuộc nổi dậy Donghak vĩ đại năm 1894 và về sau được thể chế hóa thành Cheondogyo.
Daejonggyo, tổ chức đã hệ thống hóa truyền thống Dangun-Hwanin năm 1909, cũng sử dụng Hananim như tên gọi cho vị thần tối cao trong bộ ba thiêng liêng. Phong trào Sun Myung Moon (Hội Thánh Thống Nhất) hình thành về sau cũng tiếp nhận thuật ngữ này từ truyền thống Cơ Đốc giáo Triều Tiên. Sự đa dạng này cho thấy Hananim là một hình thức ngôn ngữ tôn giáo cởi mở đến mức nào, và các trào lưu khác nhau đã vận dụng nó cho những chương trình thần học khác nhau ra sao.
So sánh Hananim và Cheonju
Sự lựa chọn giữa Hananim và Cheonju không chỉ có thể mô tả theo chiều hướng giáo phái, mà còn theo lịch sử ngôn ngữ học. Hananim là một thuật ngữ thuần Triều Tiên, trong khi Cheonju là một cấu tạo Hán-Triều Tiên. Những khác biệt ngôn ngữ này được phản ánh trong nhận thức của người tín hữu.
Trong khi Hananim được cảm nhận là gần gũi, bình dân và mang tính cá nhân, thì Cheonju được xem là trang trọng hơn, uy nghiêm hơn và thuộc về văn viết. Do đó, cả hai thuật ngữ mang những hàm nghĩa khác nhau mà không tạo ra một phân cấp rõ ràng về mặt thần học giữa chúng.
Antonetta Bruno trong các nghiên cứu về ngôn ngữ tôn giáo Triều Tiên đã đề xuất hiểu sự phân biệt này như một sự đa ngữ được duy trì có chủ đích trong lòng tín ngưỡng Triều Tiên. Bà chỉ ra cách một ngôn ngữ có thể duy trì hai từ khác nhau cho cùng một phạm trù thần học cơ bản mà không gây ra sự nhầm lẫn.
Sử dụng trong thời đại ngày nay
Ngày nay Hananim là thuật ngữ chuẩn để chỉ Thiên Chúa trong truyền thống Tin Lành Triều Tiên. Với hơn mười triệu tín đồ Tin Lành ở Hàn Quốc và sự hiện diện mạnh mẽ của các giáo hội Triều Tiên ở nước ngoài, thuật ngữ này đã lan rộng rất xa.
Đồng thời, nó được dùng trong các bối cảnh văn học và phi tôn giáo như một danh hiệu chung để chỉ Thượng Đế, chẳng hạn trong thơ ca, trong những thán từ thường ngày và trong ngôn ngữ triết học.
Sự bảo tồn thuật ngữ này trong vốn từ vựng Triều Tiên hiện đại là một ví dụ đáng chú ý về hiệu lực lịch sử-tôn giáo của một cách xưng hô ban đầu thuộc tín ngưỡng dân gian, vốn đã trở thành phạm trù thần học chủ đạo nhờ sự tiếp nhận của các nhà truyền giáo.
James Grayson đã đánh giá quá trình này là “tương đối độc nhất trong lịch sử truyền giáo Cơ Đốc giáo toàn cầu”, vì ở hầu hết các ngôn ngữ khác, các dịch giả Kinh Thánh hoặc phải tạo ra một thuật ngữ mới hoặc phải định nghĩa lại đáng kể một thuật ngữ đã có. Trong trường hợp Triều Tiên, thuật ngữ sẵn có phần lớn giữ nguyên ý nghĩa của nó và chỉ được làm sắc nét hơn về mặt thần học qua cách dùng của Cơ Đốc giáo.
Tình hình nghiên cứu
Nghiên cứu về Hananim chủ yếu được thực hiện bởi James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven và Antonetta Bruno. Trong ba thập kỷ vừa qua, họ đã làm sáng tỏ chiều sâu lịch sử và tầm quan trọng lịch sử-tôn giáo của thuật ngữ này.
Tuy nhiên, một lịch sử từ vựng có hệ thống với toàn bộ các bằng chứng liên quan từ các văn bản dân gian, Cơ Đốc giáo và tân tôn giáo vẫn chưa được trình bày đầy đủ. Maurizio Riotto trong nhiều bài nghiên cứu về lịch sử tôn giáo Triều Tiên đã thảo luận về mối liên hệ với truyền thống Tengri Bắc Á, với kết luận thận trọng rằng không thể xác lập một đường dây trực tiếp.
Trong khuôn khổ khoa học rộng hơn, Hananim là một ví dụ cho cuộc thảo luận lý thuyết về “vấn đề thần nguyên thủy” mà Mircea Eliade và Wilhelm Schmidt đã đưa vào trung tâm chú ý trong nửa đầu thế kỷ 20.
Luận điểm về một vị thần tối cao nguyên thủy, sau đó bị các thần linh khác che lấp, đã gặp phải sự phê phán trong nghiên cứu tôn giáo hiện đại, nhưng vẫn còn giá trị như một khung thảo luận đối với trường hợp Triều Tiên.
Hananim cho thấy một khái niệm thần tối cao trong tín ngưỡng dân gian có thể tồn tại suốt nhiều thế kỷ mà không cần được gắn vào một thần học có hệ thống, và cách nó có thể được tái kích hoạt thông qua các chương trình thần học từ bên ngoài.
Donghak, Choe Je-u và thần học Hannolnim
Nền thần học Triều Tiên độc lập quan trọng nhất của thế kỷ 19 gắn với Hananim. Choe Je-u (1824-1864), người sáng lập phong trào Donghak (“Học thuyết Phương Đông”), đã kể lại một cuộc gặp gỡ huyền bí vào năm 1860, trong đó Thiên Chủ Hannolnim đã truyền cho ông giáo lý về bầu trời nội tâm.
Các văn bản của ông, được tập hợp trong “Donggyeong daejeon” (1880) và “Yongdam yusa” (1881), trình bày giáo lý nền tảng rằng con người và bầu trời không tách rời. Câu then chốt “si cheonju” (“mang Thiên Chủ trong mình”) đã phát triển qua người kế thừa Choe Si-hyeong và đặc biệt qua Son Byong-hi thành công thức triệt để hơn là “innaecheon” (“Con Người là Bầu Trời”).
Lập trường thần học này gắn liền với một thực hành phê phán xã hội, và chính điều đó đã khiến Choe Je-u phải trả giá bằng mạng sống vào năm 1864; ông bị hành hình vì tội dị giáo và kích động bạo loạn. Phong trào đã dẫn đến cuộc nổi dậy nông dân Donghak vĩ đại năm 1894, ban đầu đạt được một số thành công ở địa phương, nhưng sau đó bị quân đội Nhật Bản và Triều Tiên-Nho giáo đánh bại.
Don Baker và Susan Shin trong các nghiên cứu về phong trào Donghak đã chỉ ra rằng thần học Hananim của Donghak đại diện cho một nỗ lực độc lập của Triều Tiên trong việc định hình một tôn giáo hiện đại mà không phụ thuộc vào Cơ Đốc giáo phương Tây hay nghi lễ cung đình Nho giáo.
Son Byong-hi đã thể chế hóa phong trào thành Cheondogyo (“Tôn giáo của Con đường Thiên Đàng”) vào năm 1905, tổ chức đã đóng vai trò quan trọng trong phong trào độc lập thời thuộc địa, đặc biệt trong Phong trào Tháng Ba năm 1919.
Vấn đề thuật ngữ trong bối cảnh Triều Tiên
Quyết định của các nhà truyền giáo Tin Lành chọn Hananim được biết đến như “vấn đề thuật ngữ Triều Tiên” và là một phần của cuộc thảo luận rộng hơn ở Đông Á. Tại Trung Quốc, câu hỏi tương tự giữa Shen, Shangdi và Tianzhu đã dẫn đến những tranh luận kéo dài nhiều thế kỷ kể từ những nỗ lực thích nghi của Matteo Ricci.
Tại Nhật Bản, các nhà truyền giáo vào thế kỷ 19 đã chọn Kami làm từ dịch, với những tổn thất đáng kể về ý nghĩa. Trong trường hợp Triều Tiên, vấn đề diễn ra tương đối nhanh chóng và được đồng thuận, điều mà Don Baker quy cho sự gần gũi về cấu trúc của Hananim trong tín ngưỡng dân gian với một vị thần tối cao mang tính cá nhân.
John Ross xuất bản “Corean Primer” năm 1877 và những bản dịch Kinh Thánh đầu tiên từ Tân Ước tiếng Hy Lạp năm 1882. Nhóm cộng sự của ông bao gồm những người Triều Tiên cải đạo sớm nhất là Seo Sang-ryun và Baek Hong-jun.
Ross lý giải việc chọn Hananim bằng lập luận rằng người dân Triều Tiên “đã biết đến vị thần tối cao dưới cái tên này”, một đánh giá mà nghiên cứu về sau cho là chính xác nhưng được nhấn mạnh quá mức về mặt thần học.
Nhà thần học người Mỹ James Scarth Gale đã mở rộng sự truyền tải văn học về Hananim ra thế giới nói tiếng Anh qua các tác phẩm “Korean Sketches” (1898) và “The Cloud Dream of the Nine” (1922).
Hananim trong thần học và văn hóa hiện đại
Trong thế kỷ 20 và 21, Hananim đã được phát triển qua nhiều hướng thần học. Thần học Minjung Triều Tiên, một nền thần học giải phóng của những năm 1970 và 1980 gắn với Suh Nam-dong và Ahn Byung-mu, đã đồng nhất Hananim với Thiên Chúa của những người bị áp bức và gắn Ngài với kinh nghiệm Han, tức nỗi thống khổ tập thể của người dân Triều Tiên dưới chủ nghĩa thực dân, chiến tranh và chế độ độc tài.
Mối liên hệ thần học này giữa Hananim và nỗi đau xã hội đã định hình bản sắc Tin Lành Triều Tiên cho đến ngày nay.
Đối trọng với điều đó là thần học của các giáo hội Ngũ Tuần Triều Tiên, đặc biệt là Yoido Full Gospel Church của Cho Yonggi (1936-2021), vốn xưng cầu Hananim như Đấng ban phước vật chất và tâm linh.
Cả hai cách diễn giải, cách xã hội và cách thịnh vượng thần học, đã cắm sâu Hananim như danh hiệu thần linh Triều Tiên vào ý thức tôn giáo hiện đại. Sebastian Kim, James Grayson và Robert Buswell trong các nghiên cứu về tín ngưỡng Triều Tiên hiện đại đã ghi chép tính đa tầng của những cách tiếp nhận Hananim này.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Nguồn tài liệu sơ cấp: Choe Je-u, “Donggyeong daejeon” (xuất bản di cảo 1880) và “Yongdam yusa” (xuất bản di cảo 1881); John Ross, “History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) và “Corean Primer” (Shanghai 1877); James Scarth Gale, “Korean Sketches” (New York 1898); Horace G. Underwood, “The Religions of Eastern Asia” (New York 1910).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) và “Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008) và “Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Susan Shin, “Tonghak Thought: The Roots of Revolution”, in “Korea Journal” 19 (1979).
- Sebastian Kim, “In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” với các phần so sánh về Triều Tiên (Oxford 2003).
- George Paik, “The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929, tái bản Seoul 1980).
Về vấn đề thuật ngữ, xem Sung-Deuk Oak, “The Making of Korean Christianity” (Waco 2013).
