Хананим – верховный бог корейского шаманизма
Hananim (кор. 하나님) – верховный бог корейского шаманизма, современный термин, обозначающий «Господина небес» или «высшего бога». В отличие от Хванина, мифологически укоренённой фигуры основополагающего предания, Hananim – относительно молодое понятие в истории религий, которое с XIX века используется преимущественно в христианских, новорелигиозных и народно-духовных контекстах.
Его возвышение до роли центрального имени Бога является частью религиозной трансформации Кореи в процессе встречи с западным христианством и собственными религиозными реформаторскими движениями. Параллельно его имя вошло и в обиход корейского шаманизма, где оно служит обозначением верховного небесного владыки.
Оглавление
Этимология и история слова
Термин Hananim образован из корейского слова «haneul» (небо) и почтительного суффикса «-nim», что буквально означает «досточтимое небо» или «Господь небес». В более древней форме он звучал как Hanunim или Hanonim и восходит к народной практике обращения к небу как к личной силе.
Дон Бейкер в книге «Korean Spirituality» (2008) показал, что данная словоформа прослеживается в народной практике начиная с XVII–XVIII веков, однако без того чтобы она была сформулирована как цельное богословское учение.
Джеймс Грейсон в книге «Korea: A Religious History» (1989) указал, что термин в современной форме Hananim обрёл устойчивое место лишь в XIX веке – среди первых корейских обращённых в католицизм и особенно в среде протестантских миссионеров конца XIX века.
Шотландские миссионеры Джон Росс и Джон Макинтайр, выполнившие в 1882 году в Мукдене первый корейский перевод Библии, избрали Hananim в качестве перевода древнееврейско-греческого имени Бога. Этот выбор оказал устойчивое влияние на последующую протестантскую традицию Кореи.
Хананим в народно-религиозной традиции
До того как христианские миссионеры восприняли данный термин, Hananim или Hanunim являлся обращением к небу во многих корейских народных обрядах.
Крестьяне призывали его перед посевом, шаманы упоминали его в молитвах-жалобах, а родители обращались к нему при рождении и смерти. Это почитание не было организовано в замкнутыйпантеон, но проявлялось наряду с буддийской, конфуцианской и шаманской религиозностью как дополнительный пласт.
Боудевейн Валравен в своих работах по корейскомушаманизмууказал, что шаманы («мудан») нередко призывали Господина небес как далёкую, почти не вмешивающуюся силу, тогда как конкретную целительную работу они осуществляли через местных духов и горных божеств.
Hananim занимал высшую ступень религиозной иерархии, не имея при этом прямого ритуального значения в повседневной жизни. Такая структура «Deus otiosus» является, по Мирче Элиаде, типичной для северо-азиатских форм небесных верований.
Христианское освоение в XIX веке
Выбор Hananim в качестве перевода библейского имени Бога был осознанным решением протестантской миссии. Среди рассматривавшихся альтернатив были Sanonim («Господин горы»), Shinjeo («божественная сила») и Sangje («высший правитель» – конфуцианский термин).
Джон Росс и его круг отвергли Sangje как слишком тесно связанный с конфуцианским придворным культом и Shinjeo – поскольку последний мог быть понят в политеистическом или пантеистическом смысле. Hananim обладал тем преимуществом, что в народных верованиях уже утвердился как личная, единственная в своём роде сила.
Вторая волна протестантских миссионеров – преимущественно методисты и пресвитериане из США – восприняла этот выбор в 1880-е и 1890-е годы. Хорас Ундервуд и Генри Аппенцеллер, прибывшие в Сеул в 1885 году, использовали Hananim в переводе Библии и в литургической практике.
К 1900 году термин был прочно закреплён в корейской Библии – явление, не имеющее сопоставимой туземной предыстории ни в одной другой восточноазиатской традиции (в Китае или Японии).
Хананим и католическая традиция
Более ранняя католическая традиция Кореи, проникшая из Китая в конце XVIII века, первоначально использовала термин, испытавший китайское влияние, – Cheonju («Господь небес»), введённый Маттео Риччи.
Этот термин сохраняется по сей день в корейской католическойлитургии. Таким образом, в корейском христианстве сложилось конфессиональное разграничение в обозначении Бога: протестанты именуют его Hananim, католики – Cheonju. Оба термина прочно укоренились в повседневном языке.
Это разделение богословских наименований примечательно с точки зрения истории религий и в последние десятилетия стало предметом экуменических дискуссий. Дон Бейкер указал, что выбор различных имён Бога – это нечто большее, чем чисто переводческий вопрос: он маркирует различные богословские ориентации. Cheonju связан с иерархически-конфуцианской традицией, Hananim – с народно-религиозным небесным благочестием.
Новые религиозные движения
Hananim играет центральную роль и в корейских новорелигиозных движениях позднего периода Чосон и колониальной эпохи.
Основанное в 1860 году Чхве Дже-у движение Донхак почитало Hannolnim – вариант Hananim – как персонифицированное небо, присутствующее в каждом человеке (в знаменитом изречении «innaecheon» – «человек есть небо»). Это движение привело в 1894 году к великому восстанию Донхак, а впоследствии было институционализировано как Чхондогё.
Также и Тэджонгё, систематически сформулировавшее в 1909 году традицию Данган–Хванин, использует Hananim как обозначение высшего бога священной троицы. Возникшее позднее движение Сон Мён Муна (Церковь объединения) восприняло этот термин из корейской христианской традиции. Это многообразие свидетельствует о том, насколько открытой религиозной языковой формой является Hananim и как различные течения использовали его в целях различных богословских программ.
Хананим и Чхонджу: сравнительный анализ
Выбор между Hananim и Cheonju может быть описан не только в конфессиональных, но и в историко-лингвистических категориях. Hananim – исконно корейский термин, Cheonju – китайско-корейское образование. Эти языковые различия находят отражение в восприятии верующих.
Тогда как Hananim воспринимается как привычный, народный и личный, Cheonju считается более формальным, торжественным и книжным. Таким образом, оба термина несут различные коннотации, при этом не существует богословски однозначной иерархии между ними.
Антонетта Бруно в своих работах по корейскому языку религии предложила понимать это различие как намеренно сохраняемое многоязычие внутри корейской религиозности. Она показывает, как один язык может располагать двумя различными словами для одной и той же базовой богословской категории, не порождая при этом смешения понятий.
Современное применение
Сегодня Hananim является стандартным обозначением христианского Бога в корейской протестантской традиции. При более чем десяти миллионах протестантов в Южной Корее и значительном присутствии корейских церквей за рубежом термин получил весьма широкое распространение.
Одновременно он используется в литературных и нерелигиозных контекстах как общее обозначение Бога – например, в стихотворениях, в обиходных восклицаниях и в философском языке.
Сохранение этого термина в современном корейском словаре является примечательным примером историко-религиозной действенности изначально народно-религиозного обращения, которое через миссионерское усвоение превратилось в главную богословскую категорию.
Джеймс Грейсон оценил этот процесс как «относительно уникальный в мировой истории христианской миссии», поскольку в большинстве других языков переводчики Библии были вынуждены либо создавать новый термин, либо существенно переосмыслять уже существующий. В корейском случае имевшийся термин в значительной мере сохранил своё исходное значение и лишь богословски обрёл бо́льшую чёткость через христианское употребление.
Состояние исследований
Исследование Hananim ведётся прежде всего усилиями Джеймса Грейсона, Дона Бейкера, Боудевейна Валравена и Антонетты Бруно. На протяжении последних трёх десятилетий они выявили историческую глубину и историческое значение данного термина.
Тем не менее систематическая история слова со всеми релевантными свидетельствами из народно-религиозных, христианских и новорелигиозных текстов до сих пор не представлена в полном виде. Маурицио Риотто в ряде статей по истории корейских религий обсудил связь с северо-азиатской традицией Тенгри, осторожно констатировав, что прямая преемственность не может быть установлена.
В более широком научном контексте Hananim служит примером теоретической дискуссии вокруг «вопроса о Прабоге», которую Мирча Элиаде и Вильгельм Шмидт вывели на первый план в первой половине XX века.
Тезис о первоначальном верховном боге, впоследствии вытесненном иными божествами, подвергся критике в современном религиоведении, однако остаётся актуальным дискуссионным контекстом применительно к корейскому материалу.
Hananim показывает, как народно-религиозное представление о верховном боге может сохраняться на протяжении столетий, не будучи встроенным в замкнутуюбогословскую систему, и как оно может быть активировано извне внешними богословскими программами.
Донхак, Чхве Джеу и теология Ханнольнима
Важнейшее самостоятельное корейскоебогословиеXIX века связано с Hananim. Чхве Дже-у (1824–1864), основатель движения Донхак («Восточное учение»), сообщал о мистической встрече в 1860 году, во время которой Господин небес Hannolnim открыл ему учение о внутреннем небе.
Его тексты, собранные в «Donggyeong daejeon» (1880) и «Yongdam yusa» (1881), формулируют основное учение о нераздельности человека и неба. Центральный тезис «si cheonju» («носить Господина небес в себе») развился у его преемника Чхве Си Хёна и особенно у Сон Бён Хи в более радикальную формулу «innaecheon» («человек есть небо»).
Эта богословская позиция была сопряжена с социально-критической практикой, стоившей Чхве Дже-у жизни в 1864 году: он был казнён заересьи мятеж. Движение привело в 1894 году к великому крестьянскому восстанию Донхак, поначалу достигшему региональных успехов, однако затем подавлённому военной силой японских и конфуцианско-корейских войск.
Дон Бейкер и Сьюзан Шин в своих работах о движении Донхак показали, что богословие Hananim у донхаков представляет собой самостоятельную корейскую попытку сформулировать современную религию, не подчиняясь ни западному христианству, ни конфуцианскому придворному культу.богословиедонхаков представляет собой самостоятельную корейскую попытку сформулировать современную религию, не подчиняясь ни западному христианству, ни конфуцианскому придворному культу.
Сон Бён Хи институционализировал движение в 1905 году как Чхондогё («Религия небесного пути»), которое в период колониального господства сыграло важную роль в движении за независимость – в частности, в ходе Мартовского движения 1919 года.
Корейский термин
Решение протестантских миссионеров в пользу Hananim вошло в историю как «корейский терминологический вопрос» и является частью более широкой восточноазиатской дискуссии. В Китае параллельный вопрос – между Shen, Shangdi и Tianzhu – порождал споры на протяжении столетий, начиная с попыток Маттео Риччи адаптировать христианство к местным традициям.
В Японии миссионеры XIX века избрали в качестве переводного словаками, что повлекло за собой значительные смысловые потери. В корейском случае вопрос был решён сравнительно быстро и согласованно – что Дон Бейкер объясняет структурной близостью народно-религиозного Hananim к образу личного верховного бога.
Джон Росс опубликовал в 1877 году «Corean Primer», а в 1882 году – первые переводы Библии с греческого Нового Завета. Круг его сотрудников составляли ранние корейские обращённые Со Сан Рюн и Пэк Хон Джун.
Выбор Hananim Росс обосновал тем, что корейское население «уже знает высшего бога под этим именем» – наблюдение, которое последующие исследования расценивают как верное, но богословски заострённое.
Американский богослов Джеймс Скарт Гейл в своих трудах «Korean Sketches» (1898) и «The Cloud Dream of the Nine» (1922) развивал литературное представление Hananim англоязычному миру.
Хананим в современном богословии и культуре
В XX и XXI веках Hananim получил несколько богословских разработок. Корейское богословие минджун –богословиеосвобождения 1970-х и 1980-х годов, связанное с именами Со Нам Дона иАнаБён Му, – отождествило Hananim с Богом угнетённых и страдающих, связав его с опытом хан – коллективной болью корейского народа, пережитой под колониализмом, в ходе войны и при диктатуре.
Это богословское соединение Hananim с социальным страданием по сей день формирует корейскую протестантскую идентичность.
Противоположную позицию занимаетбогословиекорейских пятидесятнических церквей – в особенности церкви «Ёыйдо Полное Евангелие» Чо Ён Ги (1936–2021), в которой Hananim призывался как дарующий благословение податель материальных и духовных благ.
Обе интерпретации – социальная и процветания – прочно укоренили Hananim как корейское имя Бога в современном религиозном сознании. Себастьян Ким, Джеймс Грейсон и Роберт Басуэлл в своих работах по современной корейской религиозности задокументировали многоплановость этих усвоений Hananim.
Источники и литература
Первоисточники: Чхве Дже-у, «Donggyeong daejeon» (посмертно, 1880) и «Yongdam yusa» (посмертно, 1881); John Ross, «History of Corea, Ancient and Modern» (Paisley 1879) и «Corean Primer» (Shanghai 1877); James Scarth Gale, «Korean Sketches» (New York 1898); Horace G. Underwood, «The Religions of Eastern Asia» (New York 1910).
Вторичная литература:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) и «Early Buddhism and Christianity in Korea» (Leiden 1985).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008) и «Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea» (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Susan Shin, «Tonghak Thought: The Roots of Revolution», in «Korea Journal» 19 (1979).
- Sebastian Kim, «In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India» с корейскими сравнительными разделами (Oxford 2003).
- George Paik, «The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910» (Pyongyang 1929, ND Seoul 1980).
По терминологическому вопросу см.: Sung-Deuk Oak, «The Making of Korean Christianity» (Waco 2013).
