Сансин, корейский бог гор
Автор: Ralf Ittermann · проверено
Сансин – корейский бог гор, чьи святилища располагаются на священных вершинах; он охраняет земли, леса и диких животных своих владений. Сансин (кор. 산신, 山神) – корейский бог гор, считающийся важнейшим местным божеством-хранителем корейской народной религии.
В отличие от далёкого Небесного Владыки Хананима или трансцендентных бодхисаттв буддизма, Сансин – это привязанное к конкретному месту, непосредственно призываемое божество, чьи святилища расположены в горах Кореи. Почитание гор относится к древнейшим религиозным практикам Корейского полуострова и сохранилось до наших дней наряду с буддийскими, конфуцианскими и шаманскими традициями.
Профиль: Сансин
Сансин: важнейшие аспекты в кратком изложении. Следующие разделы охватывают происхождение, функцию, облик, почитание, символы и параллели.
Корейский бог гор и важнейшее местное божество-покровитель корейской народной религии. Письменные свидетельства восходят ко времени Трёх государств (1–7 века). Буддизм с 4 века включил почитание гор в свою монастырскую топографию.
Сансин оберегает землю, лес и дичь своей области. Миряне просят у него защиты семьи, успеха в деловых вопросах и исцеления от болезней. В народных сказках он выступает как испытатель, помощник или исполнитель наказаний и как моральная инстанция с ясной упорядочивающей функцией.
Чаще всего его изображают старым седобородым мужчиной в традиционном одеянии, сидящим под сосной, держащим веер или посох и сопровождаемым тигром. На Чечжу и в некоторых частях Чолла он предстаёт и старой женщиной. Композиция изображения стандартизирована с 17 века.
Святилища — небольшие алтари (сансин-гак) на вершинах и в монастырях, с изображением, подставками для благовоний и жертвенными блюдами. Миряне молятся и курят благовония перед образом, шаманы призывают его в обрядах (кут) и временно воплощают. При династии Чосон король тоже приносил жертвы на охраняемых горах.
Тигр, сосна, сосновая шишка и иногда персик определяют образ сансин-до. Тигр считается стражем гор, исполнителем наказаний Сансина и защитником благочестивых; порой он сливается с самим богом гор.
В отличие от далёкого владыки небес Хананима, Сансин привязан к месту. По некоторым версиям мифа Тангун в конце жизни стал Сансином. На Чечжу есть богиня гор Сольмундэ Халман, исполинская богиня-создательница, которую считают матерью 500 сыновей.
Состояние источников
Письменные свидетельства почитания Сансина восходят к эпохе Трёх государств (I–VII века). «Samguk Sagi» и «Samguk Yusa» сообщают о горных ритуалах на священных вершинах, считавшихся обителью местных божеств.
Географический свод «Dongguk Yeoji Seungnam» («Расширенное обозрение географии Кореи», 1481 г.) также фиксирует многочисленные горные святилища с их местными Сансинами. Буддийская традиция Кореи, утвердившаяся с IV века, включила почитание гор в топографию монастырей; каждый крупный храм имеет небольшой зал для Сансина, который нередко возводится позади главного будды.
Джеймс Грейсон и Дон Бейкер обобщили состояние источников в своих историко-религиоведческих обзорах. Будевейн Валравен в специальных исследованиях корейской шаманской практики показал, что Сансин призывается и в шаманских ритуалах («кут»), прежде всего при обрядах исцеления и защиты.
Иконография и изображение
В иконографической традиции Сансин изображается преимущественно как старец с белой бородой, сидящий под сосной, облачённый в традиционные корейские одежды и держащий веер или посох. Рядом с ним неизменно находится тигр, выступающий в роли ездового животного или вестника.
Эта иконографическая композиция стандартизирована с XVII века. В ряде регионов, прежде всего на Чеджу и в отдельных частях Чолла, Сансин изображается также в облике старой женщины, что вызывает ассоциации с матриархальными горными культами, которые обсуждаются в научной литературе.
Тигр – важнейший спутник Сансина и обладает в корейской фольклористике широким символическим значением. Он считается стражем гор, исполнителем воли Сансина и защитником благочестивых.
В ряде местных преданий тигр сам сливается с богом гор, что нашло отражение даже в корейской письменности: китайский иероглиф «бог гор» (山神) порой заменяется «символом тигра».
Святилища и горные культы
Главными святилищами Сансина являются «сансин-гак» – небольшие часовни, возведённые вблизи горных монастырей или на особо значимых вершинах.
Группа святилищ, как правило, включает центральный главный зал с изображением Сансина и его тигра, дополненный курильницами и жертвенными блюдами. В монастырском контексте за святилищами ухаживают буддийские монахи, в сельском – местные старейшины или шаманы.
Известные горные святилища находятся на горе Пэкту (на севере, одновременно почитаемой как гора Хвануна и Хванина), на горе Чирисан, на горе Халласан на острове Чеджу, на горе Сораксан и на горе Пукхан вблизи Сеула.
Каждое из этих святилищ имеет собственные местные предания, собственные праздники и собственные мифические повествования. Будевейн Валравен в ходе полевых исследований задокументировал многообразие этих локальных культов и показал, что горное почитание, несмотря на кажущееся единообразие, отличается ярко выраженным региональным своеобразием.
Отношение к буддизму
Включение Сансина в буддийскую топографию монастырей представляет собой примечательный процесс. В IV–V веках, когда буддизм пришёл из Китая в Корею, он застал горы уже священными.
Вместо того чтобы бороться с почитанием гор, монахи включили его в устройство монастырей и отвели местным богам гор постоянное место в обители – однако в ранге подчинённой охранительной фигуры. Дон Бейкер охарактеризовал эту практику как типичный пример «иерархической интеграции».
Поэтому в каждом корейском буддийском храме сегодня имеется зал, именуемый «Сансин-гак», в котором установлено изображение бога гор с его тигром.
Перед этим изображением совершаются особые воскурения и молитвы – прежде всего мирянами, просящими о защите семьи, успехе в делах или исцелении от болезней. Эта практика является сегодня неотъемлемой частью посещения корейского храма.
Конфуцианское и шаманское освоение
Конфуцианская традиция эпохи Чосон (1392–1910) также не вытеснила почитание гор полностью. Царские горные обряды входили в состав официального государственного культа; король совершал жертвоприношения на нескольких горах, почитавшихся защитными горами государства.
Пукхансан вблизи Сеула был одной из этих гор-хранительниц и входил в число пяти «великих гор» государственного культа. Официальные обряды отличались от народной религиозной практики своей конфуцианской ритуализацией, однако разделяли лежащее в их основе представление о священности гор.
В шаманском контексте Сансин призывается как один из важнейших духов, являющихся во время обрядов «кут». Шаманка или шаман временно воплощает его и передаёт его послания присутствующим.
Эта медиумическая функция является ключевым аспектом корейской шаманской практики. Будевейн Валравен в своих исследованиях сондоской и сеульской шаманской практики показал, что Сансин занимает высокое место в шаманской иерархии, не являясь при этом единственным главным духом.
Сансин и Тангун
Примечательная связь существует между Сансином и Тангуном – мифическим родоначальником Кореи. Согласно некоторым версиям мифа о Тангуне, в конце своей жизни он удалился на гору Асадаль и стал там Сансином.
Это отождествление связывает национальный основополагающий миф с народным почитанием гор и придаёт Сансину квазинациональный религиозный характер. Джеймс Грейсон указал, что данная связь была теологически разработана в движении Тэджонгё в XX веке.
В ряде горных святилищ, особенно на севере, Сансин поэтому отождествляется с Тангуном или почитается как его наследник. Эта двойная идентичность создаёт мост между сугубо местным культом и национальным мифом. Она служит примером гибкости корейской религиозности, способной соединять в одном образе весьма различные религиозные пласты.
Состояние исследований и современность
Исследование Сансина ведётся прежде всего корейскими религиоведами. В международном масштабе наиболее значимые работы принадлежат Будевейну Валравену, Джеймсу Грейсону, Дону Бейкеру, Хон Ки Юну и Антонетте Бруно. Хон Ки Юн с позиций культурной географии показал, как горные святилища формируют пространственное восприятие корейского ландшафта и как почитание гор связано с пунсу (геомантикой).
В современной корейской религии Сансин остаётся значимой фигурой, невзирая на урбанизацию и модернизацию. Любители горных прогулок в национальных парках посещают сансин-гак и зажигают благовония; шаманы отправляются на священные горы для проведения особых обрядов; а в крупных монастырях посещение зала Сансина входит в обязательную программу многих верующих.
Тем самым бог гор олицетворяет религиозный пласт, продолжающий действовать под сменявшимися господствующими религиями и по сей день формирующий корейскую религиозность.
Сансин в народном искусстве
Народное искусство Кореи запечатлело Сансина во множестве живописных панно, гравюр на дереве и вышивок. В позднюю эпоху Чосон сложился тип изображения «сансин-до» – табличка с богом гор, воспроизводящая в строго стилизованной форме Сансина с тигром, сосной, сосновыми шишками и порой плодом персика.
Эти живописные панно почитались в монастырях и нередко экспонировались в музеях народного искусства. Стилистически они сочетают буддийские изобразительные каноны с народной наивностью.
Литературная традиция эпохи Чосон также обращалась к образу Сансина. В многочисленных народных сказках («минхва») он предстаёт как испытатель, помощник или исполнитель наказания за человеческие проступки. В этих повествованиях он изображается как моральный авторитет с чёткой упорядочивающей функцией, что отличает его от хаотичных горных демонов.
David A. Mason и этнографическое освоение темы
Наиболее обширную этнографическую документацию культа Сансина составил американский специалист по Корее Дэвид А. Мейсон.
Его труд «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seoul 1999) документирует более двухсот святилищ Сансина в корейских монастырях и сёлах и описывает региональные вариантыиконографии.
Мейсон показывает, что кажущаяся единой иконографическая традиция состоит из трёх элементов, по-разному сочетающихся в зависимости от региона: патриархальный белобородый Сансин центральных провинций, женский Сансин на Чеджу и в части Чолла, а также Сансин, отождествляемый с Тангуном на севере.
Из инвентаризации Мейсона следует, что зал Сансина в корейском монастыре, как правило, располагается к востоку или северо-востоку от главного зала Будды и размещается согласно критериям пунсу (корейской геомантики) так, чтобы отражать «заднюю гору» («чинсан») монастыря.
Эта архитектурная конвенция пространственно привязывает почитание бога гор к буддийскому монастырскому устройству. Хон Ки Юн систематически описал эту геомантическую логику в «The Culture ofFengshuiin Korea» (2006) и показал, как сама гора конституируется через интерпретацию пунсу в качестве духовной величины.
Остров Чеджу и женская традиция Сансин
На острове Чеджу сохранилась самостоятельная традиция почитания богини гор, в центре которой стоит Сольмунде Хальманг («Бабушка Сольмундэ»). Хальманг – исполинская богиня-творец, которая согласно чеджускоймифологиисоздала остров и его центральный вулкан Халласан.
Она почитается как мать 500 сыновей и является объектом поклонения во множестве местных святилищ. Мифологическое предание зафиксировано в «Чхондживан-бонпури» и «Сольмундэ-бонпури» – устных шаманских песнопениях, записанных в XX веке корейскими фольклористами.
В 2009 году ЮНЕСКО включила чеджуский шаманский праздник «Чхильмеридан Ёндынгут» в список нематериального культурного наследия человечества, введя тем самым почитание Хальманг в институциализированный контекст охраны.
Женская традиция почитания богини гор на Чеджу рассматривается в сравнительномрелигиоведениикак важное свидетельство в пользу тезиса о матриархальном пласте в ранней корейской религиозности – хотя этот тезис не получил однозначного археологического подтверждения.
Государственный культ горы в период Joseon
Династия Чосон (1392–1910) институционализировала горныйкульткак часть официального государственного культа. Пять «великих гор» («о-ак») образовывали геомантико-ритуальный каркас государства: Пэктусан на севере, Чирисан на юге, Кымгансан на востоке, Мёхянсан на западе и Самгаксан (Пукхансан) в центре.
К ним добавлялись «пять дозорных гор» («о-джин») и «четыре островные горы». Эта горная систематика подробно описана в «Joseon Wangjo Sillok» («Анналах династии Чосон») и в «Kukcho oryeui» («Пяти государственных обрядах», 1474).
Царские горные обряды отличались от народной религиозной практики своей конфуцианской ритуализацией: вместо живописного изображения Сансина использовались поминальные таблички с конфуцианскойнадписью; обряды следовали схеме «чере» и совершались высокопоставленными сановниками или самим королём.
Тем не менее даже конфуцианские элиты признавали существование местных богов гор, что свидетельствует о религиозно-политической терпимости чосонской администрации, несмотря на её официальную конфуцианскую ориентацию. Будевейн Валравен в «Songs of the Shaman» (1994) и в ряде статей показал, как эта двойная структура – официальная конфуцианизация и фактическое сохранение горного почитания – определяла религиозную практику эпохи Чосон.
Источники и литература
Первоисточники: Ирён, «Samguk Yusa» (1281); «Samguk Sagi» (1145); «Dongguk Yeoji Seungnam» (1481); «Joseon Wangjo Sillok» (Анналы династии Чосон); «Kukcho oryeui» (1474). Шаманские тексты с Чеджу: «Чхондживан-бонпури» и «Сольмундэ-бонпури» в сборнике Хён Ён Джуна «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).
Вторичная литература:
- David A. Mason, «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seoul 1999).
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) и «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, «The Culture ofFengshuiin Korea» (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, «Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits» (Honolulu 1985) и «Shamans, Nostalgias and the IMF» (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words» (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, «Korean Shamanism and Cultural Nationalism» (Seoul 1999).
- Daniel Kister, «Korean ShamanistRitual: Symbols and Dramas of Transformation» (Budapest 1997).
