Sansin, perëndia koreane e malit
Sansin është perëndia koreane e malit, shrinet e të cilit ndodhen te malet e shenjta dhe i cili ruan tokën, pyllin dhe kafshët e egra të territorit të tij. Sansin (koreanishtë 산신, 山神) është perëndia koreane e malit dhe konsiderohet si hyjnia kryesore lokale mbrojtëse e fesë popullore koreane.
Ndryshe nga zoti i largët qiellor Hananim ose Bodhisattvat transcendentë të budizmit, Sansin është një hyjni e lidhur me vendin, konkretisht e thirrshme, shrinet e të cilës gjenden nëpër malet e Koresë. Kulti i malit është ndër praktikat më të lashta fetare të gadishullit korean dhe është ruajtur deri në ditët tona krahas traditave budiste, konfuciane dhe shamanike.
Tabela e përmbajtjes
Gjendja e burimeve
Dëshmitë e shkruara për nderimin e Sansinit datojnë që nga periudha e Tre Mbretërive (shekulli 1 deri 7). “Samguk Sagi” dhe “Samguk Yusa” raportojnë për rite malore në maja të shenjta, të cilat konsideroheshin si vendqëndrim i hyjnive lokale.
Edhe vepra gjeografike “Dongguk Yeoji Seungnam” (“Pasqyrë e zgjeruar e gjeografisë së Koresë”, 1481) regjistron shrine të shumta malore me Sansinët e tyre lokalë. Tradita budiste e Koresë nga shekulli i 4-t integroi nderimin e malit në topografinë e manastireve të saj; çdo tempull i madh ka një sallë të vogël për Sansin, e cila zakonisht është ndërtuar pas sallës kryesore të Budës.
James Grayson dhe Don Baker kanë përmbledhur gjendjen e burimeve në pasqyrat e tyre të historisë fetare. Boudewijn Walraven ka treguar në studime specifike mbi praktikën shamanike koreane se Sansin thirret edhe në ritet shamanike (“gut”), kryesisht gjatë ritualeve të shërimit dhe mbrojtjes. Antonetta Bruno ka dokumentuar sistematikisht mbishkrimet dhe paraqitjet ikonografike nga shrinet malore.
Ikonografia dhe paraqitja
Sansin paraqitet në traditën ikonografike zakonisht si burrë i moshuar me mjekër të bardhë, i ulur nën një pemë pishe, i veshur me robë tradicionale koreane dhe duke mbajtur një tifoz ose shkop. Krahas tij e shoqëron një tigër, i cili shërben si kafshë ngasjeje ose si lajmëtar.
Kjo kompozim ikonografik është standardizuar që nga shekulli i 17-të. Në disa rajone, kryesisht në provincën Gangwon, Sansin paraqitet edhe si grua e moshuar, gjë që kujton kultet matriarkale malore të diskutuara në fushën e kërkimit shkencor.
Tigri është shoqëruesi kryesor i Sansinit dhe ka një kuptim simbolik të gjerë në folklorin korean. Ai konsiderohet roja e maleve, zbatues i ndëshkimit të Sansinit dhe mbrojtës i të devotshmëve.
Në disa tradita lokale, tigri vetë bashkohet me perëndinë e malit, gjë që lë gjurmë edhe në sistemin e shkrimit korean: karakteri kinez për “perëndinë e malit” (山神) zëvendësohet ndonjëherë me një “simbol tigri”.
Shrinet dhe kultet malore
Shrinet më të rëndësishme të Sansinit janë “sansin-gak”, shrine të vogla të ndërtuara pranë manastireve malore ose në maja të veçanta.
Një grup shrine zakonisht përbëhet nga një dhomë qendrore kryesore me portretin e Sansinit dhe tigrit të tij, të plotësuar shpesh me mbajtëse temjani dhe pjata flijimi. Në kontekstin e manastireve, shrinet mirëmbahen nga murgjit budistë; në kontekstin fshatarë, nga pleqtë lokalë ose shamanët.
Shrine të famshme malore ekzistojnë në Baekdu (në veri, i cili konsiderohet njëkohësisht si mali i Hwanung-Hwanin), në Jirisan, në Hallasan në Jeju, në Seoraksan dhe në Bukhan pranë Seoulit.
Secili nga këto shrine ka tradita lokale të veçanta, festa të veta dhe tregime mitike të veçanta. Boudewijn Walraven ka dokumentuar në hulumtimet e tij të terrenit shumëllojshmërinë e këtyre kulteve lokale dhe ka treguar se nderimi i malit, pavarësisht dukurisë së tij njëtrajtëse, ka një shprehje thellësisht rajonale.
Marrëdhënia me budizmin
Integrimi i Sansinit në topografinë e manastireve budiste është një proces i shënueshëm. Në shekujt 4 dhe 5, kur budizmi erdhi nga Kina në Kore, gjeti malet tashmë si të shenjta.
Në vend që të luftonin nderimin e malit, murgjit e integruan atë në komplekset e tyre manastirore dhe i dhanë hyjnive lokale malore një vend të caktuar në manastir, por me rangun e një figure mbrojtëse vartëse. Don Baker e ka përshkruar këtë praktikë si shembull tipik të “integrimit hierarkik”.
Kështu, në çdo tempull budist korean sot gjendet një sallë e quajtur “Sansin-gak”, ku qëndron portreti i perëndisë së malit me tigrin e tij.
Para kësaj pikture kryhen temjani dhe lutje të veçanta, kryesisht nga laikët që luten për mbrojtjen e familjes, sukses në çështjet e biznesit ose shërimin nga sëmundjet. Kjo praktikë është sot pjesë e vetëkuptueshme e vizitës së tempujve koreanë.
Përvetësimi konfucian dhe shamanik
Edhe tradita konfuciane e periudhës Joseon (1392 deri 1910) nuk e zëvendësoi plotësisht nderimin e malit. Ritet mbretërore malore ishin pjesë e kultit zyrtar të shtetit; mbreti flijonte në disa male, të cilat konsideroheshin male mbrojtëse të mbretërisë.
Bukhansan pranë Seoulit ishte njëri nga këto “katër male mbrojtëse”. Këto rite zyrtare dalloheshin nga praktika popullore fetare në formën e tyre të ritualizuar, por ndanin konceptin themelor të shenjtërisë së malit.
Në kontekstin shamanik, Sansin thirret si njëri nga shpirtrat më të rëndësishëm që shfaqen në ritualet “gut”. Shamaneja ose shamanin e mishëron atë përkohësisht dhe ndërmjetëson mesazhet e tij tek të pranishmit.
Kjo funksion ndërmjetës është një aspekt kryesor i praktikës shamanike koreane. Boudewijn Walraven ka treguar në studimet e tij mbi praktikën shamanike të Songdo-s dhe Seoulit se Sansin zë një rang të lartë në hierarkinë shamanike, pa funksionuar si shpirti i vetëm kryesor.
Sansin dhe Dangun
Ekziston një lidhje e shënueshme midis Sansinit dhe Dangundit, stërgjyshit mitik të Koresë. Sipas disa versioneve të mitit të Dangundit, Dangun u tërhoq në fund të jetës së tij në malin Asadal dhe u bë atje Sansin.
Kjo identifikim lidh mitin themeltar kombëtar me nderimin popullor fetar të malit dhe i jep Sansinit një karakter gati-kombëtar-fetar. James Grayson ka vënë në dukje se kjo lidhje u zhvillua teologjikisht në lëvizjen Daejonggyo të shekullit 20.
Kështu, në disa shrine malore, veçanërisht në veri, Sansin identifikohet me Dangunin ose nderohet si trashëgimtari i tij. Kjo identitet i dyfishtë krijon një urë midis kultit thjesht lokal dhe mitit kombëtar. Ajo është një shembull i fleksibilitetit të religjozitetit korean, i cili është i aftë të bashkojë shtresa fetare shumë të ndryshme në një figurë të vetme.
Gjendja e hulumtimit dhe e sotmja
Hulumtimi mbi Sansin mbahet kryesisht nga studiuesit koreanë të shkencës fetare. Ndërkombëtarisht, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon dhe Antonetta Bruno kanë paraqitur studimet më të rëndësishme. Hong-Key Yoon ka treguar nga perspektiva e gjeografisë kulturore se si shrinet malore formojnë perceptimin hapësinor të peizazhit korean dhe si nderimi i malit lidhet me Pungsu-n (gjeomantikë).
Në fenë moderne koreane, Sansin mbetet i pranishëm pavarësisht urbanizimit dhe modernizimit. Hikerët malësorë në parqet kombëtare vizitojnë sansin-gak dhe ndezin temjan; shamanët udhëtojnë për rite të veçanta në male të shenjta; dhe në manastiret e mëdha, vizita e sallës së Sansinit është pjesë e programit të rregullt të shumë besimtarëve.
Perëndia e malit përfaqëson kështu një shtresë fetare që vazhdon të veprojë pa ndërprerje nën fetet kryesore të ndryshueshme dhe që formon religjozitetin korean deri në ditët tona.
Sansin në artin popullor
Arti popullor i Koresë ka ruajtur Sansin në tablo të shumta, gdhendje druri dhe qëndisma. Në periudhën e vonë Joseon u krijua lloji ikonografik i “sansin-do”, tablosë së perëndisë së malit, e cila paraqet Sansin me tigër, pishe, kone pisheje dhe ndonjëherë me një frut pjeshke në formë shumë të stilizuar.
Këto tablo nderoheshin në manastire dhe ekspozoheshin shpesh në muzetë e artit popullor. Stilistikisht, ato bashkojnë konvencionet ikonografike budiste me naivitetin popullor.
Edhe tradita letrare e periudhës Joseon ka përpunuar figurën e Sansinit. Në tregime të shumta popullore (“minhwa”) ai shfaqet si provues, ndihmës ose si zbatues i ndëshkimit për gabimet njerëzore. Këto tregime e tregojnë atë si instancë morale me funksion të qartë rregullues, gjë që e dallon nga demonët kaotikë të maleve.
Antonetta Bruno ka treguar në punimet e saj mbi tregimtarinë popullore koreane se si ky funksion moral e ngren Sansin në rangun e një instance virtuti gati-konfuciane, pa qenë ai pjesë e panteonit zyrtar konfucian.
David A. Mason dhe dokumentimi etnografik
Dokumentimin etnografik më të gjerë të kultit të Sansinit e ka paraqitur specialisti amerikan i Koresë, David A. Mason.
Vepra e tij “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999) dokumenton mbi dyqind shrine të Sansinit në manastire dhe fshatra koreanë dhe përshkruan variantet rajonale të ikonografisë.
Mason tregon se tradita ikonografike në dukje njëtrajtëse përbëhet nga tre komponentë që kombinohen ndryshe sipas rajonit: një Sansin patriarkal me mjekër të bardhë nga provincat qendrore, një Sansin femëror në Jeju dhe në pjesë të Jeollas, dhe Sansin i identifikuar me Dangunin në veri.
Nga inventari i Masonit rezulton se salla e Sansinit e një manastiri korean zakonisht qëndron në lindje ose verilindjen e sallës kryesore të Budës dhe është vendosur sipas kritereve Pungsu (gjeomantikë koreane) në mënyrë që të pasqyrojë “malin e pasëm” (“jinsan”) të manastirit.
Kjo konventë arkitektonike lidh hapësinorë nderimin e perëndisë së malit me rendin e manastirit budist. Hong-Key Yoon e ka përshkruar sistematikisht këtë logjikë gjeomantike në “The Culture of Fengshui in Korea” (2006) dhe ka treguar se si mali vetë konstituohet si madhësi shpirtërore nëpërmjet interpretimit Pungsu.
Ishulli Jeju dhe tradita femërore e Sansinit
Në ishullin Jeju është ruajtur një traditë e pavarur e perëndisë malore, në qendër të së cilës qëndron hyjnesha e malit Seolmundae Halmang (“Gjyshja Seolmundae”). Halmang është një hyjneshë krijuese gjigante, e cila sipas mitologjisë së Jejut formoi ishullin dhe vullkanin qendror Hallasan.
Ajo konsiderohet nënë e 500 djemve dhe nderohet në shrine të shumta lokale. Trashëgimia mitike është e depozituar në “Cheonjiwang-bonpuri” dhe “Seolmundae-bonpuri”, këngë shamanike gojore, të cilat u regjistruan nga folkloristët koreanë në shekullin 20.
Laurel Kendall ka studiuar në “Shamans, Nostalgias and the IMF” (2009) rëndësinë e traditës Halmang për vetëmbrojtjen kulturore të Jejut. UNESCO ka përfshirë në vitin 2009 festivalin shamanik të Jejut “Chilmeoridang Yeongdeunggut” në listën e trashëgimisë jomateriale botërore, gjë që e ka vendosur nderimin e Halmangut në një kontekst mbrojtjeje të institucionalizuar.
Tradita femërore e perëndisë malore të Jejut konsiderohet në shkencën krahasuese fetare si dëshmi e rëndësishme për tezën e një shtrese matriarkale në religjozitetin e hershëm korean, pa mundur kjo tezë të mbështetet arkeologjikisht në mënyrë të qartë.
Kulti shtetëror malore i periudhës Joseon
Dinastia Joseon (1392 deri 1910) e institucionalizoi kultin malor si pjesë të kultit zyrtar të shtetit. Katër “male të mëdha” (“sa-ak”) formuan kornizën gjeomantike-rituale të mbretërisë: Baekdusan në veri, Jirisan në jug, Geumgangsan në lindje dhe Myohyangsan në perëndim.
Krahas tyre vinin “pesë malet e rojës” (“o-jin”) dhe “katër malet ishullore”. Ky sistem malor është përshkruar gjerësisht në “Joseon Wangjo Sillok” (“Analat e Dinastisë Joseon”) dhe në “Kukcho oryeui” (“Pesë Ritet e Shtetit”, 1474).
Ritet mbretërore malore dalloheshin nga praktika popullore fetare nëpërmjet ritualizimit konfucian: Në vend të portretit të Sansinit qëndronin tabela përkujtimore me mbishkrim konfucian, ritet ndiqnin skemën e “jerye” dhe kryheshin nga zyrtarë të rangut të lartë ose nga vetë mbreti.
Megjithatë, edhe elitat konfuciane pranonin ekzistencën e perëndive lokale malore, gjë që dokumenton tolerancën fetare-politike të administratës Joseon pavarësisht orientimit të saj zyrtar konfucian. Boudewijn Walraven ka treguar në “Songs of the Shaman” (1994) dhe në disa ese se si kjo strukturë e dyfishtë, nga konfucianizimi zyrtar dhe ruajtja faktike e nderimit të malit, formoi praktikën fetare të periudhës Joseon.
Burimet dhe literatura
Burimet primare: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281); “Samguk Sagi” (1145); “Dongguk Yeoji Seungnam” (1481); “Joseon Wangjo Sillok” (Analat e Dinastisë Joseon); “Kukcho oryeui” (1474). Tekstet shamanike nga Jeju: “Cheonjiwang-bonpuri” dhe “Seolmundae-bonpuri” në koleksionin e Hyun Yong-jun “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
Literatura dytësore:
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999).
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) dhe “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, “Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits” (Honolulu 1985) dhe “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, “Korean Shamanism and Cultural Nationalism” (Seoul 1999).
- Daniel Kister, “Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation” (Budapest 1997).
