Sansin, dios coreano de la montaña
Sansin es un dios de la montaña coreano cuyos santuarios se encuentran en montes sagrados y que vela sobre la tierra, el bosque y la fauna de su territorio. Sansin (coreano 산신, 山神) es el dios de la montaña coreano y se considera la principal deidad protectora local de la religión popular coreana.
A diferencia del lejano señor celestial Hananim o de los trascendentes bodhisattvas del budismo, Sansin es unadeidadvinculada a un lugar concreto e invocable directamente, cuyos santuarios se encuentran en las montañas de Corea. La veneración de las montañas pertenece a las prácticas religiosas más antiguas de la península coreana y se ha mantenido hasta la actualidad junto a las tradiciones budistas, confucianas y chamánicas.
Índice de contenidos
Estado de las fuentes
Los testimonios escritos sobre la veneración de Sansin se remontan al período de los Tres Reinos (siglos I al VII). El «Samguk Sagi» y el «Samguk Yusa» informan sobre ritos montañosos en cumbres sagradas consideradas morada de deidades locales.
También la obra geográfica «Dongguk Yeoji Seungnam» («Panorama ampliado de la geografía de Corea», 1481) registra numerosos santuarios de montaña con sus Sansin locales. La tradición budista de Corea, a partir del siglo IV, integró la veneración de las montañas en la topografía de sus monasterios; cadatemplode cierta importancia cuenta con una pequeña sala dedicada a Sansin, erigida frecuentemente detrás del pabellón principal del Buda.
James Grayson y Don Baker han resumido el estado de las fuentes en sus panoramas de historia de las religiones. Boudewijn Walraven ha demostrado, en estudios específicos sobre la práctica chamánica coreana, que Sansin es también invocado en los ritos chamánicos («gut»), sobre todo en rituales de curación y protección. Antonetta Bruno ha catalogado sistemáticamente las inscripciones y representaciones iconográficas procedentes de los santuarios de montaña.
Iconografía y representación
Sansin aparece en la tradición pictórica habitualmente representado como un anciano de barba blanca sentado bajo un pino, vestido con una túnica tradicional coreana y sosteniendo un abanico o un bastón. A su lado le acompaña un tigre, que sirve de montura o de mensajero.
Esta composición iconográfica está estandarizada desde el siglo XVII. En algunas regiones, especialmente en la provincia de Gangwon, Sansin aparece también representado como una anciana, lo que evoca cultos montañosos de carácter matriarcal que son objeto de debate en la investigación.
El tigre es el animal acompañante más importante de Sansin y posee en lafolclorecoreano un amplio significado simbólico. Se le considera guardián de las montañas, ejecutor de la justicia de Sansin y protector de los piadosos.
En algunas tradiciones locales, el tigre llega a fundirse con el dios de la montaña, lo que deja huella incluso en el sistema de escritura coreano: el carácter chino para «dios de la montaña» (山神) es sustituido en ocasiones por un «símbolo del tigre».
Santuarios y cultos de montaña
Los santuarios más importantes de Sansin son los «sansin-gak», pequeños recintos sagrados erigidos cerca de monasterios de montaña o en cumbres de especial significado.
Un conjunto de santuarios consta habitualmente de una sala central principal con una imagen de Sansin y su tigre, complementada con frecuencia por incensarios y platos de ofrenda. En el contexto monástico, los santuarios son atendidos por monjes budistas; en el contexto aldeano, por ancianos locales o chamanes.
Existen célebres santuarios de montaña en el Baekdu (al norte, que al mismo tiempo se considera el monte de Hwanung y Hwanin), en el Jirisan, en el Hallasan de Jeju, en el Seoraksan y en el Bukhan, cerca de Seúl.
Cada uno de estos santuarios posee sus propias tradiciones locales, sus propios días festivos y sus propias narraciones míticas. Boudewijn Walraven ha documentado en sus trabajos de campo la diversidad de estos cultos locales y ha mostrado que la veneración de las montañas, pese a su aparente uniformidad, tiene una marcada impronta regional.
Relación con el budismo
La integración de Sansin en la topografía monástica budista es un proceso notable. En los siglos IV y V, cuando el budismo llegó a Corea procedente de China, encontró las montañas ya consideradassagradas.
En lugar de combatir la veneración de las montañas, los monjes la integraron en sus instalaciones monásticas y asignaron a las deidades locales de la montaña un lugar fijo en el monasterio, si bien en el rango de figura protectora subordinada. Don Baker ha descrito esta práctica como ejemplo típico de «integración jerárquica».
En cadatemplobudista coreano existe por ello hoy una sala denominada «Sansin-gak», en la que se encuentra la imagen del dios de la montaña con su tigre.
Ante esta imagen se realizan incensaciones y oraciones propias, sobre todo por parte de laicos que solicitan protección para la familia, éxito en asuntos comerciales o curación de enfermedades. Esta práctica es hoy en día un componente habitual de la visita a los templos coreanos.
Apropiación confuciana y chamánica
Tampoco la tradición confuciana del período Joseon (1392 a 1910) logró desplazar por completo la veneración de las montañas. Los ritos reales de montaña formaban parte del culto estatal oficial; el rey ofrendaba en varios montes considerados montes protectores del reino.
El Bukhansan, cerca de Seúl, era uno de estos «cuatro montes protectores». Estos ritos oficiales se diferenciaban en su forma ritualizada de la práctica religiosa popular, pero compartían la concepción subyacente de la sacralidad de las montañas.
En el contexto chamánico, Sansin es invocado como uno de los espíritus más importantes que aparecen en los rituales «gut». La chamana o elchamánlo encarna temporalmente y transmite sus mensajes a los presentes.
Esta función mediúmnica es un aspecto central de la práctica chamánica coreana. Boudewijn Walraven ha demostrado en sus estudios sobre el chamanismo de Songdo y Seúl que Sansin ocupa un rango elevado en la jerarquía chamánica, sin actuar como único espíritu principal.
Sansin y Dangun
Una conexión notable se establece entre Sansin y Dangun, el mítico padre fundador de Corea. Según algunas versiones delmitode Dangun, este se retiró al final de su vida al monte Asadal y allí se convirtió en Sansin.
Esta identificación vincula el mito fundacional nacional con la veneración popular de las montañas y otorga a Sansin un carácter cuasi-nacional-religioso. James Grayson ha señalado que este vínculo fue desarrollado teológicamente en el movimiento Daejonggyo del siglo XX.
En algunos santuarios de montaña, especialmente en el norte, Sansin es identificado con Dangun o venerado como su heredero. Esta doble identidad crea un puente entre elcultoestrictamente local y elmitonacional. Constituye un ejemplo de la flexibilidad de la religiosidad coreana, que es capaz de integrar en una misma figura capas religiosas muy diversas.
Estado de la investigación y actualidad
La investigación sobre Sansin está impulsada principalmente por especialistas coreanos en historia de las religiones. A nivel internacional, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon y Antonetta Bruno han presentado los estudios más relevantes. Hong-Key Yoon ha mostrado, desde la perspectiva de la geografía cultural, cómo los santuarios de montaña configuran la percepción espacial del paisaje coreano y cómo la veneración de las montañas se vincula con el Pungsu (geomancia).
En la religión coreana moderna, Sansin permanece presente pese a la urbanización y la modernización. Los senderistas en los parques nacionales visitan los sansin-gak y encienden incienso; los chamanes viajan a montes sagrados para ritos especiales; y en los grandes monasterios, la visita a la sala de Sansin forma parte del programa habitual de muchos fieles.
El dios de la montaña representa así una capa religiosa que actúa de manera continua bajo las religiones principales cambiantes y que sigue conformando la religiosidad coreana hasta hoy.
Sansin en el arte popular
El arte popular coreano ha plasmado a Sansin en numerosas tablas pictóricas, grabados en madera y bordados. En el período tardío de Joseon surgió el tipo iconográfico de la «sansin-do», la tabla del dios de la montaña, que representa a Sansin con tigre, pino, piña y a veces un melocotón en forma altamente estilizada.
Estas tablas pictóricas eran veneradas en los monasterios y se exhiben frecuentemente en museos de arte popular. Estilísticamente combinan convenciones pictóricas budistas con una ingenuidad popular.
La tradición literaria del período Joseon también ha incorporado a Sansin. En numerosos cuentos populares («minhwa») aparece como examinador, auxiliador o como ejecutor de castigos por las faltas humanas. Estas narraciones lo presentan como instancia moral con una clara función ordenadora, lo que lo distingue de los demonios de la montaña de carácter más caótico.
Antonetta Bruno ha mostrado en sus trabajos sobre la narrativa popular coreana cómo esta función moral eleva a Sansin al rango de una instancia de virtud cuasi-confuciana, sin que forme parte del panteón confuciano oficial.
David A. Mason y la catalogación etnográfica
La documentación etnográfica más extensa del culto a Sansin la ha presentado el especialista estadounidense en Corea David A. Mason.
Su obra «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seúl 1999) documenta más de doscientos santuarios de Sansin en monasterios y aldeas coreanas y describe las variantes regionales de laiconografía.
Mason muestra que la tradición pictórica aparentemente uniforme se compone de tres elementos que se combinan de manera diferente según la región: un Sansin patriarcal de barba blanca propio de las provincias centrales, un Sansin femenino en Jeju y en partes de Jeolla, y el Sansin identificado con Dangun en el norte.
Del inventario de Mason se desprende que la sala de Sansin de un monasterio budista coreano se sitúa generalmente al este o al noreste del pabellón principal del Buda, y que su emplazamiento responde a criterios de Pungsu (geomancia coreana) de modo que refleja el «monte trasero» («jinsan») del monasterio.
Esta convención arquitectónica vincula espacialmente la veneración del dios de la montaña con el orden monástico budista. Hong-Key Yoon ha descrito sistemáticamente esta lógica geomántica en «The Culture ofFengshuiin Korea» (2006) y ha mostrado cómo el propio monte queda constituido como entidad espiritual a través de la interpretación del Pungsu.
La isla de Jeju y la tradición femenina de Sansin
En la isla de Jeju se ha conservado una tradición autónoma del dios de la montaña, cuyo centro es la diosa de la montaña Seolmundae Halmang («Abuela Seolmundae»). La Halmang es una diosa creadora gigantesca que, según lamitologíade Jeju, modeló la isla y su volcán central, el Hallasan.
Se la considera madre de 500 hijos y es venerada en numerosos santuarios locales. La tradición mítica está recogida en el «Cheonjiwang-bonpuri» y en el «Seolmundae-bonpuri», cantos chamánicos orales que fueron transcritos en el siglo XX por folcloristas coreanos.
Laurel Kendall ha investigado en «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) la importancia de la tradición de la Halmang para la autoafirmación cultural de Jeju. La UNESCO incluyó en 2009 el festival chamánico de Jeju «Chilmeoridang Yeongdeunggut» en la lista del patrimonio cultural inmaterial de la humanidad, lo que ha situado la veneración de la Halmang en un contexto de protección institucionalizado.
La tradición del dios de la montaña femenino en Jeju es considerada en laciencia de las religiones comparadaun testimonio relevante de la tesis sobre una capa matriarcal en la religiosidad coreana primitiva, sin que dicha tesis pueda sustentarse de manera inequívoca desde la arqueología.
Culto estatal a las montañas en la época Joseon
La dinastía Joseon (1392 a 1910) institucionalizó elcultoa la montaña como parte del culto estatal oficial. Cuatro «grandes montes» («sa-ak») formaban el marco geomántico-ritual del reino: el Baekdusan al norte, el Jirisan al sur, el Geumgangsan al este y el Myohyangsan al oeste.
A estos se añadían los «cinco montes de vigilancia» («o-jin») y los «cuatro montes insulares». Esta sistematización montañosa está descrita detalladamente en los «Joseon Wangjo Sillok» («Anales de la dinastía Joseon») y en el «Kukcho oryeui» («Cinco ritos del Estado», 1474).
Los ritos reales de montaña se diferenciaban de la práctica religiosa popular por su ritualización confuciana: en lugar de la imagen figurativa de Sansin figuraban tablillas conmemorativas coninscripciónconfuciana; los ritos seguían el esquema del «jerye» y eran realizados por altos funcionarios o por el propio rey.
Sin embargo, incluso las élites confucianas reconocían la existencia de dioses de la montaña locales, lo que documenta la tolerancia religiosa-política de la administración Joseon pese a su orientación confuciana oficial. Boudewijn Walraven ha mostrado en «Songs of the Shaman» (1994) y en varios artículos cómo esta doble estructura de confucianización oficial y mantenimiento efectivo de la veneración de las montañas marcó la práctica religiosa del período Joseon.
Fuentes y bibliografía
Fuentes primarias: Iryeon, «Samguk Yusa» (1281); «Samguk Sagi» (1145); «Dongguk Yeoji Seungnam» (1481); «Joseon Wangjo Sillok» (Anales de la dinastía Joseon); «Kukcho oryeui» (1474). Textos chamánicos de Jeju: «Cheonjiwang-bonpuri» y «Seolmundae-bonpuri» en la recopilación de Hyun Yong-jun «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seúl 1980).
Bibliografía secundaria:
- David A. Mason, «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seúl 1999).
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) y «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, «The Culture ofFengshuiin Korea» (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, «Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits» (Honolulu 1985) y «Shamans, Nostalgias and the IMF» (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (Londres 1994).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words» (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, «Korean Shamanism and Cultural Nationalism» (Seúl 1999).
- Daniel Kister, «Korean ShamanistRitual: Symbols and Dramas of Transformation» (Budapest 1997).
