Sansin

Quellenlage

Pisani dokazi o štovanju Sansina sežu do doba Tri kraljevstva (1. do 7. stoljeće). «Samguk Sagi» i «Samguk Yusa» spominju planinske obrede na svetim vrhovima, koji su smatrani prebivalištem lokalnih božanstava.

I geografsko djelo «Dongguk Yeoji Seungnam» («Proširen pregled geografije Koreje», 1481) zapisuje brojna planinska svetišta s njihovim lokalnim Sansinima. Budistička tradicija Koreje od 4. stoljeća uklopila je štovanje planina u svoju samostansku topografiju; svaki veći hram ima malu dvoranu za Sansina, koja se često podiže iza glavne budine dvorane.

James Grayson i Don Baker saželi su stanje izvora u svojim religijsko-povijesnim pregledima. Boudewijn Walraven je u specifičnim studijama o korejskoj šamanskoj praksi pokazao da se Sansin priziva i u šamanskim obredima («gut»), posebno u ritualima liječenja i zaštite. Antonetta Bruno sustavno je zabilježila natpise i ikonografske prikaze iz planinskih svetišta.

Ikonografija i prikaz

Sansin se u slikovnoj tradiciji najčešće prikazuje kao starac bijele brade, koji sjedi ispod bora, nosi tradicionalnu korejsku odoru i drži lepezu ili štap. Uz njega je tigar, koji mu služi kao jahaća životinja ili glasnik.

Ova slikovna kompozicija ikonografski je standardizirana od 17. stoljeća. U nekim područjima, posebno u pokrajini Gangwon, Sansin se prikazuje i kao starica, što podsjeća na matrijarhalne planinske kultove o kojima se raspravlja u istraživanjima.

Tigar je najvažnija pratећа životinja Sansina i u korejskoj narodnoj tradiciji ima sveobuhvatno simboličko značenje. Smatra se čuvarom planina, izvršiteljem Sansinove kazne i zaštitnikom pobožnih.

U nekim lokalnim tradicijama tigar se izravno spaja s planinskim bogom, što se odražava i u korejskom pismu: kineski znak za «planinski bog» (山神) povremeno se zamjenjuje «simbolom tigra».

Svetišta i planinski kultovi

Najvažnija svetišta Sansina su «sansin-gak», mala svetišta podignuta u blizini planinskih samostana ili na posebnim vrhovima.

Skupina svetišta obično se sastoji od središnje glavne prostorije s likom Sansina i njegova tigra, često nadopunjene stalcima za tamjan i žrtvenim pločama. U samostanskom kontekstu svetišta njeguju budistički monasi, a u seoskom kontekstu lokalni starci ili šamani.

Poznata planinska svetišta postoje na Baekduu (na sjeveru, koji se istovremeno smatra planinom Hwanunga i Hwanina), na Jirisanu, na Hallasanu na Jejuu, na Seoraksanu te na Bukhanu u blizini Seoula.

Svako od tih svetišta ima svoje lokalne tradicije, svoje blagdane i svoje mitske priče. Boudewijn Walraven je u svojim terenskim istraživanjima dokumentirao raznolikost tih lokalnih kultova i pokazao da štovanje planina, unatoč prividnoj jedinstvenosti, ima izrazito regionalni karakter.

Odnos prema budizmu

Uključivanje Sansina u budističku samostansku topografiju izniman je proces. U 4. i 5. stoljeću, kada je budizam iz Kine došao u Koreju, planine su već bile svete.

Umjesto da se bore protiv štovanja planina, monasi su ga uklopili u svoje samostanske komplekse i lokalnim planinskim božanstvima dodijelili stalno mjesto u samostanu, iako u rangu podređenog zaštitničkog lika. Don Baker je tu praksu opisao kao tipičan primjer «hijerarhijske integracije».

Zbog toga se danas u svakom korejskom budističkom hramu nalazi dvorana zvana «Sansin-gak», u kojoj stoji lik planinskog boga s njegovim tigrom.

Pred tom slikom obavljaju se posebna kađenja i molitve, prije svega od strane vjernika koji mole za zaštitu obitelji, uspjeh u poslovnim stvarima ili ozdravljenje od bolesti. Ta je praksa danas samorazumljiv dio posjeta korejskom hramu.

Konfucijansko i šamansko preuzimanje

Ni konfucijanska tradicija razdoblja Joseon (1392. do 1910.) nije potpuno istisnula štovanje planina. Kraljevski planinski obredi bili su dio službenog državnog kulta; kralj je prinosio žrtve na više planina koje su se smatrale zaštitnim planinama kraljevstva.

Bukhansan u blizini Seula bio je jedna od tih «četiri zaštitne planine». Ti su službeni obredi u svojoj ritualiziranoj formi bili različiti od pučke religijske prakse, ali su podijelili temeljnu zamisao o svetosti planine.

U šamanskom kontekstu Sansin se zaziva kao jedan od najvažnijih duhova koji se javljaju u obredima «gut». Šamanka ili šaman privremeno ga tjelesno predstavlja i prenosi njegove poruke prisutnima.

Ta medijska funkcija glavni je aspekt korejske šamanske prakse. Boudewijn Walraven je u svojim studijama o šamanskoj praksi u Songdou i Seulu pokazao da Sansin u šamanskoj hijerarhiji zauzima visok rang, ali ne funkcionira kao jedini glavni duh.

Sansin i Dangun

Postoji zanimljiva veza između Sansina i Danguna, mitskog praotca Koreje. Prema nekim verzijama mita o Dangunu, on se pri kraju života povukao na planinu Asadal i tamo postao Sansin.

Ta identifikacija povezuje nacionalni osnivački mit s pučkim štovanjem planina i daje Sansinu skoro nacionalno-religijski karakter. James Grayson je istaknuo da je ta veza teološki razrađena u pokretu Daejonggyo u 20. stoljeću.

U nekim planinskim svetištima, posebno na sjeveru, Sansin se zbog toga identificira s Dangunom ili štuje kao njegova baština. Ta dvostruka identifikacija stvara most između čisto lokalnog kulta i nacionalnog mita. To je primjer prilagodljivosti korejske religioznosti, koja u jednoj liku uspijeva spojiti veoma različite religijske slojeve.

Stanje istraživanja i suvremenost

Istraživanje Sansina uglavnom provode korejski religiolozi. Na međunarodnoj razini najvažnije studije donijeli su Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon i Antonetta Bruno. Hong-Key Yoon je iz perspektive kulturne geografije pokazao kako planinska svetišta oblikuju prostornu percepciju korejskog krajolika i kako je štovanje planina povezano s pungsuom (geomantijom).

U suvremenoj korejskoj religiji Sansin ostaje prisutan unatoč urbanizaciji i modernizaciji. Planinari u nacionalnim parkovima posjećuju sansin-gak i pale tamjan; šamani putuju do svetih planina radi posebnih obreda; a u velikim samostanima posjet sansin-dvorani spada u čvrst dio programa mnogih vjernika.

Planinski bog time predstavlja religijski sloj koji neprekidno djeluje unatoč promjenama glavnih religija i koji do danas sudjeluje u oblikovanju korejske religioznosti.

Sansin u pučkoj umjetnosti

Korejska pučka umjetnost sačuvala je Sansina na brojnim slikama, drvorezima i vezovima. U kasnom razdoblju Joseon nastao je tip slike «sansin-do», tabla planinskoga boga, koja u jako stiliziranom obliku prikazuje Sansina s tigrom, borom, borovom kvrgom i katkad plodom breskve.

Te su se slike štovale u samostanima i često izlagale u muzejima pučke umjetnosti. Stilski spajaju budističke slikarske konvencije s pučkom naivnošću.

I književna tradicija razdoblja Joseon obradila je Sansina. U brojnim pučkim pripovijetkama («minhwa») javlja se kao ispitivač, pomoćnik ili kao izvršitelj kazne za ljudske grijehe. Te priče ga prikazuju kao moralnu instancu s jasnom funkcijom uspostavljanja poretka, čime se razlikuje od kaotičnijih planinskih demona.

Antonetta Bruno je u svojim radovima o korejskoj pučkoj pripovjedačkoj tradiciji pokazala kako ta moralna funkcija Sansina uzdiže do statusa skoro konfucijanske instance vrline, bez da je on dio službenog konfucijanskog panteona.

David A. Mason i etnografsko istraživanje

Najopsežniju etnografsku dokumentaciju kulta Sansina izradio je američki stručnjak za Koreju David A. Mason.

Njegovo djelo «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seoul, 1999.) dokumentira preko dvjesto svetišta Sansina u korejskim samostanima i selima te opisuje regionalne varijante ikonografije.

Mason pokazuje da se naizgled jedinstvena slikovna tradicija sastoji od tri elementa koji se regionalno različito kombiniraju: patrijarhalni bjelobradi Sansin središnjih pokrajina, žensko obličje Sansina na Jejuu i u dijelovima Jeolle, te Sansin identificiran s Dangunom na sjeveru.

Iz Masonove analize proizlazi da se sansin-dvorana korejskog samostana obično nalazi istočno ili sjeveroistočno od glavne budističke dvorane te je, prema kriterijima pungsua (korejske geomantije), postavljena tako da odražava «zaleđinsku planinu» («jinsan») samostana.

Ta arhitektonska konvencija prostorno vezuje štovanje planinskoga boga za budistički samostanski poredak. Hong-Key Yoon je tu geomantsku logiku sustavno opisao u djelu «The Culture of Fengshuia in Korea» (2006.) i pokazao kako se sama planina putem pungsu tumačenja uspostavlja kao duhovna veličina.

Otok Jeju i ženska tradicija Sansina

Na otoku Jeju sačuvana je samostalna tradicija planinskog božanstva čije je središte planinska božica Seolmundae Halmang («baka Seolmundae»). Halmang je gorostasna stvoriteljska božica koja je, prema Jeju-mitologiji, oblikovala otok i njegov središnji vulkan Hallasan.

Smatra se majkom 500 sinova, a štuje se u brojnim lokalnim svetištima. Predaja o mitu zapisana je u «Cheonjiwang-bonpuriju» i «Seolmundae-bonpuriju», usmenim šamanskim pjesmama koje su korejski folkloristi zabilježili u 20. stoljeću.

Laurel Kendall je u djelu «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) istražila značenje tradicije Halmang za kulturno samopotvrđivanje Jejua. UNESCO je 2009. godine uvrstio šamanski festival Jejua «Chilmeoridang Yeongdeunggut» na popis nematerijalne svjetske baštine, čime je štovanje Halmang stavljeno u institucionalizirani zaštitni okvir.

Ženska tradicija planinskog božanstva na Jejuu smatra se u komparativnoj religijskoj znanosti važnim dokazom za tezu o matrijarhalnom sloju u ranoj korejskoj religioznosti, iako se ta teza ne može jednoznačno arheološki potvrditi.

Državni planinski kult doba Joseon

Dinastija Joseon (1392. do 1910.) institucionalizirala je planinski kult kao dio službenog državnog kulta. Četiri «velike planine» («sa-ak») čine geomantsko-ritualni okvir carstva: Baekdusan na sjeveru, Jirisan na jugu, Geumgangsan na istoku i Myohyangsan na zapadu.

Tome su se pridružile «pet planina straže» («o-jin») i «četiri planine otoka». Ovaj planinski sustav opisan je detaljno u «Joseon Wangjo Sillok» («Anali dinastije Joseon») i u «Kukcho oryeui» («Pet državnih obreda», 1474.).

Kraljevski planinski obredi razlikovali su se od narodne religijske prakse svojom konfucijanskom ritualizacijom: umjesto slikovnog prikaza Sansina stajale su spomen-ploče s konfucijanskim natpisom, obredi su slijedili shemu «jerye», a izvodili su ih visoki državni službenici ili sam kralj.

Ipak, i konfucijanske elite prepoznavale su postojanje lokalnih planinskih božanstava, što svjedoči o religijsko-političkoj tolerantnosti Joseonske administracije unatoč njezinoj službenoj konfucijanskoj usmjerenosti. Boudewijn Walraven je u djelu «Songs of the Shaman» (1994.) i u nizu radova pokazao kako je ta dvostruka struktura, sastavljena od službene konfucijanizacije i stvarnog očuvanja štovanja planina, obilježila religijsku praksu doba Joseon.

Sansin, korejski planinski bog

Sadržaj