Sansin

Kildesituasjon

Skriftlige belegg for tilbedelsen av Sansin går tilbake til De tre kongerikers tid (1. til 7. århundre). «Samguk Sagi» og «Samguk Yusa» beretter om bergriter ved hellige tinder som ble ansett som bosteder for lokale guddommer.

Også det geografiske verket «Dongguk Yeoji Seungnam» («Utvidet oversikt over Koreas geografi», 1481) registrerer tallrike fjellhelligdommer med sine lokale sansin. Den buddhistiske tradisjonen i Korea integrerte fra det 4. århundre fjelldyrkelsen i sin klostertopografi; hvert større tempel har en liten hall for Sansin, som ofte er bygget bak hovedbuddhahallen.

James Grayson og Don Baker har oppsummert kildesituasjonen i sine religionshistoriske oversikter. Boudewijn Walraven har i spesifikke studier av koreansk sjamanpraksis vist at Sansin også tilkalles i sjamanistiske riter («gut»), særlig ved helbredelses- og beskyttelsesritualer. Antonetta Bruno har systematisk registrert innskriftene og de ikonografiske fremstillingene fra fjellhelligdommene.

Ikonografi og fremstilling

Sansin fremstilles i billedtradisjonen oftest som en gammel, hvitskjegget mann som sitter under et furutre, bærer en tradisjonell koreansk kappe og holder en vifte eller en stav. Ved sin side følger ham en tiger, som fungerer som ridedyr eller som budbringer.

Denne billedkomposisjonen har vært ikonografisk standardisert siden det 17. århundre. I noen regioner, særlig i Gangwon-provinsen, fremstilles Sansin også som en gammel kvinne, noe som minner om matriarkale bergkulter som diskuteres i forskningen.

Tigeren er det viktigste følgedyret til Sansin og har en omfattende symbolisk betydning i koreansk folkeminnevitenskap. Den regnes som vokter av fjellene, som Sansins fullbyrder og som beskytter av de rettskaffne.

I noen lokale tradisjoner smelter tigeren selv sammen med berggudens vesen, noe som virker inn helt til det koreanske skriftsystemet: det kinesiske skrifttegnet for «berggud» (山神) blir enkelte ganger erstattet med et «tigersymbol».

Helligdommer og bergkulter

De viktigste helligdommene til Sansin er «sansin-gak», små skrin som er bygget i nærheten av fjellklostre eller ved bestemte tinder.

En skringruppe består oftest av et sentralt hovedrom med et bilde av Sansin og hans tiger, ofte utfylt med røkelsesstativer og offerplater. I klosterkontekst blir skrinene forvaltet av den buddhistiske munken, i landsbykontekst av lokale eldre eller sjamaner.

Kjente fjellhelligdommer finnes på Baekdu (i nord, som samtidig regnes som Hwanung-Hwanin-fjellet), på Jirisan, på Hallasan på Jeju, på Seoraksan og på Bukhan i nærheten av Seoul.

Hver av disse helligdommene har sine egne lokaltradisjoner, egne festdager og egne mytiske fortellinger. Boudewijn Walraven har i sine feltarbeider dokumentert mangfoldet i disse lokalkultene og vist at fjelldyrkelsen, tross sin tilsynelatende enhetlighet, har et sterkt regionalt særtrekk.

Forholdet til buddhismen

Integrasjonen av Sansin i den buddhistiske klostertopografien er en bemerkelsesverdig prosess. Da buddhismen kom fra Kina til Korea i det 4. og 5. århundre, fant den fjellene allerede ansett som hellige.

I stedet for å bekjempe fjelldyrkelsen integrerte munkene den i sine klosteranlegg og gav de lokale bergguddommene en fast plass i klosteret, riktignok med rang som en underordnet skikkelse. Don Baker har beskrevet denne praksisen som et typisk eksempel på «hierarkisk integrasjon».

I hvert koreansk buddhistisk tempel finnes det derfor i dag en hall kalt «Sansin-gak», hvor bildet av berggudens vesen med sin tiger står.

Foran dette bildet utføres egne røkelsesritualer og bønner, særlig av lekfolk som ber om beskyttelse for familien, suksess i forretningssaker eller helbredelse fra sykdom. Denne praksisen er i dag en naturlig del av det å besøke et koreansk tempel.

Konfuciansk og sjamanistisk tilegnelse

Heller ikke den konfucianske tradisjonen i Joseon-perioden (1392 til 1910) fortrengte fjelldyrkingen fullstendig. Kongelige fjellriter var en del av den offisielle statskulten; kongen offret ved flere fjell som ble regnet som rikets skjermfjell.

Bukhansan nær Seoul var et av disse «fire skjermfjellene». Disse offisielle ritene skilte seg i sin ritualiserte form fra den folkereligiøse praksisen, men delte den underliggende forestillingen om fjellets hellighet.

I den sjamanistiske sammenhengen påkalles Sansin som en av de viktigste åndene som viser seg i «gut»-ritualene. Sjamankvinnen eller sjamanen gir ham skikkelse for en stund og formidler hans budskap til de tilstedeværende.

Denne medierende funksjonen er et sentralt trekk ved koreansk sjamanpraksis. Boudewijn Walraven har i sine studier av sjamanpraksisen i Songdo og Seoul vist at Sansin har en høy rang i det sjamanistiske hierarkiet, uten å fungere som den eneste hovedånden.

Sansin og Dangun

Det finnes en påfallende forbindelse mellom Sansin og Dangun, Koreas mytiske stamfar. Etter noen versjoner av Dangun-myten trakk Dangun seg tilbake til Asadal-fjellet mot slutten av livet og ble der til Sansin.

Denne identifikasjonen forbinder den nasjonale grunnleggelsesmyten med den folkereligiøse fjelldyrkingen og gir Sansin en slags nasjonalreligiøs karakter. James Grayson har påpekt at denne forbindelsen ble teologisk utbygd i Daejonggyo-bevegelsen på 1900-tallet.

I flere fjellhelligdommer, særlig i nord, blir Sansin derfor identifisert med Dangun eller tilbedt som hans arvtaker. Denne dobbeltidentiteten skaper en bro mellom den rent lokale kulten og den nasjonale myten. Den er et eksempel på den koreanske religiositetens fleksibilitet, som er i stand til å forene svært ulike religiøse lag i en og samme figur.

Forskningsstatus og nåtid

Sansin-forskningen drives først og fremst av koreanske religionsforskere. Internasjonalt har Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon og Antonetta Bruno lagt frem de viktigste studiene. Hong-Key Yoon har fra et kulturgeografisk perspektiv vist hvordan fjellhelligdommene former den romlige oppfatningen av det koreanske landskapet, og hvordan fjelldyrkingen er forbundet med pungsu (geomantikk).

I moderne koreansk religion forblir Sansin til stede tross urbanisering og modernisering. Fjellvandrere i nasjonalparkene oppsøker sansin-gak og tenner røkelse; sjamaner reiser til hellige fjell for særskilte riter; og i de store klostrene hører besøket i Sansin-hallen til det faste programmet for mange troende.

Berggudom står dermed for et religiøst lag som fortsetter å virke gjennom skiftende hovedreligioner, og som fremdeles setter sitt preg på koreansk religiøsitet i dag.

Sansin i folkekunsten

Koreansk folkekunst har bevart Sansin i tallrike billedtavler, tresnitt og broderier. I den sene Joseon-perioden oppstod billedtypen «sansin-do», berggud-tavlen, som i sterkt stilisert form fremstiller Sansin med tiger, furu, kongler og noen ganger en fersken.

Disse billedtavlene ble tilbedt i klostrene og har ofte blitt utstilt på folkekunstmuseer. Stilistisk forener de buddhistiske billedkonvensjoner med folkelig naivitet.

Også den litterære tradisjonen fra Joseon-perioden har behandlet Sansin. I tallrike folkeeventyr («minhwa») fremstår han som prøver, hjelper eller som håndhever av straff for menneskelige forsyndelser. Disse fortellingene viser ham som en moralsk instans med en klar ordensfunksjon, noe som skiller ham fra mer kaotiske fjelldemoner.

Antonetta Bruno har i sine arbeider om koreansk folkefortelling vist hvordan denne moralske funksjonen hever Sansin til rangen av en slags konfuciansk dydsinstans, uten at han dermed er del av det offisielle konfucianske pantheonet.

David A. Mason og den etnografiske kartleggingen

Den mest omfattende etnografiske dokumentasjonen av Sansin-kulten er lagt frem av den amerikanske Korea-spesialisten David A. Mason.

Hans verk «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seoul 1999) dokumenterer over to hundre Sansin-helligdommer i koreanske klostre og landsbyer og beskriver de regionale variantene av ikonografien.

Mason viser at den tilsynelatende enhetlige billedtradisjonen består av tre elementer som kombineres forskjellig fra region til region: en patriarkal, hvitskjegget Sansin i de sentrale provinsene, en kvinnelig Sansin på Jeju og i deler av Jeolla, og Sansin identifisert med Dangun i nord.

Av Masons kartlegging fremgår det at Sansin-hallen i et koreansk kloster oftest ligger øst eller nordøst for hovedbuddha-hallen, og er plassert etter pungsu-kriterier (koreansk geomantikk) slik at den speiler klosterets «bakre fjell» («jinsan»).

Denne arkitektoniske konvensjonen knytter berggud-dyrkingen romlig til den buddhistiske klosterordenen. Hong-Key Yoon har beskrevet denne geomantiske logikken systematisk i «The Culture of fengshui in Korea» (2006) og vist hvordan fjellet selv, gjennom pungsu-tolkningen, blir konstituert som en åndelig størrelse.

Jeju-øya og den kvinnelige Sansin-tradisjonen

På øya Jeju har en selvstendig fjellgud-tradisjon overlevd, med fjellgudinnen Seolmundae Halmang («Bestemor Seolmundae») i sentrum. Halmang er en gigantisk skapergudinne som ifølge Jeju-mytologien formet øya og dens sentrale vulkan Hallasan.

Hun regnes som mor til 500 sønner og æres i mange lokale helligdommer. Mytetradisjonen er nedtegnet i «Cheonjiwang-bonpuri» og «Seolmundae-bonpuri», muntlige sjamansanger som ble skrevet ned av koreanske folklorister på 1900-tallet.

Laurel Kendall har i «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) undersøkt betydningen av Halmang-tradisjonen for Jejus kulturelle selvhevdelse. UNESCO tok i 2009 Jejus sjamanfest «Chilmeoridang Yeongdeunggut» opp på listen over immateriell verdensarv, noe som har plassert Halmang-dyrkelsen i en institusjonalisert vernekontekst.

Jejus kvinnelige fjellgud-tradisjon anses innen komparativ religionsvitenskap som et viktig belegg for tesen om et matriarkalsk lag i den tidlige koreanske religiositeten, uten at denne tesen kan støttes entydig arkeologisk.

Statlig fjellkult i Joseon-tiden

Joseon-dynastiet (1392 til 1910) institusjonaliserte fjell-kulten som en del av den offisielle statskulten. Fire «store fjell» («sa-ak») utgjorde rikets geomantisk-rituelle rammeverk: Baekdusan i nord, Jirisan i sør, Geumgangsan i øst og Myohyangsan i vest.

I tillegg kom de «fem vaktfjellene» («o-jin») og de «fire øyfjellene». Dette fjellsystemet er utførlig beskrevet i «Joseon Wangjo Sillok» («Annalene til Joseon-dynastiet») og i «Kukcho oryeui» («De fem statsritene», 1474).

De kongelige fjellritene skilte seg fra folkereligiøs praksis gjennom sin konfucianske ritualisering: I stedet for det billedlige Sansin sto det minnetavler med konfuciansk innskrift, ritene fulgte «jerye»-skjemaet, og de ble utført av høytstående embetsmenn eller av kongen selv.

Likevel anerkjente også de konfucianske elitene eksistensen av lokale fjellguder, noe som dokumenterer den religionspolitiske toleransen i Joseon-forvaltningen tross dens offisielle konfucianske innretning. Boudewijn Walraven har i «Songs of the Shaman» (1994) og i flere artikler vist hvordan denne dobbeltstrukturen av offisiell konfucianisering og faktisk fortsatt fjelldyrkelse preget den religiøse praksisen i Joseon-tiden.

Sansin, koreansk berggud

Innholdsfortegnelse