Anrope skytsengelen — bønnen om bistand

I overleveringen anses skytsengelen eller det tilsvarende skytsvesenet som et vesen knyttet til et bestemt menneske, som følger, advarer og skjermer det mot skadelig påvirkning. Anropet, bønnen eller anmodningen som rettes til dette vesenet, aktiverer eller fordyper ifølge denne overleveringen skytsforholdet.

Skytsvesener av denne typen er belagt i kristen, jødisk, islamsk, hinduistisk, buddhistisk og animistisk tradisjon. I de fleste overleveringer regnes beskyttelsen ikke som automatisk, men som et forhold som må vedlikeholdes.

De tidligste belegg for personlige beskyttervesener stammer fra det gamle Mesopotamia. Konseptet om Lamassu og Shedu betegner der beskyttende åndsvesener som er knyttet til et hus eller en person, og som fungerer som en buffer mellom mennesket og skadelige krefter.

Disse vesenene ble avbildet, påkalt og hedret med gaver. Deres fravær eller tilbaketrekning ble ansett som årsak til sykdom og ulykke.

I det gamle Hellas finnes konseptet om daimon, en personlig vernegeist som tildeles et menneske ved fødselen. Sokrates beskriver sin daimon som en indre stemme som holder ham borte fra feiltrinn. Denne forestillingen er ikke identisk med den kristne skytsengelen, men viser samme grunnstruktur: et høyere vesen personlig knyttet til mennesket.

I jødedommen utvikler det seg fra de bibelske fortellingene, der engler opptrer som guddommelige sendebud, ideen om den personlige skytsengelen. I Talmud og i jødisk mystikk, særlig i kabbalaen, beskrives engler som følgesvenner tildelt et menneske. Engelen Metatron og andre navngitte engler opptrer som beskyttere.

I kristendommen befestes forestillingen om den personlige skytsengelen særlig gjennom bibelsteder som Salme 91 («Han skal gi englene sine befaling om å bevare deg på alle dine veier») og gjennom den patristiske teologien på 400- og 500-tallet.

Origenes og Klemens av Aleksandria drøfter uttrykkelig at hvert menneske tildeles en engel. Fra den liturgiske praksisen utvikler det seg en skytsengel–bønn, som fortsatt er utbredt i tysk folkekatolisisme.

I islam kjenner overleveringen til hafaza, vokterenglene som tildeles hvert menneske og som registrerer dets handlinger. I tillegg finnes det i islamsk folkefromhet praksiser der man påkaller disse vokterenglene om beskyttelse, særlig mot djinner og det onde øyet.

Virkeprinsippet for skytsengel–anropelsen bygger på en relasjonsforestilling. Skytsengelen eller beskyttelsesvesenet er tilknyttet mennesket, men i mange overleveringer krever dens hjelp et aktivt ønske fra menneskets side.

Anropelsen er tegnet på at mennesket ønsker denne bistanden og anerkjenner relasjonen. Den som ikke anroper, får ikke nødvendigvis ingen beskyttelse, men i folkefromheten regnes den aktive bønnen som en styrking av beskyttelsesrelasjonen.

I mange overleveringer beskytter skytsengelen ikke gjennom direkte konfrontasjon med et skadelig vesen, men gjennom styrking og advarsel: Han advarer mennesket i drømmer, retter dets oppmerksomhet mot farer, styrker dets innerlige motstandskraft.

Direkte avvergelse, altså at engelen bekjemper en demon, er også overlevert, men snarere i den hagiografiske litteraturen enn i folketradisjonen.

Utenfor de abrahamittiske religionene finnes forestillingen om et personlig vernevesen i mange andre tradisjoner.

I hinduismen er begrepet Ishta-Devata, den personlig tilbedte gudheten, nært beslektet: Den som betrakter en bestemt gudhet som sin personlige vernegudhet og påkaller den regelmessig, befinner seg under dens spesielle beskyttelse. Ganesh, Durga eller Hanuman påkalles ofte i denne funksjonen.

I japansk shintoisme våker Ujigami, en families eller klans vernegeist, over sine egne. Templer og helligdommer holdes i stand til hans ære. I Japans buddhistiske tradisjon opptrer bodhisattvaer som Kannon som beskyttere man kan be om hjelp.

I animistiske tradisjoner i Afrika og Oseania er det ofte forfedreåndene som overtar denne vernefunksjonen. De påkalles regelmessig, gis gaver og bes om sin oppmerksomhet. Dette vernforholdet er tett knyttet til samfunnets sosiale struktur.

Også i sjamanistiske tradisjoner i Sibir og Nord-Amerika finnes forestillingen om en personlig vernegeist eller et kraftdyr som følger og beskytter sjamanen eller den aktuelle personen.

Påkallelsen av skytsengelen retter seg i tradisjonen mot hele spekteret av skadelige påvirkninger som kan treffe mennesket fra utsiden. Særlig ofte nevnes:

Demoner og onde ånder som anses som menneskets fiender og som vil skade det på kropp, sinn eller sjel. Det onde øye og skadetrolldom, altså påvirkninger utløst av menneskelig vilje. Ulykker og uforutsette farer i dagliglivet, som skytsengelen som usynlig følgesvenn advarer om og styrer bort fra.

Angrep fra nattånder og alver som virker i søvnen, altså i en tilstand av sårbarhet. Mer allmenne livsfarer som sykdom, reise og krig, som den middelalderlige kristendommen har utviklet særskilte skytsengel-bønner for.

I tradisjonen gjelder påkallelsen av skytsengelen som en alltid tillatt og ønsket praksis, som ikke krever noen særlig ferdighet. Ethvert menneske, hevder den kristne folkefrommheten, har sin skytsengel, og alle kan påkalle ham.

Denne åpenheten skiller skytsengel–påkallelsen fra den spesialiserte bannformelen eller besvergelsen, som i tradisjonen er forbeholdt bestemte personer.

De overleverte grensene for skytsengel–påkallelsen gjelder heller virkningen enn tillatelsen: Den forutsetter oppriktighet og tillit. En bønn som fremsies uten inderlig deltagelse, anses i folketradisjonen som lite virkningsfull.

Dessuten er skytsengelen ikke et redskap for skadelige hensikter: Han beskytter, men beskrives i kristen og islamsk tradisjon ikke som et vesen man kan vende mot andre mennesker.

Nært beslektet i innhold er skytsengel–påkallelsen med besvergelsen, der en person ber om beskyttelse på en annens vegne. Forskjellen ligger i at besvergelsen bruker en overlevert formel, mens skytsengel–påkallelsen kan være friere i ord og form.