حفاظتی فرشتے کو پکارنا - مدد کی درخواست

روایت کے مطابق حفاظتی فرشتہ یا اس سے متعلقہ حفاظتی وجود کسی مخصوص انسان سے منسوب ہوتا ہے، اس کے ساتھ رہتا ہے، اسے خبردار کرتا ہے اور نقصان دہ اثرات سے محفوظ رکھتا ہے۔ استغاثہ، دعا یا درخواست جو اس وجود کی طرف کی جاتی ہے، اس روایت کے مطابق حفاظتی تعلق کو فعال یا گہرا کرتی ہے۔

اس نوعیت کے حفاظتی وجودات مسیحی، یہودی، اسلامی، ہندو، بودھ اور روح پرستانہ روایات میں موجود ہیں۔ اکثر روایات کے مطابق تحفظ کوئی خودکار عمل نہیں بلکہ ایک رشتہ ہے جسے پروان چڑھانا ضروری ہے۔

ذاتی حفاظتی وجودات کے قدیم ترین شواہد قدیم میسوپوٹامیا سے ملتے ہیں۔ وہاں لاماسو اور شیدو کا تصور ایسے حفاظتی روحانی وجودات کو ظاہر کرتا ہے جو کسی گھر یا شخص سے منسوب ہوتے ہیں اور انسان اور نقصان دہ قوتوں کے درمیان ڈھال کا کام کرتے ہیں۔

ان وجودات کو تصویری شکل میں پیش کیا جاتا، انہیں پکارا جاتا اور انہیں نذرانے دیے جاتے۔ ان کی غیرحاضری یا انخلاء کو بیماری اور بدقسمتی کا سبب سمجھا جاتا تھا۔

قدیم یونان میں ڈائیمون کا تصور موجود ہے، یعنی ایک ذاتی حفاظتی روح جو انسان کو پیدائش کے وقت عطا کی جاتی ہے۔ سقراط اپنے ڈائیمون کو ایک اندرونی آواز کے طور پر بیان کرتا ہے جو اسے لغزشوں سے روکتی ہے۔ یہ تصور مسیحی حفاظتی فرشتے سے یکسر یکساں نہیں ہے، تاہم اس میں وہی بنیادی ساخت نظر آتی ہے: ایک اعلیٰ وجود جو انسان کے ساتھ ذاتی طور پر منسوب ہو۔

یہودیت میں بائبلی روایات سے، جن میں فرشتے الہی قاصد کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، ذاتی حفاظتی فرشتے کا خیال پروان چڑھتا ہے۔ تلمود اور یہودی تصوف میں، بالخصوص قبالہ میں، فرشتوں کو کسی انسان کے ساتھ منسوب ساتھیوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ فرشتہ میٹاٹرون اور دیگر نام بہ نام فرشتے محافظ کے طور پر سامنے آتے ہیں۔

مسیحیت میں ذاتی حفاظتی فرشتے کا تصور بالخصوص زبور 91 جیسی بائبلی آیات کے ذریعے استحکام پاتا ہے ("اس نے اپنے فرشتوں کو حکم دیا ہے کہ وہ تیری سب راہوں میں تیری حفاظت کریں”) اور چوتھی اور پانچویں صدی کی آبائی الہیات کے ذریعے۔

اوریجن اور اسکندریہ کے کلیمنٹ نے صراحت کے ساتھ یہ بحث کی ہے کہ ہر انسان کو ایک فرشتہ عطا کیا گیا ہے۔ عبادتی رواج سے حفاظتی فرشتے کی دعا وجود میں آئی جو آج بھی جرمن عوامی کیتھولک روایت میں رائج ہے۔

اسلام میں روایت میں حفظہ کا ذکر ملتا ہے، یعنی نگہبان فرشتے جو ہر انسان کے ساتھ مقرر ہوتے ہیں اور اس کے اعمال درج کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ اسلامی عوامی دینداری میں ان نگہبان فرشتوں کی دعا و استغاثہ کے اعمال موجود ہیں، بالخصوص جنّ اور نظرِ بد سے تحفظ کے لیے۔

کسی محافظ فرشتے کی پکار کا اثر انگیز اصول ایک تعلقاتی تصور پر مبنی ہے۔ محافظ فرشتہ یا حفاظتی وجود انسان کے ساتھ مختص ہوتا ہے، لیکن بہت سی روایات میں اس کی مدد کے لیے انسان کی جانب سے ایک فعال طلب ضروری ہوتی ہے۔

پکار اس بات کی علامت ہے کہ انسان اس نصرت کا خواہاں ہے اور اس تعلق کو تسلیم کرتا ہے۔ جو نہیں پکارتا، اسے لازماً حفاظت سے محروم نہیں سمجھا جاتا، لیکن عوامی دین داری میں فعال دعا کو حفاظتی تعلق کی مضبوطی کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔

بہت سی روایات میں محافظ فرشتہ کسی نقصان دہ وجود سے براہ راست مقابلے کے ذریعے نہیں بلکہ تقویت اور تنبیہ کے ذریعے حفاظت کرتا ہے: وہ انسان کو خوابوں میں خبردار کرتا ہے، اس کی توجہ خطرات کی طرف مبذول کراتا ہے اور اس کی داخلی مزاحمتی طاقت کو مضبوط کرتا ہے۔

براہ راست دفاع، یعنی یہ کہ فرشتہ کسی بدروح سے لڑتا ہے، بھی روایات میں موجود ہے، لیکن یہ لوک روایت کے بجائے ہیاگیوگرافی کے ادب میں زیادہ ملتا ہے۔

ابراہیمی مذاہب سے آگے، ذاتی حفاظتی وجود کا تصور کئی دیگر روایات میں بھی ملتا ہے۔

ہندو مت میں اشٹا دیوتا (Ishta-Devata) کا تصور، یعنی ذاتی طور پر پوجی جانے والی دیوتا، اس سے قریبی مشابہت رکھتا ہے: جو شخص کسی خاص دیوتا کو اپنی ذاتی حفاظتی دیوتا سمجھتا اور اسے باقاعدگی سے پکارتا ہے، وہ اس کی خاص حفاظت میں رہتا ہے۔ گنیش (Ganesh)، درگا (Durga) اور ہنومان (Hanuman) کو اس حیثیت میں سب سے زیادہ پکارا جاتا ہے۔

جاپانی شنتو مت میں اوجی گامی (Ujigami)، یعنی کسی خاندان یا قبیلے کی حفاظتی روح، اپنے لوگوں کی نگہبانی کرتی ہے۔ اس کے اعزاز میں معابد اور مزارات کی دیکھ بھال کی جاتی ہے۔ جاپانی بودھ روایت میں بودھی ستوا جیسے کنّون (Kannon) محافظ کے طور پر نمودار ہوتے ہیں جن سے مدد مانگی جا سکتی ہے۔

افریقہ اور اوقیانوسیہ کی روح پرستانہ روایات میں اکثر اجدادی ارواح یہ حفاظتی کردار ادا کرتی ہیں۔ انہیں باقاعدگی سے پکارا جاتا، نذرانے پیش کیے جاتے اور ان کی توجہ مانگی جاتی ہے۔ یہ حفاظتی رشتہ معاشرتی ڈھانچے سے گہرا جڑا ہوتا ہے۔

سائبیریا اور شمالی امریکہ کی شمنی روایات میں بھی ذاتی حفاظتی روح یا قوت جانور (Krafttier) کا تصور ملتا ہے جو شمن یا متعلقہ انسان کے ساتھی اور محافظ کے طور پر کام کرتا ہے۔

مناجات حفاظتی فرشتے کی روایت میں ان تمام نقصان دہ اثرات کے خلاف کی جاتی ہے جو انسان کو باہر سے پہنچ سکتے ہیں۔ خاص طور پر جن کا ذکر کثرت سے ملتا ہے وہ یہ ہیں:

شیاطین اور بدروحیں، جو انسان کی دشمن سمجھی جاتی ہیں اور اسے جسم، عقل یا روح میں نقصان پہنچانا چاہتی ہیں۔ بری نظر اور جادوئی نقصان، یعنی انسانی ارادے سے پیدا ہونے والے اثرات۔ حادثات اور روزمرہ کے غیر متوقع خطرات، جن کے خلاف حفاظتی فرشتہ ایک غیر مرئی ساتھی کے طور پر خبردار کرتا اور رہنمائی کرتا ہے۔

رات کی روحوں اور کابوسوں کے حملے، جو نیند کی حالت میں اثر ڈالتے ہیں، یعنی کمزوری کی ایک کیفیت میں۔ عمومی جان لیوا خطرات جیسے بیماری، سفر اور جنگ، جن کے لیے قرون وسطیٰ کی عیسائیت نے خاص حفاظتی فرشتہ کی دعائیں تیار کی ہیں۔

روایت میں روایت کے مطابق فرشتۂ حفاظت کی دعا کو ہمیشہ جائز اور مطلوب عمل سمجھا گیا ہے، جس کے لیے کسی خاص اہلیت کی ضرورت نہیں۔ ہر انسان کو، جیسا کہ عیسائی عوامی دینداری کا نظریہ ہے، اپنا فرشتۂ حفاظت عطا ہوتا ہے، اور ہر کوئی اسے پکار سکتا ہے۔

یہ کشادگی فرشتۂ حفاظت کی دعا کو خصوصی جادوئی فارمولے یا منتر سے ممتاز کرتی ہے، جو روایت میں مخصوص افراد سے مشروط ہوتے ہیں۔

فرشتۂ حفاظت کی دعا کی روایتی حدود جواز کے بجائے تاثیر سے متعلق ہیں: اس کے لیے اخلاص اور اعتماد شرط ہے۔ وہ دعا جو بغیر قلبی شمولیت کے پڑھی جائے، لوک روایت میں کم موثر سمجھی جاتی ہے۔

اس کے علاوہ فرشتۂ حفاظت کوئی آلہ نہیں جسے نقصان دہ مقاصد کے لیے استعمال کیا جا سکے: وہ حفاظت کرتا ہے، لیکن عیسائی اور اسلامی روایت میں اسے ایسی ہستی نہیں بتایا گیا جسے دوسرے انسانوں کے خلاف استعمال کیا جا سکے۔

مضمون کے اعتبار سے فرشتۂ حفاظت کی دعا سے قریب ترین عمل بولنا ہے، جہاں کوئی شخص کسی دوسرے کی جانب سے حفاظت کی درخواست کرتا ہے۔ فرق یہ ہے کہ اس میں ایک روایتی فارمولہ استعمال ہوتا ہے، جبکہ فرشتۂ حفاظت کی دعا الفاظ اور شکل کے لحاظ سے زیادہ آزاد ہو سکتی ہے۔