سامی لوگوں کا شمانی طبل: ساپمی کا رسمی و حفاظتی شے

سامی لوگوں کا شمانی طبل لکڑی اور چمڑے سے بنی ایک رسمی شے ہے جس نے سامی لوگوں کی قبل از مسیحیت مذہبی زندگی میں مرکزی کردار ادا کیا۔ مختلف سامی زبانوں میں اسے مختلف ناموں سے پکارا جاتا ہے۔

سامی لوگ شمالی اسکینڈینیویا اور کولا جزیرہ نما کے مقامی باشندے ہیں۔ ان کا علاقہ ساپمی ناروے، سویڈن، فن لینڈ اور روس کے کچھ حصوں پر پھیلا ہوا ہے۔ سامی لوگوں کی اپنی زبانیں اور اپنی ثقافت ہے۔

کسی قابلِ حمل تعویذ کے برعکس یہ طبل ایک بڑا رسمی آلہ تھا۔ اسے ایک رسمی ماہر استعمال کرتا تھا جسے تحقیق میں اکثر شمان کہا جاتا ہے، لیکن سامی زبانوں میں اس کے اپنے نام ہیں، جیسے نواٸدی (noaidi)۔

طبل کی چمڑے کی جھلّی پر نقوش بنائے جاتے تھے۔ یہ نقوش ایک ایسا جہان نما تصویر پیش کرتے ہیں جس میں دیوتاؤں، جانوروں، انسانوں اور مقامات کا اپنا مقام ہے۔ اس طرح طبل بیک وقت رسمی آلہ بھی ہے اور سامی دنیا کا ایک مصوّر نقشہ بھی۔

مذہبی علمی لحاظ سے سامی ڈھول حفاظتی علامات اور شمانی رسمی اشیاء کے وسیع تر دائرے میں آتا ہے۔ یہ جماعت کے تحفظ اور رہنمائی کے لیے استعمال ہوتا تھا۔

احترام آمیز بیان کے لیے یہ اہم ہے کہ سامی لوگوں کی قبل از مسیحیت مذہبی روایت کو صدیوں کی عیسائی تبلیغ نے دبائے رکھا۔ بہت سا علم ضائع ہو گیا یا آج بھی جان بوجھ کر محفوظ رکھا جاتا ہے۔ یہ مضمون صرف وہی معلومات بیان کرتا ہے جو عوامی دستاویزات میں موجود ہیں۔

اس طرح طبل میں وہ دو خصوصیات یکجا ہیں جو اسے کسی قابلِ حمل تعویذ سے ممتاز کرتی ہیں۔ یہ ایک بڑا آلہ ہے جسے کوئی ماہر استعمال کرتا تھا، اور ساتھ ہی یہ سامی دنیا کی ایک مصوّر تصویر بھی ہے۔

مسیحیت آنے سے پہلے سامی لوگوں کا مذہب فطرت کو جاندار سمجھنے کے تصور اور انسانوں و روحانی قوتوں کے درمیان ثالثی پر مبنی تھا۔ اس مذہب میں طبل ایک مرکزی آلے کی حیثیت رکھتا تھا۔

طبل کی روایت کتنی پرانی ہے، اس کا درست تعین ممکن نہیں۔ تحریری مآخذ صرف ستارہویں صدی عیسوی سے ملتے ہیں جب مسافروں، پادریوں اور سرکاری عہدیداروں نے سامی لوگوں کے بارے میں لکھنا شروع کیا۔

عیسائی تبلیغ کے ساتھ طبل ظلم و ستم کا نشانہ بن گیا۔ پادری اسے مشرکانہ مذہب کا آلہ سمجھتے تھے۔ ستارہویں اور اٹھارہویں صدی میں بے شمار طبل ضبط کر لیے گئے، جلائے گئے یا منتقل کر دیے گئے۔

کچھ طبل اسکینڈینیویا اور دیگر ممالک کے گرجاؤں، جامعات اور عجائب گھروں کے مجموعوں میں شامل ہو گئے۔ ایک معروف طبل وہ ہے جسے فریونانتیاہکے (Freavnantjahke) طبل کہا جاتا ہے، جس کی تاریخ اور موجودہ مقام بہت زیر بحث رہا ہے۔

اس ظلم و ستم کی وجہ سے آج صرف چند درجن قدیم طبل محفوظ ہیں۔ یہ مختلف ممالک کے عجائب گھروں میں بکھرے ہوئے ہیں۔ اس لیے ہر محفوظ طبل ایک نادر اور قیمتی شہادت ہے۔

ایک اہم ابتدائی ماخذ ایک پادری کی تحریر ہے جس نے ستارہویں صدی میں سامی لوگوں کے مذہب پر رپورٹ کی اور متعدد طبلوں کو بیان کیا۔ ایسے متون دوطرفہ حیثیت رکھتے ہیں۔ یہ اس علم کو محفوظ کرتے ہیں جو بصورتِ دیگر ضائع ہو جاتا، لیکن ساتھ ہی تبلیغ کے نقطۂ نظر سے لکھے گئے ہیں اور طبل کو ایک ایسی شے کے طور پر بیان کرتے ہیں جسے ختم کیا جانا چاہیے تھا۔

مسیحیت کی آمد سے قدیم مذہب کا کھلم کھلا اظہار طویل عرصے کے لیے رک گیا۔ طبل اور اس کے استعمال سے متعلق علم کا صرف جزوی اور اکثر خفیہ طور پر منتقل ہوا۔

سامی ڈھول ایک ڈھانچے اور چمڑے کی کھنچی ہوئی جھلّی پر مشتمل ہوتا ہے۔ ایک طرزِ تعمیر میں ایک خمدار لکڑی کا چوکھٹا ڈھانچہ بناتا ہے، دوسری طرز میں ڈھانچہ لکڑی کے ایک ٹکڑے کو کھوکھلا کر کے ایک چپٹی کٹوری کی شکل دی جاتی ہے۔

ڈھانچے پر چمڑا کھینچا جاتا ہے، اکثر رینڈیر کا چمڑا، جو سامی لوگوں کے لیے ایک نہایت اہم جانور ہے۔ چمڑا وہ جھلّی بناتا ہے جس پر نقوش بنائے جاتے ہیں۔

جھلّی پر سرخی مائل رنگ سے نقوش بنائے جاتے تھے۔ ان میں دیوتا، انسان، رینڈیر اور دیگر جانور، سورج، کشتیاں، خیمے اور مناظر دکھائے جاتے ہیں۔ نقوش کی ترتیب ایک خاص جہان نما تصویر کے مطابق ہوتی ہے۔

طبل کے ساتھ ایک چھڑی اور ایک اشاریہ ہوتا تھا جو طبل سے استفسار کے وقت استعمال ہوتا تھا۔ یہ اشاریہ اکثر ایک انگوٹھی یا دھات یا سینگ کا ایک چھوٹا ٹکڑا ہوتا تھا جو بجانے کے دوران بنے ہوئے نقوش پر حرکت کرتا تھا۔

نقوش کی ترتیب ہر طبل پر مختلف ہوتی ہے۔ محققین عموماً کئی علاقائی نقش اقسام میں فرق کرتے ہیں۔ انفرادی نقوش کی درست تعبیر اکثر غیر یقینی رہتی ہے کیونکہ اصل علم کا صرف جزوی حصہ منتقل ہوا ہے۔

یہ مضمون جان بوجھ کر کسی رسمی طبل کی تیاری کا طریقہ بیان نہیں کرتا۔ طبل سامی لوگوں کے مذہب کی ایک مقدس شے تھی۔ اسے اپنے ثقافتی سیاق سے ہٹا کر نقل کرنا محض ظاہری شکل کی تخصیص ہو گی۔

سامی مذہب میں متعدد دیوتاؤں اور روحانی قوتوں کا تصور تھا جو فطرت، موسم، شکار اور انسانوں کی بہبود سے جڑے ہوئے تھے۔ دنیا کئی سطحوں میں منقسم تھی جن سے نواٸدی (noaidi) گزر سکتا تھا۔

طبل نواٸدی کا سب سے اہم آلہ تھا۔ اس کی آواز سے وہ ایک بدلی ہوئی شعوری حالت میں داخل ہوتا تھا تاکہ روحانی قوتوں سے رابطہ قائم کر سکے۔ اس طرح طبل رسمی سفر کا ذریعہ تھا۔

ساتھ ہی طبل استفسار کے لیے بھی استعمال ہوتا تھا۔ جھلّی پر ایک اشاریہ رکھا جاتا تھا، اور بجانے کے دوران یہ اشاریہ جن نقوش پر حرکت کرتا تھا اس سے کسی سوال کا جواب اخذ کیا جاتا تھا۔ اس طرح فیصلوں کو روحانی سطح پر استحکام دیا جاتا تھا۔

بنائے گئے نقوش ایک جہان نما تصویر پیش کرتے ہیں۔ وہ دیوتاؤں، انسانوں، جانوروں اور مقامات کی آپسی نسبت ظاہر کرتے ہیں۔ اس طرح طبل اس دنیا کا ایک مصوّر نمونہ ہے جیسی سامی لوگ اسے سمجھتے تھے۔

علمی لحاظ سے سامی ڈھول کو شمالی یوریشیا کی شمانی روایات کے وسیع تر دائرے میں رکھا جا سکتا ہے۔ اسی طرح کے طبل سائبیریا سے بھی معروف ہیں۔ تاہم ایسے موازنے سامی مذہب کی اپنی انفرادیت کو دھندلا نہیں کریں۔

یہ اہم ہے کہ طبل اکیلے کارگر نہیں تھا۔ اس کی اہمیت نواٸدی کی مہارت، گیتوں یعنی جوئیک (joik)، اور مقررہ اعمال کے تناظر میں ہی واضح ہوتی تھی۔ اس سیاق کے بغیر یہ محض ایک رنگا ہوا آلہ ہے۔

طبل کی روایت کا حامل نواٸدی (noaidi) تھا، یعنی سامی لوگوں کا رسمی ماہر۔ وہ خاص علم رکھتا تھا اور انسانی دنیا اور روحانی قوتوں کی دنیا کے درمیان ثالثی پر قادر سمجھا جاتا تھا۔

نواٸدی طبل کو جماعت کے سوالوں کا جواب دینے کے لیے استعمال کرتا تھا، مثلاً کھوئے ہوئے جانوروں کے مقام، شکار کی کامیابی، بیماری، یا اہم منصوبوں کے لیے موزوں وقت کے بارے میں۔

طبل بجاتے وقت نواٸدی اس کی جھلّی پر ضربیں لگاتا اور گاتا تھا۔ طبل کی آواز اور گانے اسے ایک ایسی حالت میں لے جاتے تھے جس میں رسمی سفر ممکن ہوتا تھا۔

طبل جماعت کے تحفظ کے لیے بھی استعمال ہوتا تھا۔ اس کی مدد سے نواٸدی خطروں کو پہچاننا، بیماری کی تعبیر کرنا اور انسانوں و رینڈیر کے ریوڑوں کی بہبود کو یقینی بنانا چاہتا تھا۔

طبل کے استعمال میں خاص احتیاط لازم تھی۔ یہ تصورات موجود تھے کہ طبل کو کون چھو سکتا ہے اور اسے کیسے برتا جائے۔ ایسے اصولوں نے اس کی مقدس حیثیت کو اجاگر کیا۔

مسیحیت کی آمد کے ساتھ یہ رسمی استعمال دبا دیا گیا۔ طبل رکھنا یا استعمال کرنا ظلم و ستم کا سبب بن سکتا تھا۔ اس سے روایت منقطع ہو گئی اور بہت سا علم ضائع ہو گیا۔

ساپمی کے اندر طبل کی مختلف طرزِ تعمیر موجود تھیں۔ چوکھٹے والا طبل اور ایک ٹکڑے سے کھوکھلا کیا گیا کٹوری نما طبل عموماً مختلف علاقوں میں پائے جاتے تھے۔ نقشِ نما بھی علاقائی سطح پر مختلف ہوتے تھے۔

محققین نقاشی کی کئی اقسام میں فرق کرتے ہیں۔ ایک قسم میں نقوش پوری جھلّی پر پھیلے ہوتے ہیں، دوسری میں وہ ایک مرکزی سورجی نقش کے گرد ترتیب پاتے ہیں۔ یہ اقسام علاقائی روایات کی عکاسی کرتی ہیں۔

سامی ڈھول سے قریبی تعلق سائبیریا کے شمانی طبلوں کا ہے جو بھی لکڑی اور چمڑے سے بنائے جاتے تھے اور رسمی سیاق میں استعمال ہوتے تھے۔ حفاظتی علامات کا مضمون ایسی اشیاء کی درجہ بندی کرتا ہے۔

سائبیریا اور شمالی یوریشیا کی دیگر رسمی اشیاء بھی اس وسیع تر دائرے میں آتی ہیں۔ شمانی آئینے اور روحانی آبادگاہیں اس کی مثالیں ہیں کہ شمال کے مختلف عوام نے اپنے مذہب کو اشیاء کے ذریعے کیسے مجسم کیا۔

علمی لحاظ سے ایسے موازنوں میں احتیاط ضروری ہے۔ شمالی یوریشیا کی شمانی روایات میں بنیادی مشترکات تو ہیں لیکن ہر ایک اپنی جگہ آزاد ہے۔ سرسری یکسانیت سامی مذہب کے ساتھ انصاف نہیں کرے گی۔

ساپمی کے اندر جنوبی سامی، شمالی سامی اور مشرقی علاقوں کی طبل روایات ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ محفوظ طبلوں کو جزوی طور پر ان علاقوں سے منسوب کیا جا سکتا ہے، تاہم مآخذ کی صورتحال ناقص ہے۔ تحقیق اس معاملے میں احتیاط سے کام لیتی ہے کیونکہ بہت سے طبلوں کی تباہی نے علاقائی تنوع کی تصویر کو ادھوری چھوڑ دیا ہے۔

حفاظتی و رسمی اشیاء کے دائرے میں سامی ڈھول اس بات کی مثال ہے کہ یہ جسم پر پہنا جانے والا نہیں تھا بلکہ ایک ماہر کے ذریعے پوری جماعت کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ تعویذ اور طلسم کا مضمون ایسے فرقوں کی وضاحت کرتا ہے۔

سامی ڈھول حفاظتی سمجھا جاتا تھا کیونکہ یہ نواٸدی کو خطروں کو پہچاننے اور جماعت کی بہبود کو یقینی بنانے میں مدد کرتا تھا۔ تحفظ کا دائرہ انسانوں، رینڈیر کے ریوڑوں اور اہم منصوبوں کی کامیابی پر محیط تھا۔

یہ تحفظ خود طبل کی بطور شے اہمیت پر نہیں بلکہ اس ثالثی پر مبنی تھا جو نواٸدی اس کی مدد سے عوالم کے درمیان انجام دیتا تھا۔ طبل وہ ذریعہ تھا جس سے روحانی قوتوں سے استفسار کیا جاتا اور انہیں مساعد بنایا جاتا تھا۔

علمی لحاظ سے طبل کی حفاظتی وظیفہ کو بے یقینی پر قابو پانے کی ایک صورت کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ ایک ایسی زندگی میں جو ٹھنڈ، شکار اور ریوڑ کی فکر سے عبارت تھی، طبل سے استفسار رہنمائی فراہم کرتا تھا۔

یہ مضمون کسی حقیقی تاثیر کے بارے میں کوئی دعویٰ نہیں کرتا۔ صرف یہ بیان کیا گیا ہے کہ سامی لوگوں کا مذہب طبل کو کیا معنی دیتا تھا۔ شفا یا تاثیر کے کسی وعدے کو صریحاً خارج کیا جاتا ہے۔

تحفظ بیک وقت نواٸدی کی مہارت اور ذمہ داری سے بھی مشروط تھا۔ طبل اکیلے کچھ نہیں کرتا تھا۔ ماہر، گانے اور جماعت کے باہمی عمل سے ہی اس کا معنی ظاہر ہوتا تھا۔

یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ طبل کی حفاظتی اہمیت سامی لوگوں کے قبل از مسیحیت مذہب سے مربوط تھی۔ اس سیاق سے باہر طبل ایک تاریخی شہادت ہے، نہ کہ ازخود مؤثر کوئی حفاظتی شے۔

سامی ڈھول پر علمی مشغولیت ستارہویں صدی سے پادریوں اور علماء کی رپورٹوں سے شروع ہوئی۔ یہ ابتدائی مآخذ بیک وقت ظلم و ستم کی گواہی بھی ہیں کیونکہ تبلیغ کے دوران بہت سے طبل ضبط کر لیے گئے۔

بعد کی تحقیق نے محفوظ طبلوں، ان کی طرزِ تعمیر اور نقاشی کا جائزہ لیا۔ اس میں یہ ظاہر ہوا کہ نقوش کی تعبیر اکثر غیر یقینی رہتی ہے کیونکہ اصل علم مسیحیت کے باعث ضائع ہو گیا۔

ایک سنگین اخلاقی مسئلہ تخصیص کی تاریخ ہے۔ طبل سامی لوگوں سے جبراً لے لیے گئے اور مختلف ممالک کے عجائب گھروں میں پہنچ گئے۔ بعض طبلوں کی ساپمی واپسی پر برسوں سے مذاکرات جاری ہیں۔

آج بہت سے سامی لوگوں کے لیے طبل ان کے دبائے گئے مذہب اور ثقافتی احیاء کی علامت ہے۔ اس لیے اس کے ساتھ خاص حساسیت جڑی ہوئی ہے۔ کچھ علم جان بوجھ کر عوام میں نہیں آنے دیا جاتا۔

جدید باطنیت کی طرف سے سامی ڈھول کی ثقافتی تخصیص ایک الگ مسئلہ ہے۔ سامی نمونوں پر مبنی نقل شدہ طبل، سیمینار اور کورسز اس شے کو اس کے معنی سے الگ کر دیتے ہیں اور سامی آوازیں اس پر تنقید کرتی ہیں۔

ایک سنجیدہ بیان طبل کو بیرونی نقطۂ نظر سے بیان کرتا ہے، ظلم و ستم اور تخصیص کی تاریخ کو واضح کرتا ہے، اور نقل یا شمانی استعمال کی کسی رہنمائی سے گریز کرتا ہے۔

سامی لوگوں کے لیے طبل آج ثقافتی احیاء کی ایک اہم علامت ہے۔ قدیم مذہب کی صدیوں کی تذلیل کے بعد سامی فنکار طبل کی روایت سے دوبارہ جڑ رہے ہیں۔

عجائب گھروں سے طبلوں کی واپسی کا سوال ایک جاری موضوع ہے۔ بعض طبل ساپمی واپس آ چکے ہیں یا سامی اداروں کے تعاون سے محفوظ کیے جا رہے ہیں۔ ان واپسیوں کی علامتی اہمیت ہے۔

سامی عجائب گھر اور ثقافتی ادارے طبلوں کو نمائش میں رکھتے اور ان کی اہمیت بیان کرتے ہیں۔ وہ یہ سامی لوگوں کے اپنے نقطۂ نظر سے کرتے ہیں اور اس طرح اپنی تاریخ کی پہچان میں حصہ ڈالتے ہیں۔

طبل پر علمی مشغولیت گزشتہ چند دہائیوں میں بدل گئی ہے۔ تحقیق اب اکثر سامی اداروں کے تعاون سے ہوتی ہے، اور یہ سوال کہ کون سا علم شائع کیا جا سکتا ہے، صراحتاً اٹھایا جاتا ہے۔ اس طرح سامی لوگوں کا اپنا نقطۂ نظر بیان کے مرکز میں آ جاتا ہے۔

جدید باطنیت میں طبل فروخت کیے جاتے اور سیمینارز میں استعمال ہوتے ہیں جو سامی یا عمومی شمانی نمونوں پر مبنی ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ علمی لحاظ سے یہ ایک الگ استقبالی شکل ہے جسے سامی مذہب سے الگ رکھنا ضروری ہے۔

فن اور ادب میں سامی تخلیق کار طبل کو اپنی تاریخ کی یاد اور اپنی شناخت کے اظہار کے لیے اپناتے ہیں۔ اس طرح طبل خوداری کا ایک نشان بن جاتا ہے۔

دلچسپی رکھنے والے قارئین کے لیے محتاط رویہ اختیار کرنے کی سفارش ہے۔ سامی ڈھول کے بارے میں علم حاصل کرنا جائز ہے، لیکن اس کے رسمی اعمال کی نقل کرنا مناسب نہیں۔ ایک با احترام رویہ عوامی طور پر قابلِ رسائی حدود کا پاس رکھتا ہے۔ مزید حفاظتی اشیاء سے حفاظتی علامات کا شعبہ متعارف کراتا ہے۔