Шамански бубањ Сама: ритуални и заштитни предмет из Сапмија

Шамански бубањ Сама је ритуални предмет од дрвета и коже који је у предхришћанској религији Сама играо централну улогу. У различитим самским језицима означава се различитим речима.

Сами су домородачки народ на северу Скандинавије и Колског полуострва. Њихово насељено подручје, Сапми, простире се на делове Норвешке, Шведске, Финске и Русије. Сами имају сопствене језике и сопствену културу.

За разлику од преносивог амулета, бубањ је веће ритуално оруђе. Користио га је ритуални специјалиста, кога наука често означава речју шаман, а у самским језицима носи сопствена имена, на пример noaidi.

На кожној мембрани бубња насликане су фигуре. Те фигуре представљају слику света у којој своје место имају божанства, животиње, људи и места. Бубањ је тако истовремено ритуално оруђе и насликана слика света Сама.

Религиолошки, самска трома спада у шири контекст заштитних симбола и шаманских ритуалних предмета. Служила је заштити и оријентацији заједнице.

За поштовано приказивање важно је да је предхришћанска религија Сама вековима потискивана хришћанском мисијом. Многа знања су изгубљена или се данас свесно чувају под заштитом. Овај текст описује само оно што је јавно документовано.

Бубањ тако спаја два својства која га разликују од преносивог амулета. Веће је оруђе које је користио специјалиста, а истовремено је и насликана слика која представља свет Сама.

Религију Сама пре христијанизације обликовала је представа о оживљеној природи и о посредовању између људи и духовних моћи. Бубањ је у тој религији био централно оруђе.

Колико је стара традиција бубња не може се тачно одредити. Писани извори почињу тек извештајима путника, свештеника и чиновника који су од 17. века писали о Самима.

Са хришћанском мисијом бубањ је доспео у центар прогона. Свештеници су у њему видели алат паганске религије. У 17. и 18. веку бројни бубњеви су одузети, спаљени или однети.

Неки бубњеви су доспели у збирке цркава, универзитета и музеја у Скандинавији и шире. Један познат бубањ је такозвана Фреавнантјахке-трома, чија историја и судбина су много расправљани.

Због тог прогона данас је сачувано само неколико десетина старих бубњева. Расути су по музејима различитих земаља. Сваки поједини сачувани бубањ је стога редак и вредан сведок.

Важан ранији извор је списак једног свештеника који је у 17. веку извештавао о религији Сама и описао бројне бубњеве. Такви текстови су двосмислени. Преносе знање које би иначе било изгубљено, али су истовремено писани из перспективе мисије и приказују бубањ као предмет који треба уништити.

Христијанизација је довела до тога да је отворено исповедање старе религије дугo било прекинуто. Знање о бубњу и његовој употреби преношено је само делимично и често у тајности.

Samski bubanj sastoji se od korpusa i zategnute membrane od kože. Kod jedne izrade korpus čini savijeni drveni okvir, kod druge se korpus izrezuje iz jednog komada drveta u obliku plitke posude.

Preko korpusa se zateže koža, često koža severnog jelena, životinje od velikog značaja za Same. Koža čini membranu na kojoj su naslikane figure.

Na membranu su crvenkastom bojom naslikane figure. Prikazani su božanstva, ljudi, severni jeleni i druge životinje, sunce, čamci, šatori i pejzaži. Raspored figura sledi sliku sveta.

Uz bubanj idu čekić i pokazivač koji se koristio pri ispitivanju bubnja. Pokazivač, često prsten ili mali komad metala ili roga, kretao se preko naslikanih figura tokom udaranja.

Raspored figura razlikuje se od bubnja do bubnja. Istraživači grubo razlikuju nekoliko regionalnih tipova prikaza. Tačno tumačenje pojedinih figura često je nesigurno, jer je izvorno znanje sačuvano samo delimično.

Ovaj tekst svesno ne daje uputstvo za izradu ritualnog bubnja. Bubanj je bio sveti predmet religije Sama. Njegova replika bez kulturnog konteksta ostala bi samo preuzimanje spoljašnjeg oblika.

Religija Sama poznavala je mnoštvo božanstava i duhovnih sila povezanih sa prirodom, vremenskim uslovima, lovom i dobrobiti ljudi. Svet je bio podeljen na više nivoa, koje je noaidi mogao proći.

Bubanj je bio najvažnije sredstvo noaidija. Njegovim zvukom on je ulazio u izmenjeno stanje svesti da bi stupio u vezu sa duhovnim silama. Bubanj je tako bio sredstvo ritualnog putovanja.

Istovremeno je bubanj služio za ispitivanje. Pokazivač bi bio postavljen na membranu, i prema tome preko kojih figura se kretao tokom udaranja, čitao se odgovor na pitanje. Na taj način su odluke mogle biti duhovno osigurane.

Naslikane figure predstavljaju sliku sveta. One prikazuju odnos božanstava, ljudi, životinja i mesta jednih prema drugima. Bubanj je tako naslikani model sveta, onako kako su ga Sami razumeli.

Naučno se samski bubanj može svrstati u širi okvir šamanskih tradicija severne Evroazije. Slični bubnjevi poznati su iz Sibira. Takva poređenja, međutim, ne smeju zamagliti posebnost samske religije.

Važno je da bubanj nije delovao sam po sebi. Njegovo značenje se otkrivalo samo kroz veštinu noaidija, kroz pesme, joik, i kroz utvrđene radnje. Bez tog konteksta on ostaje samo oslikan predmet.

Nosilac tradicije bubnja bio je noaidi, ritualni specijalista Sama. Posedovao je posebno znanje i smatran je sposobnim da posreduje između sveta ljudi i sveta duhovnih sila.

Noaidi je koristio bubanj da bi odgovorio na pitanja zajednice, na primer o sudbini izgubljenih životinja, o uspehu lova, o bolesti ili o pravom trenutku za važne poduhvate.

Prilikom upotrebe bubnja udarano je po membrani, dok je noaidi pevao. Zvuk bubnja i pevanje doveli su ga u stanje u kojem je ritualno putovanje bilo moguće.

Bubanj je služio i zaštiti zajednice. Uz njegovu pomoć noaidi je želeo da prepozna opasnosti, protumači bolest i osigura dobrobit ljudi i stada severnih jelena.

Rukovanje bubnjem bilo je vezano za posebnu opreznost. Postojale su predstave o tome ko sme dodirivati bubanj i kako treba postupati s njim. Takva pravila naglašavala su njegov sveti rang.

Sa hristijanizacijom ova ritualna upotreba je potisnuta. Posedovanje ili korišćenje bubnja moglo je dovesti do progona. Tradicija je time prekinuta, a mnogo znanja je izgubljeno.

Unutar Sápmija postojale su različite izrade bubnja. Okvirni bubanj i bubanj izrezan iz jednog komada u obliku posude grubo se raspoređuju na različite regione. Razlikuju se i regionalni programi oslikavanja.

Istraživači razlikuju nekoliko tipova oslikavanja. Kod jednog tipa figure su raspoređene po celoj membrani, kod drugog se organizuju oko centralne sunčeve figure. Ovi tipovi odražavaju regionalne tradicije.

Srodni samskom bubnju su šamanski bubnjevi Sibira, koji su takođe pravljeni od drveta i kože i korišćeni u ritualnim kontekstima. Članak o polju zaštitnih simbola smešta takve predmete u širi okvir.

I drugi ritualni predmeti Sibira i severne Evroazije spadaju u širi kontekst. Šamanski ogledala i predmetna obitavališta duhova primeri su kako su različiti narodi severa opremali svoju religiju predmetima.

Kod takvih poređenja naučno je potreban oprez. Šamanske tradicije severne Evroazije dele osnovne crte, ali su svaka na svoj način samostalna. Uopšteno izjednačavanje ne bi bilo pravedno prema samskoj religiji.

Unutar samog Sápmija razlikuju se tradicije bubnja južnosamskih, severnosamskih i istočnih oblasti. Očuvani bubnjevi delimično se mogu pripisati tim oblastima, ali je izvorna građa nepotpuna. Istraživanje ovde postupa oprezno, jer je uništavanje mnogih bubnjeva ostavilo nepotpunu sliku regionalne raznolikosti.

U okviru polja zaštitnih i ritualnih predmeta, samski bubanj je primer sredstva koje se nije nosilo na telu, već ga je specijalista koristio za celu zajednicu. Članak o amuletu i talismanu objašnjava takve razlike.

Самски бубањ (Sami-Trommel) сматран је заштитним, јер је помагао ноаидију (noaidi) да препозна опасности и обезбеди добробит заједнице. Заштита се односила на људе, на стада ирваса и на успех важних подухвата.

Заштита се није заснивала на бубњу као предмету, већ на посредовању између светова које је ноаиди уз његову помоћ обављао. Бубањ је био средство којим су духовне силе биле испитиване и наклоњене.

Научно се заштитна функција бубња може описати као део савладавања неизвесности. У животном свету обележеном хладнотом, ловом и бригом о стадима, испитивање бубња пружало је оријентацију.

Овај текст не износи тврдње о стварним дејствима. Описано је само какав значај је религија Сама придавала бубњу. Обећања исцељења и уверавања о дејству изричито су искључена.

Заштита је истовремено била везана за умеће и одговорност ноаидија. Сам бубањ ништа не изазива. Тек у садејству специјалисте, певања и заједнице он је добијао своје значење.

Треба напоменути да је заштитно значење бубња било везано за предхришћанску религију Сама. Изван тог контекста, бубањ је историјско сведочанство, а не самодејствујући заштитни предмет.

Научно бављење самским бубњем почело је извештајима свештеника и учених људи од 17. века. Ови рани извори су истовремено и сведочанства прогона, јер је велики број бубњева одузет током мисионарског деловања.

Каснија истраживања проучавала су сачуване бубњеве, њихове облике градње и осликавање. Показало се да тумачење фигура често остаје неизвесно, јер је изворно знање изгубљено услед христијанизације.

Озбиљан етички проблем представља историја присвајања. Бубњеви су Самима одузимани под принудом и завршавали су у музејима различитих земаља. О враћању појединих бубњева у Сапми (Sápmi) преговара се годинама.

Бубањ је за многе Саме данас знак њихове потиснуте религије и културне обнове. Стога је однос према њему обележен посебном осетљивошћу. Одређено знање се свесно не чини јавним.

Културно присвајање самског бубња од стране савремене езотерије представља посебан проблем. Реплике бубњева, семинари и курсеви који се позивају на самске узоре одвајају предмет од његовог смисла и наилазе на критику самских гласова.

Озбиљан приказ описује бубањ из спољашње перспективе, наводи историју прогона и присвајања и одустаје од сваког упутства за израду реплике или шамански употребу.

За Саме је бубањ данас важан знак културне обнове. Након вековa потискивања старе религије, самски уметници и уметнице настављају традицију бубња.

Питање враћања бубњева из музеја трајна је тема. Појединачни бубњеви су се вратили у Сапми (Sápmi) или се чувају у сарадњи са самским институцијама. Ова враћања имају симболички значај.

Самски музеји и културне установе излажу бубњеве и тумаче њихов значај. То чине из перспективе самих Сама и тако доприносе признавању сопствене историје.

Научно бављење бубњем се у последњим деценијама променило. Истраживање се данас чешће спроводи у сарадњи са самским институцијама, а питање које знање може бити објављено изричито се поставља. Тако перспектива самих Сама постаје средиште приказа.

У савременој езотерији бубњеви се продају и користе на семинарима који се позивају на самске или уопште шаманске узоре. Научно, ово представља посебан облик пријема, који треба одвојити од религије Сама.

У уметности и књижевности самски ствараоци користе мотив бубња да подсете на своју историју и изразе свој идентитет. Бубањ тако постаје знак самопотврђивања.

Заинтересованим читатељима и читатељкама препоручује се уздржан однос. Стицање знања о самском бубњу је легитимно, али подражавање његове ритуалне праксе није. Однос поштовања чува границе онога што је јавно доступно. Друге заштитне предмете представља одељак Заштитни симболи.