Шамански бубањ Сама: ритуални и заштитни предмет из Сапмија

Шамански бубањ Сама је ритуални предмет од дрвета и коже који је у предхришћанској религији Сама играо централну улогу. У различитим самским језицима означава се различитим речима.

Сами су домородачки народ на северу Скандинавије и Колског полуострва. Њихово насељено подручје, Сапми, простире се на делове Норвешке, Шведске, Финске и Русије. Сами имају сопствене језике и сопствену културу.

За разлику од преносивог амулета, бубањ је веће ритуално оруђе. Користио га је ритуални специјалиста, кога наука често означава речју шаман, а у самским језицима носи сопствена имена, на пример ноаиди.

На кожној мембрани бубња насликане су фигуре. Те фигуре представљају слику света у којој своје место имају божанства, животиње, људи и места. Бубањ је тако истовремено ритуално оруђе и насликана слика света Сама.

Религиолошки, самска трома спада у шири контекст заштитних симбола и шаманских ритуалних предмета. Служила је заштити и оријентацији заједнице.

За поштовано приказивање важно је да је предхришћанска религија Сама вековима потискивана хришћанском мисијом. Многа знања су изгубљена или се данас свесно чувају под заштитом. Овај текст описује само оно што је јавно документовано.

Бубањ тако спаја два својства која га разликују од преносивог амулета. Веће је оруђе које је користио специјалиста, а истовремено је и насликана слика која представља свет Сама.

Религију Сама пре христијанизације обликовала је представа о оживљеној природи и о посредовању између људи и духовних моћи. Бубањ је у тој религији био централно оруђе.

Колико је стара традиција бубња не може се тачно одредити. Писани извори почињу тек извештајима путника, свештеника и чиновника који су од 17. века писали о Самима.

Са хришћанском мисијом бубањ је доспео у центар прогона. Свештеници су у њему видели алат паганске религије. У 17. и 18. веку бројни бубњеви су одузети, спаљени или однети.

Неки бубњеви су доспели у збирке цркава, универзитета и музеја у Скандинавији и шире. Један познат бубањ је такозвана Фреавнантјахке-трома, чија историја и судбина су много расправљани.

Због тог прогона данас је сачувано само неколико десетина старих бубњева. Расути су по музејима различитих земаља. Сваки поједини сачувани бубањ је стога редак и вредан сведок.

Важан ранији извор је списак једног свештеника који је у 17. веку извештавао о религији Сама и описао бројне бубњеве. Такви текстови су двосмислени. Преносе знање које би иначе било изгубљено, али су истовремено писани из перспективе мисије и приказују бубањ као предмет који треба уништити.

Христијанизација је довела до тога да је отворено исповедање старе религије дуго било прекинуто. Знање о бубњу и његовој употреби преношено је само делимично и често у тајности.

Самски бубањ састоји се од корпуса и затегнуте мембране од коже. Код једне израде корпус чини савијени дрвени оквир, код друге се корпус изрезује из једног комада дрвета у облику плитке посуде.

Преко корпуса се затеже кожа, често кожа северног јелена, животиње од великог значаја за Саме. Кожа чини мембрану на којој су насликане фигуре.

На мембрану су црвенкастом бојом насликане фигуре. Приказани су божанства, људи, северни јелени и друге животиње, сунце, чамци, шатори и пејзажи. Распоред фигура следи слику света.

Уз бубањ иду чекић и показивач који се користио при испитивању бубња. Показивач, често прстен или мали комад метала или рога, кретао се преко насликаних фигура током ударања.

Распоред фигура разликује се од бубња до бубња. Истраживачи грубо разликују неколико регионалних типова приказа. Тачно тумачење појединих фигура често је несигурно, јер је изворно знање сачувано само делимично.

Овај текст свесно не даје упутство за израду ритуалног бубња. Бубањ је био свети предмет религије Сама. Његова реплика без културног контекста остала би само преузимање спољашњег облика.

Религија Сама познавала је мноштво божанстава и духовних сила повезаних са природом, временским условима, ловом и добробити људи. Свет је био подељен на више нивоа, које је ноаиди могао проћи.

Бубањ је био најважније средство ноаидија. Његовим звуком он је улазио у измењено стање свести да би ступио у везу са духовним силама. Бубањ је тако био средство ритуалног путовања.

Истовремено је бубањ служио за испитивање. Показивач би био постављен на мембрану, и према томе преко којих фигура се кретао током ударања, читао се одговор на питање. На тај начин су одлуке могле бити духовно осигуране.

Насликане фигуре представљају слику света. One приказују однос божанстава, људи, животиња и места једних према другима. Бубањ је тако насликани модел света, онако како су га Сами разумели.

Научно се самски бубањ може сврстати у шири оквир шаманских традиција северне Евроазије. Слични бубњеви познати су из Сибира. Таква поређења, међутим, не смеју замаглити посебност самске религије.

Важно је да бубањ није деловао сам по себи. Његово значење се откривало само кроз вештину ноаидија, кроз песме, јоик, и кроз утврђене радње. Без тог контекста он остаје само осликан предмет.

Носилац традиције бубња био је ноаиди, ритуални специјалиста Сама. Поседовао је посебно знање и сматран је способним да посредује између света људи и света духовних сила.

Ноаиди је користио бубањ да би одговорио на питања заједнице, на пример о судбини изгубљених животиња, о успеху лова, о болести или о правом тренутку за важне подухвате.

Приликом употребе бубња ударано је по мембрани, док је ноаиди певао. Звук бубња и певање довели су га у стање у којем је ритуално путовање било могуће.

Бубањ је служио и заштити заједнице. Уз његову помоћ ноаиди је желео да препозна опасности, протумачи болест и осигура добробит људи и стада северних јелена.

Руковање бубњем било је везано за посебну опрезност. Постојале су представе о томе ко сме додиривати бубањ и како треба поступати с њим. Таква правила наглашавала су његов свети ранг.

Са христијанизацијом ова ритуална употреба је потиснута. Поседовање или коришћење бубња могло је довести до прогона. Традиција је тиме прекинута, а много знања је изгубљено.

Унутар Сапмија постојале су различите израде бубња. Оквирни бубањ и бубањ изрезан из једног комада у облику посуде грубо се распоређују на различите регионе. Разликују се и регионални програми осликавања.

Истраживачи разликују неколико типова осликавања. Код једног типа фигуре су распоређене по целој мембрани, код другог се организују око централне сунчеве фигуре. Ови типови одражавају регионалне традиције.

Сродни самском бубњу су шамански бубњеви Сибира, који су такође прављени од дрвета и коже и коришћени у ритуалним контекстима. Чланак о пољу заштитних симбола смешта такве предмете у шири оквир.

И други ритуални предмети Сибира и северне Евроазије спадају у шири контекст. Шамански огледала и предметна обитавалишта духова примери су како су различити народи севера опремали своју религију предметима.

Код таквих поређења научно је потребан опрез. Шаманске традиције северне Евроазије деле основне црте, али су свака на свој начин самостална. Уопштено изједначавање не би било праведно према самској религији.

Унутар самог Сапмија разликују се традиције бубња јужносамских, северносамских и источних области. Очувани бубњеви делимично се могу приписати тим областима, али је изворна грађа непотпуна. Истраживање овде поступа опрезно, јер је уништавање многих бубњева оставило непотпуну слику регионалне разноликости.

У оквиру поља заштитних и ритуалних предмета, самски бубањ је пример средства које се није носило на телу, већ га је специјалиста користио за целу заједницу. Чланак о амулету и талисману објашњава такве разлике.

Самски бубањ (Сами-Trommel) сматран је заштитним, јер је помагао ноаидију (ноаиди) да препозна опасности и обезбеди добробит заједнице. Заштита се односила на људе, на стада ирваса и на успех важних подухвата.

Заштита се није заснивала на бубњу као предмету, већ на посредовању између светова које је ноаиди уз његову помоћ обављао. Бубањ је био средство којим су духовне силе биле испитиване и наклоњене.

Научно се заштитна функција бубња може описати као део савладавања неизвесности. У животном свету обележеном хладнотом, ловом и бригом о стадима, испитивање бубња пружало је оријентацију.

Овај текст не износи тврдње о стварним дејствима. Описано је само какав значај је религија Сама придавала бубњу. Обећања исцељења и уверавања о дејству изричито су искључена.

Заштита је истовремено била везана за умеће и одговорност ноаидија. Сам бубањ ништа не изазива. Тек у садејству специјалисте, певања и заједнице он је добијао своје значење.

Треба напоменути да је заштитно значење бубња било везано за предхришћанску религију Сама. Изван тог контекста, бубањ је историјско сведочанство, а не самодејствујући заштитни предмет.

Научно бављење самским бубњем почело је извештајима свештеника и учених људи од 17. века. Ови рани извори су истовремено и сведочанства прогона, јер је велики број бубњева одузет током мисионарског деловања.

Каснија истраживања проучавала су сачуване бубњеве, њихове облике градње и осликавање. Показало се да тумачење фигура често остаје неизвесно, јер је изворно знање изгубљено услед христијанизације.

Озбиљан етички проблем представља историја присвајања. Бубњеви су Самима одузимани под принудом и завршавали су у музејима различитих земаља. О враћању појединих бубњева у Сапми (Сапми) преговара се годинама.

Бубањ је за многе Саме данас знак њихове потиснуте религије и културне обнове. Стога је однос према њему обележен посебном осетљивошћу. Одређено знање се свесно не чини јавним.

Културно присвајање самског бубња од стране савремене езотерије представља посебан проблем. Реплике бубњева, семинари и курсеви који се позивају на самске узоре одвајају предмет од његовог смисла и наилазе на критику самских гласова.

Озбиљан приказ описује бубањ из спољашње перспективе, наводи историју прогона и присвајања и одустаје од сваког упутства за израду реплике или шамански употребу.

За Саме је бубањ данас важан знак културне обнове. Након векова потискивања старе религије, самски уметници и уметнице настављају традицију бубња.

Питање враћања бубњева из музеја трајна је тема. Појединачни бубњеви су се вратили у Сапми (Сапми) или се чувају у сарадњи са самским институцијама. Ова враћања имају симболички значај.

Самски музеји и културне установе излажу бубњеве и тумаче њихов значај. То чине из перспективе самих Сама и тако доприносе признавању сопствене историје.

Научно бављење бубњем се у последњим деценијама променило. Истраживање се данас чешће спроводи у сарадњи са самским институцијама, а питање које знање може бити објављено изричито се поставља. Тако перспектива самих Сама постаје средиште приказа.

У савременој езотерији бубњеви се продају и користе на семинарима који се позивају на самске или уопште шаманске узоре. Научно, ово представља посебан облик пријема, који треба одвојити од религије Сама.

У уметности и књижевности самски ствараоци користе мотив бубња да подсете на своју историју и изразе свој идентитет. Бубањ тако постаје знак самопотврђивања.

Заинтересованим читатељима и читатељкама препоручује се уздржан однос. Стицање знања о самском бубњу је легитимно, али подражавање његове ритуалне праксе није. Однос поштовања чува границе онога што је јавно доступно. Друге заштитне предмете представља одељак Заштитни симболи.