Gendang dukun suku Sami: objek ritual dan perlindungan dari Sápmi

Gendang dukun suku Sami adalah objek ritual dari kayu dan kulit yang memainkan peran sentral dalam agama prakristen suku Sami. Dalam berbagai bahasa Sami, gendang ini disebut dengan kata yang berbeda-beda.

Suku Sami adalah bangsa pribumi di bagian utara Skandinavia dan Semenanjung Kola. Wilayah hunian mereka, Sápmi, mencakup sebagian wilayah Norwegia, Swedia, Finlandia, dan Rusia. Suku Sami memiliki bahasa dan budaya tersendiri.

Berbeda dari jimat yang dapat dikenakan, gendang ini merupakan alat ritual yang lebih besar. Gendang ini digunakan oleh seorang spesialis ritual yang dalam penelitian sering disebut dengan kata dukun (shaman), namun dalam bahasa-bahasa Sami memiliki nama tersendiri, yaitu noaidi.

Di atas membran kulit gendang dilukis figur-figur. Figur-figur tersebut menggambarkan sebuah pandangan dunia di mana dewa-dewi, hewan, manusia, dan tempat memiliki posisinya masing-masing. Gendang ini sekaligus merupakan alat ritual dan gambaran lukisan dunia suku Sami.

Dari sudut pandang ilmu agama, Gendang Sami termasuk dalam konteks yang lebih luas dari simbol-simbol perlindungan dan objek-objek ritual perdukunan. Gendang ini berfungsi untuk perlindungan dan orientasi komunitas.

Penting untuk sebuah penyajian yang penuh rasa hormat adalah bahwa agama prakristen suku Sami ditekan selama berabad-abad oleh misi Kristiani. Banyak pengetahuan yang hilang atau kini sengaja dilindungi. Teks ini hanya mendeskripsikan hal-hal yang terdokumentasi secara publik.

Dengan demikian, gendang ini memadukan dua sifat yang membedakannya dari sebuah jimat yang dikenakan. Gendang ini adalah alat yang lebih besar yang digunakan oleh seorang spesialis, dan sekaligus merupakan gambaran lukisan yang merepresentasikan dunia suku Sami.

Sebelum Kristenisasi, agama suku Sami dicirikan oleh pandangan alam yang hidup dan penuh daya serta oleh perantaraan antara manusia dan kekuatan-kekuatan spiritual. Gendang merupakan alat sentral dalam agama ini.

Seberapa tua tradisi gendang ini tidak dapat ditentukan secara pasti. Sumber-sumber tertulis baru dimulai dengan laporan para pelancong, rohaniwan, dan pejabat yang menulis tentang suku Sami mulai abad ke-17.

Dengan datangnya misi Kristiani, gendang menjadi pusat penganiayaan. Para rohaniwan memandangnya sebagai alat agama pagan. Pada abad ke-17 dan ke-18, banyak gendang yang disita, dibakar, atau dibawa pergi.

Beberapa gendang masuk ke dalam koleksi gereja, universitas, dan museum di Skandinavia dan sekitarnya. Salah satu gendang yang terkenal adalah yang disebut gendang Freavnantjahke, yang sejarah dan keberadaannya banyak diperdebatkan.

Akibat penganiayaan ini, saat ini hanya beberapa lusin gendang kuno yang masih tersisa. Gendang-gendang tersebut tersebar di museum-museum di berbagai negara. Setiap gendang yang masih ada merupakan kesaksian yang langka dan berharga.

Sumber awal yang penting adalah tulisan seorang rohaniwan yang pada abad ke-17 melaporkan tentang agama suku Sami dan mendeskripsikan banyak gendang. Teks-teks seperti ini bersifat ambigu. Di satu sisi mewariskan pengetahuan yang sebaliknya akan hilang, namun di sisi lain ditulis dari sudut pandang misi dan menggambarkan gendang sebagai objek yang harus diperangi.

Kristenisasi menyebabkan praktik terbuka agama lama terputus dalam waktu yang panjang. Pengetahuan tentang gendang dan penggunaannya hanya diteruskan sebagian dan sering secara tersembunyi.

Gendang Sami terdiri dari sebuah badan (korpus) dan membran kulit yang direntangkan. Pada satu jenis konstruksi, korpus dibentuk dari rangka kayu yang dilengkungkan; pada jenis lain, korpus dipahat dari sepotong kayu menjadi sebuah mangkuk datar.

Di atas korpus direntangkan selembar kulit, sering kali kulit rusa kutub, hewan yang sangat penting bagi suku Sami. Kulit tersebut membentuk membran tempat figur-figur dilukis.

Pada membran dilukis figur-figur dengan warna kemerahan. Yang digambarkan antara lain dewa-dewi, manusia, rusa kutub dan hewan lainnya, matahari, perahu, tenda, dan lanskap. Susunan figur mengikuti sebuah gambaran dunia.

Gendang dilengkapi dengan pemukul serta penunjuk yang digunakan saat berkonsultasi dengan gendang. Penunjuk, sering berupa cincin atau sepotong kecil logam atau tanduk, bergerak di atas figur-figur yang dilukis saat gendang dipukul.

Susunan figur berbeda-beda dari satu gendang ke gendang lainnya. Para peneliti secara garis besar membedakan beberapa tipe gambar regional. Penafsiran pasti dari masing-masing figur sering kali tidak menentu, karena pengetahuan aslinya hanya terwariskan secara tidak lengkap.

Teks ini dengan sengaja tidak memberikan petunjuk pembuatan gendang ritual. Gendang adalah alat suci dalam agama suku Sami. Pembuatan tiruannya tanpa konteks budaya yang sesuai hanya akan menjadi pengambilalihan bentuk luarnya semata.

Agama suku Sami mengenal beragam dewa-dewi dan kekuatan spiritual yang berkaitan dengan alam, cuaca, perburuan, dan kesejahteraan manusia. Dunia terbagi dalam beberapa lapisan yang dapat dilalui oleh noaidi.

Gendang adalah alat terpenting bagi noaidi. Dengan bunyi gendang, ia memasuki keadaan kesadaran yang berubah untuk berhubungan dengan kekuatan-kekuatan spiritual. Gendang dengan demikian merupakan sarana perjalanan ritual.

Gendang juga berfungsi untuk konsultasi. Sebuah penunjuk diletakkan di atas membran, dan tergantung pada figur mana penunjuk itu bergerak saat dipukul, suatu jawaban atas sebuah pertanyaan dibaca. Dengan cara ini, keputusan-keputusan dapat diperteguh secara spiritual.

Figur-figur yang dilukis menggambarkan sebuah pandangan dunia. Figur-figur tersebut menunjukkan posisi dewa-dewi, manusia, hewan, dan tempat satu sama lain. Gendang dengan demikian merupakan model dunia dalam bentuk lukisan, sebagaimana suku Sami memahaminya.

Secara ilmiah, Gendang Sami dapat ditempatkan dalam konteks yang lebih luas dari tradisi-tradisi perdukunan di Eurasia Utara. Gendang serupa dikenal dari Siberia. Namun perbandingan semacam itu tidak boleh mengaburkan kekhasan agama Sami.

Yang penting adalah bahwa gendang tidak bekerja sendiri. Maknanya baru terungkap dalam kemampuan noaidi, dalam nyanyian, joik, dan dalam tindakan-tindakan yang telah ditetapkan. Tanpa konteks tersebut, gendang hanyalah sebuah alat yang dilukis.

Pelaksana tradisi gendang adalah noaidi, spesialis ritual suku Sami. Ia memiliki pengetahuan khusus dan dianggap mampu menjadi perantara antara dunia manusia dan dunia kekuatan-kekuatan spiritual.

Noaidi menggunakan gendang untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan komunitas, misalnya mengenai keberadaan hewan yang hilang, keberhasilan perburuan, penyakit, atau waktu yang tepat untuk menjalankan rencana penting.

Saat menggunakan gendang, membrannya dipukul sementara noaidi bernyanyi. Bunyi gendang dan nyanyian membawanya ke dalam suatu keadaan di mana perjalanan ritual menjadi mungkin.

Gendang juga berfungsi untuk melindungi komunitas. Dengan bantuannya, noaidi berupaya mengenali bahaya, menafsirkan penyakit, dan memastikan kesejahteraan manusia serta kawanan rusa kutub.

Penggunaan gendang terikat pada kehati-hatian yang khusus. Terdapat pandangan-pandangan tentang siapa yang boleh menyentuh gendang dan bagaimana cara memperlakukannya. Aturan-aturan semacam ini menegaskan kedudukan sucinya.

Dengan datangnya Kristenisasi, penggunaan ritual ini ditekan. Memiliki atau menggunakan gendang dapat mengakibatkan penganiayaan. Tradisi ini pun terputus, dan banyak pengetahuan yang hilang.

Di dalam Sápmi terdapat berbagai bentuk konstruksi gendang. Gendang rangka dan gendang mangkuk yang dipahat dari satu potong kayu secara garis besar tersebar di berbagai wilayah. Program gambar pun berbeda secara regional.

Para peneliti membedakan beberapa jenis lukisan. Pada satu jenis, figur-figur tersebar di seluruh membran; pada jenis lain, figur-figur tersusun di sekeliling sebuah figur matahari di tengah. Jenis-jenis ini mencerminkan tradisi regional.

Gendang Sami berkaitan dengan gendang-gendang dukun di Siberia, yang juga dibuat dari kayu dan kulit serta digunakan dalam konteks ritual. Artikel tentang bidang simbol-simbol perlindungan mengklasifikasikan objek-objek semacam itu.

Objek-objek ritual lain dari Siberia dan Eurasia Utara juga termasuk dalam konteks yang lebih luas. Cermin perdukunan dan tempat tinggal roh yang berwujud benda adalah contoh bagaimana berbagai bangsa di Utara melengkapi agama mereka dengan objek-objek.

Secara ilmiah, kehati-hatian diperlukan dalam perbandingan semacam itu. Tradisi-tradisi perdukunan di Eurasia Utara memiliki ciri-ciri dasar yang sama, namun masing-masing berdiri sendiri. Penyamaan secara umum tidak akan berlaku adil bagi agama Sami.

Di dalam Sápmi sendiri, tradisi gendang dari wilayah Sami selatan, Sami utara, dan wilayah timur saling berbeda. Gendang-gendang yang masih ada dapat sebagian diatributkan ke wilayah-wilayah ini, namun kondisi sumbernya tidak lengkap. Penelitian bekerja dengan kehati-hatian di sini, karena penghancuran banyak gendang telah meninggalkan gambaran keragaman regional yang tidak utuh.

Dalam bidang objek-objek perlindungan dan ritual, Gendang Sami adalah contoh sebuah alat yang tidak dikenakan di tubuh, melainkan digunakan oleh seorang spesialis untuk seluruh komunitas. Artikel tentang jimat dan talisman menjelaskan perbedaan-perbedaan semacam itu.

Gendang Sami dianggap melindungi karena membantu noaidi mengenali bahaya dan memastikan kesejahteraan komunitas. Perlindungan ditujukan kepada manusia, kawanan rusa kutub, dan keberhasilan rencana-rencana penting.

Perlindungan tidak bersumber dari gendang sebagai benda, melainkan dari perantaraan antara dunia-dunia yang dilakukan noaidi dengan bantuannya. Gendang adalah sarana untuk berkonsultasi dengan kekuatan-kekuatan spiritual dan membuatnya bersikap menguntungkan.

Secara ilmiah, fungsi perlindungan gendang dapat digambarkan sebagai bagian dari pengatasan ketidakpastian. Dalam kehidupan yang dicirikan oleh dingin, perburuan, dan kekhawatiran tentang kawanan ternak, konsultasi dengan gendang memberikan orientasi.

Teks ini tidak membuat pernyataan tentang efek nyata. Yang dideskripsikan hanyalah makna yang diberikan oleh agama Sami kepada gendang. Janji penyembuhan dan jaminan efek secara tegas dikecualikan.

Perlindungan juga terikat pada kemampuan dan tanggung jawab noaidi. Gendang sendiri tidak menghasilkan apa pun. Makna gendang baru terwujud dalam interaksi antara spesialis, nyanyian, dan komunitas.

Yang perlu dicatat adalah bahwa makna perlindungan gendang terikat pada agama prakristen suku Sami. Di luar konteks tersebut, gendang adalah kesaksian historis, bukan objek perlindungan yang bekerja sendiri.

Kajian ilmiah tentang Gendang Sami dimulai dengan laporan-laporan dari para rohaniwan dan cendekiawan sejak abad ke-17. Sumber-sumber awal ini sekaligus merupakan kesaksian penganiayaan, karena banyak gendang disita dalam rangka misi Kristiani.

Penelitian selanjutnya mengkaji gendang-gendang yang masih ada, bentuk konstruksinya, dan lukisannya. Hasilnya menunjukkan bahwa penafsiran figur-figur sering kali tetap tidak pasti, karena pengetahuan aslinya hilang akibat Kristenisasi.

Masalah etis yang serius adalah sejarah pengambilalihan. Gendang-gendang diambil dari suku Sami secara paksa dan masuk ke museum-museum di berbagai negara. Perundingan tentang pengembalian beberapa gendang ke Sápmi telah berlangsung selama bertahun-tahun.

Gendang bagi banyak orang Sami kini merupakan tanda agama mereka yang ditekan dan pembaruan budaya mereka. Perlakuan terhadapnya oleh karena itu penuh dengan kepekaan khusus. Sebagian pengetahuan dengan sengaja tidak dipublikasikan.

Pengambilalihan budaya Gendang Sami oleh esoterik modern merupakan masalah tersendiri. Gendang tiruan, seminar, dan kursus yang mengacu pada contoh-contoh Sami atau perdukunan secara umum melepaskan objek dari maknanya dan dikritik oleh suara-suara dari kalangan Sami.

Penyajian yang serius mendeskripsikan gendang dari perspektif luar, menyebutkan sejarah penganiayaan dan pengambilalihan, serta menghindari segala petunjuk untuk membuat tiruan atau menggunakan gendang secara perdukunan.

Bagi suku Sami, gendang kini merupakan tanda penting pembaruan budaya. Setelah berabad-abad penekanan agama lama, para seniman Sami mengacu kembali pada tradisi gendang.

Pertanyaan tentang pengembalian gendang dari museum adalah topik yang terus berlanjut. Beberapa gendang telah kembali ke Sápmi atau disimpan bekerja sama dengan lembaga-lembaga Sami. Pengembalian-pengembalian ini memiliki makna simbolis.

Museum dan lembaga budaya Sami memamerkan gendang dan menjelaskan maknanya. Mereka melakukan ini dari sudut pandang suku Sami sendiri dan dengan demikian berkontribusi pada pengakuan sejarah mereka.

Kajian ilmiah tentang gendang telah berubah dalam beberapa dekade terakhir. Penelitian kini lebih sering dilakukan bekerja sama dengan lembaga-lembaga Sami, dan pertanyaan tentang pengetahuan mana yang boleh dipublikasikan diajukan secara eksplisit. Dengan demikian, sudut pandang suku Sami sendiri menjadi pusat penyajian.

Dalam esoterik modern, gendang dijual dan digunakan dalam seminar yang mengacu pada contoh-contoh Sami atau perdukunan secara umum. Secara ilmiah, ini merupakan bentuk resepsi tersendiri yang harus dibedakan dari agama suku Sami.

Dalam seni dan sastra, para kreator Sami mengangkat gendang untuk mengenang sejarah mereka dan mengekspresikan identitas mereka. Gendang dengan demikian menjadi tanda penegasan diri.

Bagi para pembaca yang berminat, disarankan pendekatan yang berhati-hati. Memperoleh pengetahuan tentang Gendang Sami adalah hal yang sah, namun meniru praktik ritualnya tidak. Sikap yang penuh hormat menghargai batas-batas dari apa yang dapat diakses secara publik. Objek-objek perlindungan lainnya diperkenalkan di bagian simbol-simbol perlindungan.