O tambor xamânico dos Sami: objeto ritual e de proteção de Sápmi

O tambor xamânico dos Sami é um objeto ritual de madeira e pele que desempenhava um papel central na religião pré-cristã dos Sami. Nas diferentes línguas sami, é designado por palavras distintas.

Os Sami são o povo indígena do norte da Escandinávia e da península de Kola. O seu território, Sápmi, estende-se por partes da Noruega, da Suécia, da Finlândia e da Rússia. Os Sami possuem línguas e cultura próprias.

Ao contrário de umamuletoportátil, o tambor é um instrumento ritual de maiores dimensões. Era utilizado por um especialista ritual que na investigação acadêmica é frequentemente designado pela palavraxamã, mas que nas línguas sami tem nomes próprios, como noaidi.

Na membrana de pele do tambor estão pintadas figuras. Essas figuras representam uma cosmovisão na qual divindades, animais, seres humanos e lugares têm o seu lugar. O tambor é, assim, simultaneamente um instrumento ritual e uma imagem pintada do mundo dos Sami.

Do ponto de vista dos estudos religiosos, o tambor Sami se insere no contexto mais amplo dossímbolos de proteçãoe dos objetos rituais xamânicos. Servia à proteção e à orientação da comunidade.

Para uma apresentação respeitosa, é importante ter em conta que a religião pré-cristã dos Sami foi reprimida durante séculos de missão cristã. Muito conhecimento se perdeu ou é hoje conscientemente preservado em segredo. Este texto descreve apenas o que está documentado publicamente.

O tambor conjuga, assim, duas características que o distinguem de umamuletoportátil. É um instrumento de maiores dimensões utilizado por um especialista e é, simultaneamente, uma imagem pintada que representa o mundo dos Sami.

A religião dos Sami antes da cristianização era marcada pela ideia de uma natureza animada e pela mediação entre os seres humanos e as potências espirituais. O tambor era, nessa religião, um instrumento central.

Não é possível determinar com exatidão a antiguidade da tradição do tambor. As fontes escritas surgem apenas com os relatos de viajantes, eclesiásticos e funcionários que escreveram sobre os Sami a partir do século XVII.

Com a missão cristã, o tambor tornou-se o centro da perseguição. Os eclesiásticos viam nele um instrumento da religião pagã. Nos séculos XVII e XVIII, numerosos tambores foram confiscados, queimados ou removidos.

Alguns tambores foram parar às coleções de igrejas, universidades e museus na Escandinávia e além. Um tambor conhecido é o chamado tambor Freavnantjahke, cuja história e paradeiro foram amplamente debatidos.

Devido a essa perseguição, subsistem hoje apenas algumas dezenas de tambores antigos. Estes se encontram distribuídos por museus de vários países. Cada tambor conservado é, por isso, um testemunho raro e precioso.

Uma fonte precoce importante é o escrito de um eclesiástico que, no século XVII, relatou a religião dos Sami e descreveu numerosos tambores. Tais textos são ambíguos: transmitem conhecimento que de outro modo se teria perdido, mas foram redigidos segundo a perspectiva da missão e descrevem o tambor como um objeto a combater.

A cristianização levou a que a prática aberta da antiga religião fosse interrompida por um longo período. O conhecimento sobre o tambor e o seu uso foi transmitido apenas de forma parcial e frequentemente em segredo.

O tambor Sami é composto por um corpo e uma membrana de pele esticada. Numa das formas de construção, o corpo é formado por uma armação de madeira curvada; na outra, o corpo é escavado a partir de uma única peça de madeira sob a forma de uma tigela rasa.

Sobre o corpo é esticada uma pele, frequentemente a pele da rena, animal de grande importância para os Sami. A pele forma a membrana sobre a qual as figuras estão pintadas.

Sobre a membrana foram pintadas figuras com uma tinta avermelhada. Estão representados divindades, seres humanos, renas e outros animais, o sol, barcos, tendas e paisagens. A disposição das figuras segue uma imagem do mundo.

O tambor é acompanhado de uma baqueta e de um indicador utilizado na interrogação do tambor. O indicador, frequentemente um anel ou um pequeno pedaço de metal ou chifre, se deslocava sobre as figuras pintadas ao ritmo das pancadas.

A disposição das figuras varia de tambor para tambor. Os pesquisadores distinguem, em termos gerais, vários tipos de imagens regionais. A interpretação exata de determinadas figuras é frequentemente incerta, uma vez que o conhecimento original foi transmitido de forma lacunar.

Este texto não fornece intencionalmente quaisquer instruções para a construção de um tambor ritual. O tambor era um instrumento sagrado da religião dos Sami. A sua reprodução sem o contexto cultural correspondente constituiria uma apropriação da forma exterior.

A religião dos Sami conhecia uma multiplicidade de divindades e potências espirituais ligadas à natureza, ao tempo atmosférico, à caça e ao bem-estar dos seres humanos. O mundo estava dividido em vários planos que o noaidi podia percorrer.

O tambor era o instrumento mais importante do noaidi. Com o seu som, ele induzia em si próprio um estado alterado de consciência para estabelecer contato com as potências espirituais. O tambor era, assim, o meio da viagem ritual.

Ao mesmo tempo, o tambor servia para a interrogação. Um indicador era colocado sobre a membrana e, conforme as figuras sobre as quais se movia ao bater, era lida uma resposta a uma pergunta. Desse modo, as decisões podiam ser espiritualmente confirmadas.

As figuras pintadas representam uma cosmovisão. Mostram a posição das divindades, dos seres humanos, dos animais e dos lugares em relação uns aos outros. O tambor é, assim, um modelo pintado do mundo tal como os Sami o compreendiam.

Do ponto de vista científico, o tambor Sami pode ser inserido no contexto mais amplo das tradições xamânicas do norte da Eurásia. Tambores semelhantes são conhecidos da Sibéria. Tais comparações não devem, porém, diluir a especificidade da religião sami.

É importante salientar que o tambor não atuava por si só. O seu significado só se revelava por meio da competência do noaidi, nos cantos, o joik, e nas ações rituais estabelecidas. Sem esse contexto, permanece um instrumento pintado.

O portador da tradição do tambor era o noaidi, o especialista ritual dos Sami. Ele possuía um conhecimento especial e era considerado capaz de mediar entre o mundo dos seres humanos e o mundo das potências espirituais.

O noaidi utilizava o tambor para responder às questões da comunidade, por exemplo sobre o paradeiro de animais perdidos, o sucesso da caça, doenças ou o momento propício para empreendimentos importantes.

No uso do tambor, a sua membrana era percutida enquanto o noaidi cantava. O som do tambor e o canto o induziam em um estado em que a viagem ritual era possível.

O tambor servia também à proteção da comunidade. Com a sua ajuda, o noaidi procurava reconhecer perigos, interpretar doenças e assegurar o bem-estar dos seres humanos e dos rebanhos de renas.

O trato com o tambor estava sujeito a cuidados especiais. Havia concepções sobre quem podia tocar o tambor e como devia ser tratado. Tais regras sublinhavam o seu caráter sagrado.

Com a cristianização, esse uso ritual foi reprimido. Possuir ou usar o tambor podia levar à perseguição. A tradição foi assim interrompida e muito conhecimento se perdeu.

Dentro de Sápmi, existiam diferentes formas de construção do tambor. O tambor de armação e o tambor de tigela escavado de uma única peça se distribuem, em termos gerais, por regiões distintas. Os programas iconográficos também diferem regionalmente.

Os pesquisadores distinguem vários tipos de pintura. Num dos tipos, as figuras estão distribuídas por toda a membrana; noutro, organizam-se em torno de uma figura solar central. Esses tipos refletem tradições regionais.

Aparentados com o tambor Sami são os tambores xamânicos da Sibéria, igualmente fabricados em madeira e pele e utilizados em contextos rituais. O artigo sobre o campo dossímbolos de proteçãoclassifica esse tipo de objetos.

Outros objetos rituais da Sibéria e do norte da Eurásia pertencem igualmente a esse contexto mais amplo. Espelhos xamânicos e habitáculos materiais de espíritos são exemplos de como diferentes povos do Norte dotaram a sua religião de objetos.

Do ponto de vista científico, é necessária prudência em tais comparações. As tradições xamânicas do norte da Eurásia partilham traços fundamentais, mas são cada uma delas independentes. Uma equiparação simplista não faria jus à religião sami.

Dentro de Sápmi, as tradições do tambor diferem entre as regiões sami do sul, do norte e do leste. Os tambores conservados podem ser parcialmente atribuídos a essas regiões, mas as fontes disponíveis são lacunares. A pesquisa trabalha aqui com prudência, uma vez que a destruição de muitos tambores deixou incompleto o quadro da diversidade regional.

No âmbito dos objetos de proteção e rituais, o tambor Sami constitui um exemplo de instrumento que não era usado sobre o corpo, mas sim por um especialista a serviço de toda a comunidade. O artigo sobreAmuleto e Talismãelucida esse tipo de distinções.

O tambor Sami era considerado protetor porque ajudava o noaidi a reconhecer perigos e a assegurar o bem-estar da comunidade. A proteção se dirigia às pessoas, aos rebanhos de renas e ao sucesso de empreendimentos importantes.

A proteção não residia no tambor enquanto objeto, mas na mediação entre os mundos que o noaidi realizava com a sua ajuda. O tambor era o meio pelo qual as potências espirituais eram interrogadas e propiciadas.

Do ponto de vista científico, a função protetora do tambor pode ser descrita como parte de uma gestão da incerteza. Em um mundo marcado pelo frio, pela caça e pela preocupação com os rebanhos, a interrogação do tambor proporcionava orientação.

Este texto não faz afirmações sobre efeitos reais. Descreve apenas o significado que a religião dos Sami atribuía ao tambor. Quaisquer promessas de cura ou garantias de eficácia estão expressamente excluídas.

A proteção estava também ligada à competência e à responsabilidade do noaidi. O tambor por si só não produzia efeito algum. Apenas na interação entre o especialista, o canto e a comunidade se revelava o seu significado.

Importa reter que o significado protetor do tambor estava vinculado à religião pré-cristã dos Sami. Fora desse contexto, o tambor é um testemunho histórico, não um objeto de proteção com ação autônoma.

O estudo científico do tambor Sami teve início com os relatos de eclesiásticos e eruditos a partir do século XVII. Essas fontes precoces são simultaneamente testemunhos da perseguição, uma vez que muitos tambores foram confiscados no decurso da missão.

A pesquisa posterior examinou os tambores conservados, as suas formas de construção e a sua pintura. Constatou-se que a interpretação das figuras permanece frequentemente incerta, porque o conhecimento original se perdeu com a cristianização.

Um grave problema ético é a história da apropriação. Os tambores foram retirados aos Sami pela força e foram parar a museus de vários países. A devolução de alguns tambores a Sápmi é negociada há anos.

Para muitos Sami, o tambor é hoje um símbolo da sua religião reprimida e da sua renovação cultural. O trato com ele está, por isso, associado a uma sensibilidade particular. Alguns conhecimentos não são conscientemente tornados públicos.

A apropriação cultural do tambor Sami peloesoterismomoderno é um problema específico. Tambores reproduzidos, seminários e cursos que invocam modelos sami são criticados por vozes sami, uma vez que desvinculam o objeto do seu sentido.

Uma apresentação séria descreve o tambor a partir de uma perspectiva exterior, nomeia a história da perseguição e da apropriação, e renuncia a qualquer instrução para a sua reprodução ou uso xamânico.

Para os Sami, o tambor é hoje um importante símbolo de renovação cultural. Após séculos de repressão da antiga religião, artistas sami reativam a tradição do tambor.

A questão da devolução de tambores por parte dos museus é um tema persistente. Alguns tambores regressaram a Sápmi ou são conservados em colaboração com instituições sami. Essas devoluções têm um significado simbólico.

Museus e instituições culturais sami apresentam tambores e explicam o seu significado. Fazem-no a partir da perspectiva dos próprios Sami, contribuindo assim para o reconhecimento da sua própria história.

O debate científico em torno do tambor se transformou nas últimas décadas. A pesquisa se realiza hoje com maior frequência em colaboração com instituições sami, e a questão de qual conhecimento pode ser tornado público é colocada de forma explícita. Desse modo, a perspectiva dos próprios Sami passa a ocupar o centro da apresentação.

Noesoterismomoderno, tambores são vendidos e utilizados em seminários que invocam modelos sami ou xamânicos em geral. Do ponto de vista científico, trata-se de uma forma específica de recepção, a distinguir da religião dos Sami.

Na arte e na literatura, criadores sami recorrem ao tambor para recordar a sua história e expressar a sua identidade. O tambor torna-se assim um símbolo de afirmação.

Para os leitores interessados, recomenda-se uma atitude de reserva. Adquirir conhecimento sobre o tambor Sami é legítimo; imitar a sua prática ritual, porém, não o é. Uma postura respeitosa respeita os limites do que é publicamente acessível. Outros objetos de proteção são apresentados na áreaSímbolos de proteção.