Necromancia, prática mágica
Esta visão geral apresenta práticas necromânticas da Antiguidade, da Idade Média e de tradições extraeuropeias.
A necromancia é a arte mântica ou mágica de comunicar com os mortos ou de invocar falecidos, documentada desde a Mesopotâmia cuneiforme, os rituais gregos da Nekyia e os sacrifícios funerários europeus. As fontes textuais vão do Pentateuco à Odisseia de Homero, passando pela exegese cristã primitiva sobre espíritos e pelas tradições islâmicas de sepultamento dos mortos.
A prática une adivinhação, ressurreição dos mortos e perfuração cosmológica entre o reino dos vivos e o reino dos mortos. Esta prática exige conhecimento ritual, arte da adivinhação e qualificação espiritual do mago ou sacerdote.
Conceito e delimitação
A necromancia não é simplesmente espiritismo ou sessão, embora estas práticas sejam afins. O espiritismo é passivo e comunicativo; a necromancia é ativa e vinculante. O necrómante comanda o morto, e não o contrário.
Uma segunda diferença: a necromancia refere-se frequentemente a mortos violentos ou impuros (executados, afogados, mortos em combate), e não a antepassados amorosos. A qualidade do morto é importante para a força mágica.
Distinção face ao culto dos antepassados: O culto dos antepassados é religioso e respeitoso; a necromancia é mágica e controladora, por vezes mesmo hostil.
A designação necromancia deriva do grego nekromanteía (de nekrós, morto, e manteía, adivinhação). O núcleo da prática é a tentativa de, através da invocação dos mortos, obter informações sobre o passado, o presente ou o futuro.
Do ponto de vista da história das religiões, a necromancia não é uma invenção da modernidade cristã inicial, mas uma prática com uma pré-história remota nas religiões das grandes civilizações do Mediterrâneo.
A necromancia encontra-se numa relação de tensão com as formas institucionalizadas de religião: a Torá judaica proíbe-a expressamente (Levítico 19,31; Deuteronómio 18,11), a tradição cristã adopta a proibição, e também a sharia islâmica conhece regulamentações proibitivas inequívocas.
Apesar destas proibições, a necromancia está continuamente documentada, na prática e na literatura, nos três espaços religiosos, o que ilustra bem a discrepância entre norma e prática na história das religiões.
Exemplos histórico-culturais
Necromancia grega da Antiguidade: Homero descreve na Odisseia a evocação de Tirésias por Ulisses, um exemplo clássico. Hekate é invocada em papiros antigos como deusa da necromancia. As necromanteias gregas situavam-se frequentemente em lugares sombrios, oráculos dos mortos como a Nekromanteia junto ao rio Aqueronte.
Episódio bíblico de Saul: no 1.º Livro de Samuel, o rei Saul recorre à Feiticeira de Endor para evocar o profeta morto Samuel: um exemplo histórico de transgressão de tabu e de condenação divina. Este episódio é utilizado na teologia cristã como argumento contra a necromancia.
Goetia cristã: o Lemegeton ou Lesser Key of Solomon é um grimório europeu (manual mágico) com procedimentos necromânticos pormenorizados. Combina elementos hebraicos, platónicos e demonológicos. O praticante deve invocar demônios e mortos para fins de adivinhação ou poder mágico.
Necromancia europeia medieval: manuais de feiticeiros descrevem práticas: os mortos são invocados junto às suas sepulturas, utilizam-se fórmulas escritas em pergaminho, e partes do corpo do falecido (ossos, carne) são instrumentos mágicos.
Tradições africanas e afro-caribenhas: o Hoodoo e o Vodu incluem um trabalho intenso com antepassados e mortos, não como necromancia no sentido ocidental, mas como comunicação e compromisso. A zombificação é uma forma de necromancia.
Camadas da Antiguidade
Os testemunhos de necromancia mais antigos conservados no Mediterrâneo provêm da tradição mesopotâmica (textos de conjuração acádicos para a invocação dos mortos, documentados por Tzvi Abusch e Daniel Schwemer no Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).
A tradição grega conhece o Nekyia–motivo de forma proeminente: na Odisseia (canto XI), Ulisses invoca as sombras dos mortos à entrada do mundo inferior para consultar Tirésias. O motivo é transposto para a tradição romana por Virgílio (Aeneis VI), onde Eneias visita o seu pai Anquises no mundo inferior.
A prática greco-romana estava institucionalmente ancorada em locais oraculares e santuários dos mortos (o Nekromanteion de Éfira, escavado por Sotirios Dakaris); a história das religiões insere-a no complexo mais amplo da veneração dos mortos e dos cultos heroicos. Plutarco relata em De defectu oraculorum a Nekromanteia e o seu declínio no período imperial.
Tradição bíblica e rabínica
O episódio necromântico bíblico mais célebre é o da Feiticeira de Endor (1 Samuel 28), que evoca para o rei Saul o profeta falecido Samuel.
O episódio foi amplamente comentado do ponto de vista teológico, desde a tradição rabínica (Talmude Bavli, Berakhot 12b) até Agostinho (De cura pro mortuis gerenda, c. 421/22), que discute a questão de saber se se trata de uma verdadeira aparição de Samuel ou de um engano demoníaco.
Esta questão marca a teologia cristã da necromancia até ao século XVII.
Estado das fontes
Tradição medieval e da modernidade inicial
Na Idade Média estabelece-se uma tradição própria de necromancia ritual-mágica, sobretudo num submundo clerical (a chamada “nigromancia clerical”, amplamente estudada por Richard Kieckhefer em Forbidden Rites, 1997). As fontes centrais são o Liber Iuratus, o Liber Razielis e o texto de nigromancia de Munique (Codex Latinus Monacensis 849, c. 1450).
Estes textos combinam a invocação dos mortos, a invocação dos anjos e a Goetia numa síntese metódica que mais tarde é parcialmente desmontada no Lemegeton. A Inquisição católica atuou sistematicamente contra esta tradição desde o século XIII, sem a conseguir erradicar.
Uma camada própria é formada pela chamada teurgia, que na tradição da neoplatonismo tardio-antigo (Iâmblico, Proclo) foi delimitada como prática legítima de ascensão em oposição à Goetia, mas que na polémica cristã foi frequentemente identificada com a necromancia. Esta identificação é historicamente incorreta do ponto de vista da história das religiões, mas prevaleceu na teologia dos processos de bruxaria.
Significado atual / Seres afins
Posição do iWell-Guard sobre a necromancia
No iWell Guard, a necromancia é documentada como prática historicamente delimitável, sem que se recomende a sua prática. Nas afirmações do iWell Guard, ela pertence ao tema ‘Defesa contra a magia negra’ (ver Visão geral funcional do mantra de proteção): elas se dirigem contra tentativas de dirigir energias de magia negra, incluindo práticas necromânticas, ao portador.
Quem praticar necromancia por iniciativa própria é abordado pela cláusula de autoutilização das afirmações armazenadas no iWell Guard; ela prevê que tais energias retornem ao portador.
A documentação histórico-religiosa tem um valor cognitivo próprio, independente de qualquer recomendação prática. Quem quiser compreender a profundidade histórica da tradição necromântica encontrará nos artigos sobre figuras individuais (Feiticeira de Endor, Apolônio de Tiana, Edward Kelley) representações individuais pormenorizadas com fontes, hierarquia e antecedentes históricos.
Mais obras de referência na bibliografia.
iWell Guard e as tradições de proteção
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As experiências pessoais podem variar. Não é um produto médico. Nenhuma promessa de cura.
