Mae’r trosolwg hwn yn cyflwyno arferion necromantig o’r Hen Fyd Clasurol, y Canol Oesoedd a thraddodiadau y tu allan i Ewrop.
Necromantiaeth yw’r grefft fantig neu hudol o gyfathrebu â’r meirw neu alw ysbrydion i fyny, a chofnodwyd hyn o Mesopotamia cynfaes, defodau Nekyia Groeg, ac offrymau beddau Ewropeaidd. Mae’r ffynonellau testunol yn ymestyn o’r Pentateuch, drwy Odysea Homer, hyd at ecsegesis ysbrydion Cristnogol cynnar a thraddodiadau claddu’r meirw Islamaidd.
Mae’r ymarfer yn cyfuno Dwinodaeth, atgyfodi’r meirw a thyllu cosmolegol rhwng teyrnas y byw a theyrnas y meirw. Mae’r ymarfer hwn yn gofyn am wybodaeth ddefodol, crefft ddwinodaeth a chymhwyster ysbrydol y dewin neu’r offeiriad.
Nid yw necromantiaeth yn syml yn Ysbrydegaeth na sesiwn ysbrydion, er bod yr arferion hyn yn perthyn i’w gilydd. Mae Ysbrydegaeth yn oddefol ac yn gyfathrebol, tra bod necromantiaeth yn weithredol a gorfodol. Mae’r necromant yn gorchymyn i’r meirw, nid fel arall.
Gwahaniaeth arall: mae necromantiaeth yn aml yn cyfeirio at feirw treisgar neu aflan (rhai a ddienyddiwyd, rhai a foddwyd, rhai a laddwyd mewn rhyfel), nid at hynafiaid annwyl. Mae ansawdd y marw yn bwysig i’r grym hudol.
Gwahaniaeth o gymharu â gwrogaeth i’r hynafiaid: mae gwrogaeth i’r hynafiaid yn grefyddol ac yn barchus, tra bod necromantiaeth yn hudol ac yn reoli, ac ar adegau’n elyniaethus.
Mae’r term Necromantiaeth yn deillio o’r Roeg nekromanteía (o nekrós, marw, a manteía, daroganu). Craidd yr ymarfer yw’r ymgais i gael gwybodaeth am y gorffennol, y presennol neu’r dyfodol drwy alw ar y meirw.
O safbwynt hanes crefydd, nid dyfais gan Gristnogaeth Cyfnod Modern Cynnar yw necromantiaeth, ond ymarfer â hanes hir a phell yn ôl mewn crefyddau diwylliannau uchel ardal y Môr Canoldir.
Mae necromantiaeth mewn perthynas dyndra â ffurfiau crefyddol sefydliadol: mae’r Torah Iddewig yn ei gwahardd yn benodol (Lefiticus 19:31; Deuteronomium 18:11), mae’r traddodiad Cristnogol yn mabwysiadu’r gwaharddiad hwn, a hefyd mae’r Shari’a Islamaidd yn cynnwys rheoliadau gwaharddiad clir.
Er gwaethaf y gwaharddiadau hyn, mae necromantiaeth wedi cael ei chofnodi’n ymarferol ac yn llenyddol yn barhaus yn y tair ardal grefyddol, sy’n dangos yn dda y gwahaniaeth rhwng norm ac ymarfer mewn hanes crefydd.
Necromantiaeth Roegaidd glasurol: Mae Homer yn disgrifio yn yr Odyssey alwad Teiresias gan Odysseus, enghraifft glasurol. Cyfarchir Hecate mewn papyri hynafol fel duwies necromantiaeth. Yn aml roedd necromanteia Groegaidd wedi’u lleoli mewn mannau tywyll, oraclau y meirw fel y Necromanteia ar afon Acheron.
Pennod feiblaidd Saul: Yn Llyfr Cyntaf Samuel mae’r Brenin Saul yn galw ar wrach En-dor i alw ysbryd y proffwyd marw Samuel, enghraifft hanesyddol o dorri tabŵ a chondemniad dwyfol. Defnyddir hyn mewn ddiwinyddiaeth Gristnogol fel tystiolaeth yn erbyn necromantiaeth.
Goetia Gristnogol: Mae’r Lemegeton neu’r Lesser Key of Solomon yn grimoire Ewropeaidd (llawlyfr hud) sy’n cynnwys gweithdrefnau necromantiaeth manwl. Mae’n cyfuno elfennau Hebreaidd, Platonaidd a demonolegol. Disgwylir i’r ymarferwr alw cythreuliaid a’r meirw ar gyfer ddewiniaeth neu rym hudol.
Necromantiaeth Ewropeaidd yr Oesoedd Canol: Mae llawlyfrau dewiniaid yn disgrifio arferion: galwir y meirw wrth eu beddau, defnyddir fformwlâu wedi’u hysgrifennu ar femrwn, ac mae rhannau o gorff (esgyrn, cnawd) y marw yn offer hudol.
Traddodiadau Affricanaidd ac Affro-Garibïaidd: Mae Hoodoo a Voodou yn cynnwys gwaith cryf gyda hynafiaid a’r meirw, nid fel necromantiaeth yn yr ystyr orllewinol ond fel cyfathrebu a rhwymedigaeth. Mae zombïaeth yn fath o necromantiaeth.
Daw’r tystiolaethau necromantiaeth hynaf sydd wedi goroesi yn ardal Môr y Canoldir o’r traddodiad Mesopotamaidd (testunau alwad Acadaidd i alw y meirw, wedi’u dogfennu gan Tzvi Abusch a Daniel Schwemer yn y Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).
Mae’r traddodiad Groegaidd yn adnabod fotiff Nekyia yn amlwg: Yn yr Odyssey (Canig XI) mae Odysseus yn galw ar gysgodion y meirw wrth fynedfa’r isfyd i holi Tiresias. Trosglwyddir y motiff gan Vergil (Aeneis VI) i’r traddodiad Rhufeinig, lle mae Aeneas yn ymweld â’i dad Anchises yn yr isfyd.
Roedd yr arfer Groegaidd-Rufeinig wedi’i wreiddio’n sefydliadol mewn safleoedd oraclau a chysegrfeydd y meirw (Necromanteion yn Ephyra, a gloddiwyd gan Sotirios Dakaris); mae hanes crefydd yn ei osod o fewn y cyd-destun ehangach o addoli’r meirw a chwltiau arwyr. Mae Plutarch yn adrodd yn De defectu oraculorum am y Necromanteia a’i dirywiad yn oes yr ymerodraeth.
Y bennod necromantiaeth feiblaidd fwyaf enwog yw gwrach En-dor (1 Samuel 28), sy’n galw ysbryd y proffwyd marw Samuel ar ran y Brenin Saul.
Mae’r bennod wedi’i thrafod yn drylwyr yn ddiwinyddol, o’r traddodiad rabinaidd (Talmud Bavli, Berakhot 12b) hyd at Awstin (De cura pro mortuis gerenda, tua 421/22), sy’n trafod a oedd hon yn ymddangosiad gwirioneddol o Samuel neu’n dwyll cythreulig.
Mae’r cwestiwn hwn yn siapio ddiwinyddiaeth necromantiaeth Gristnogol hyd at y 17eg ganrif.
Yn yr Oesoedd Canol, datblygodd traddodiad ei hun o necromantiaeth ritualaidd-hudol, yn bennaf yn is-fyd clerigol (yr hyn a elwir Nigromantia Glerigol, wedi ei drafod yn fanwl gan Richard Kieckhefer yn Forbidden Rites, 1997). Prif ffynonellau yw’r Liber Iuratus, y Liber Razielis, a thestun Nigromantia München (Codex Latinus Monacensis 849, tua 1450).
Mae’r testunau hyn yn cyfuno alwad y meirw, alwad angylion, a goetia mewn cyfuniad methodegol, a chaiff hyn ei ddadadeiladu’n rhannol yn ddiweddarach yn y Lemegeton. Bu’r Chwilys Gatholig yn gweithredu’n systematig yn erbyn y traddodiad hwn ers y 13eg ganrif, heb lwyddo i’w ddifa’n llwyr.
Mae haen ar wahân yn ffurfio’r hyn a elwir theurgy, a gafodd ei gwahaniaethu fel arfer dyrchafiad cyfreithlon yn erbyn goetia yn nhraddodiad Neo-Blatoniaeth hynafiaeth ddiweddar (Iamblichos, Proclus), ond yn y ddadl Gristnogol câi ei uniaethu’n gyson â necromantiaeth. Mae’r uniaethiad hwn yn anghywir yn hanes crefyddol, ond daeth yn arferol yn theoleg treialon gwrachod.
Ar iWell Guard dogfennir necromantiaeth fel arfer hanesyddol clir i’w wahaniaethu, heb ei hargymell i’w harfer. Mae’n perthyn i’r ail haen o faes diogelu iWell Guard (gweler Trosolwg Swyddogaeth y Mantra Diogelu): gwrthodir gan y tarian ddiogelu ymdrechion i gyfeirio egnïon hud du, gan gynnwys arferion necromantig, at y gwisgydd.
Pwy bynnag sy’n ymarfer necromantiaeth eu hunain, mae’n dod o dan gymal yr hunan-ddefnyddiwr o’r mantra (pwynt 10), sy’n ailgyfeirio egnïon o’r fath yn ôl at y gwisgydd.
Mae gwerth cydnabyddiaeth ynddo’i hun i’r ddogfennaeth hanesyddol-grefyddol, yn annibynnol ar yr argymhelliad ymarferol. I’r sawl a fyn ddeall dyfnder hanesyddol traddodiad necromantiaeth, ceir yn y cyfraniadau am ffigurau unigol (Gwrach Endor, Apollonius o Tyana, Edward Kelley) portreadau manwl gyda ffynonellau, hierarchaeth a chefndir hanesyddol.
Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.
Ar draws pob diwylliant sydd wedi’i ddogfennu, gellir dod o hyd i wrthrychau amddiffynnol a wisgwyd gan bobl ar y corff, o swynoglau Pazuzu yn Mesopotamia, drwy’r Hamsa yn ardal Môr y Canoldir, i’r Mezuzah ar bostiau drysau Iddewig ac at fedalau amddiffynnol Cristnogol. Mae iWell Guard yn adleisio’r traddodiad hwn mewn pensaernïaeth ddefnyddiau gyfoes, wedi’i wneud yn yr Almaen, 41 haen, aur pur, platinwm, arian. Hawl dychwelyd o 30 diwrnod.
Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.
Arferion Cysylltiedig

Palo Santo: traddodiad y pren sanctaidd o Dde America, ei ddefnydd yn shamaniaeth a'i arwyddocâd ...

Y Veve yw arwydd defodol Lwa yn y Vodou Haïtïaidd, a dynnir ar y ddaear. Esbonnir ei darddiad, ei...

Diogelwch tŷ a defod y trothwy: drws, aelwyd a throthwy fel pwyntiau diogelwch. Trosolwg gwerin-w...

Phurba yw'r dagr rhyfelaidd tridarn ym Bwdhaeth Tibet, a ddefnyddir i alltudio grymoedd niweidiol...

Mae'r Vajra, bollt taranau a diamwnt, yn arwydd seremonïol canolog o Fwdhaeth Tibet. Esbonnir ei ...

Y tilaka yw marc talcen Hindŵaidd. Mae'n cynrychioli bendith, amddiffyniad ac aelodaeth. Eglurir ...