Palo Santo — pren arogldarth sanctaidd De America

Mae Palo Santo (Bursera graveolens) yn tyfu yng nghoedwigoedd sych Ecwador, Periw a gwledydd eraill De America. Nid yw’r pren yn datblygu ei arogl unigryw hyd nes i’r goeden neu gangen ohoni farw’n naturiol: mae’r olewau hanfodol yn ffurfio yn y pren marw dros gyfnod o flynyddoedd.

Yn draddodiad pobloedd cynhenid a chred werin Lladin America, ystyrir Palo Santo yn foddion yn erbyn ysbrydion drwg, yn gydymaith i seremonïau shamanaidd ac yn amddiffyniad rhag dylanwadau negyddol. Credir bod ei fwg yn gyrru ymaith rymoedd niweidiol ac yn denu ynni iachaol a daionus yr un pryd.

Mae defnydd Palo Santo yn ymestyn yn ôl ymhell yn draddodiad llafar pobloedd cynhenid Ecwador a Periw. Roedd shamaniaid a meddygon gwlad diwylliannau’r Andes, gan gynnwys cynrychiolwyr y traddodiad curanderismo, yn defnyddio’r pren mewn seremonïau iacháu, seremonïau puro ac fel cymorth i gyfathrebu â byd yr ysbrydion.

Yn ôl gwahanol draddodiadau, defnyddiai’r Incas y pren ar achlysuron seremonïol; fodd bynnag, mae sail dystiolaethol ysgrifenedig sicr o’r cyfnod cyn-drefedigaethol yn anodd i’w chael oherwydd absenoldeb ffynonellau ysgrifenedig.

Gyda gwladychu De America a dylanwad Catholigiaeth Sbaenaidd, ymgymysgodd y defnydd cynhenid ag elfennau Cristnogol.

Mae’r enw “pren sanctaidd” ei hun yn gynnyrch y cymysgu hwn: mae’n adlewyrchu’r orlifiad Gristnogol a gysylltodd y pren arogldarth â’r cysyniad o’r sanctaidd. Yng nghred werin syncretaidd Lladin America, sy’n cyfuno elfennau cynhenid, Affricanaidd ac Ewropeaidd, parhaodd Palo Santo yn foddion amddiffynnol sefydlog.

Yn fwy diweddar, cyrhaeddodd Palo Santo y byd gorllewinol drwy symudiadau lles a New Age, lle’i farchnateir yn foddion puro cyffredinol, yn debyg i saets gwyn. Yn aml, collir y cyd-destunau seremonïol penodol yr oedd y pren yn cael ei ddefnyddio ynddynt yn wreiddiol.

Yn draddodiad yr Andes a churanderismo, mae Palo Santo yn gweithredu ar ddwy lefel ar unwaith. Ar un llaw, credir bod ei fwg yn gwrthyrru ysbrydion niweidiol a dylanwadau negyddol (susto, daño, mal aire, hynny yw ysbryd braw, hud niweidiol ac aer gwael yn ystyr draddodiadol y termau).

Ar y llaw arall, credir bod yr arogl yn denu ysbrydion a grymoedd iachaol, amddiffynnol. Mae’r shaman neu’r meddyg gwlad yn defnyddio Palo Santo felly nid yn unig i yrru ymaith, ond hefyd i wahodd: mae’n creu gofod wedi’i buro y gall yr iachaol ddod i mewn iddo.

Mae’r elfen ddeuol hon, gyrru ymaith a gwahodd, yn gwahaniaethu Palo Santo yn ei swyddogaeth draddodiadol o foddion amddiffynnol pur fel merywen, a briodolir iddo effaith fwy gwrthyrru a llesteirio. Mae’r syniad bod amddiffyniad yn golygu nid yn unig gwrthyrru, ond hefyd denu daioni, yn nodweddiadol o draddodiad yr Andes.

Yn ôl y draddodiad hwn, mae’n hanfodol i’w effeithiolrwydd bod y pren wedi marw’n naturiol. Ni ddywedir bod pren a dorrwyd i lawr yn meddu ar yr un rym seremonïol â phren a fu farw ohono’i hun ac a orweddodd ar y ddaear am flynyddoedd cyn ei gasglu.

Nid yw’r amser sydd ei angen ar y pren i ddatblygu ei arogl yn ddigwyddiad hap yn y draddodiad: mae’n bris am ei effeithiolrwydd.

Mae Palo Santo, ar ei ffurf wreiddiol, yn gyfyngedig i Dde America, gan fod y goeden Bursera graveolens yn tyfu yno yn unig. Fodd bynnag, ceir cysyniadau tebyg mewn diwylliannau eraill, sef llosgi arogldarth â phren a fu farw’n naturiol neu a heneiddiwyd yn arbennig.

Yn arogldarth Tibet, defnyddir rhai mathau o bren a resinau sy’n gofyn am gyfnod hir o heneiddio. Yn Japan, mae llosgi arogldarth â phren agar (oud/pren eryr) hefyd yn gysylltiedig â phrinder a heneiddio araf y pren; mae rhesymeg seremonïol prinder ac effeithiolrwydd y pren heneiddiedig yn gysylltiedig yn strwythurol.

Yn Ecwador a Periw, mae Palo Santo heddiw yn symbol cenedlaethol a chynnyrch economaidd ar yr un pryd. Rheolir allforio’r pren yn gyfreithiol, gan fod defnydd heb reolaeth wedi arwain at fygythiadau i’r stoc. Mae hyn yn gwneud Palo Santo yn un o’r ychydig sylweddau arogldarth y mae ei statws traddodiadol yn cynnwys dimensiwn amddiffyniad ecolegol hefyd.

Yn y draddodiad curanderistaidd a siamanaidd, defnyddir Palo Santo yn erbyn y categorïau canlynol o ddylanwadau niweidiol:

• Mal aire, yn llythrennol “aer drwg”: dylanwadau sy’n glynu wrth rywun trwy fannau, adegau neu gyfarfyddiadau penodol ac sy’n peri salwch
• Mal de ojo, y llygad drwg: dylanwad bwriadol neu anfwriadol drwy genfigen neu sylw dwys
• Susto, yr ofn: cyflwr lle, yn ôl y draddodiad, mae rhan o’r enaid yn gadael y corff o achos dychryn, ac mae ysbrydion gwarcheidiol i fod i’w harwain yn ôl
• Dylanwad ysbrydion sy’n rhwym wrth le penodol ac sy’n achosi aflonyddwch
• Cyfraith hud niweidiol cyffredinol (daño), a gyfeiriwyd at berson gan drydydd parti

Mae’r categorïau hyn yn cyfateb i olwg-ar-y-byd Andeaidd penodol, ond gellir eu cymharu’n strwythurol â chategorïau tebyg mewn diwylliannau eraill. Mae’r Cwmpawd Amddiffyn yn cysylltu Palo Santo â’r mathau o fodau y mae’n gysylltiedig â nhw yn ôl traddodiad.

Yn arferol, tanir darn neu sblinten o goedyn Palo Santo ac yna chwythir y fflam allan, fel bod y coedyn yn mudlosgi fel ffon arogldarth. Arweinir y mwg drwy’r ystafell neu drosodd y person. Yn ôl y draddodiad, dylai’r weithred gael ei chyflawni gyda bwriad clir; ystyrir bod llosgi’n unig heb ganolbwyntio yn llai effeithiol.

Mater pwysig sy’n gosod ffin ar yr arfer yw tarddiad y coedyn. Mae Palo Santo cynaliadwy a gynaeafwyd yn gyfreithlon o goed marw naturiol yn wahanol, yn ôl y draddodiad a hefyd o safbwynt amgylcheddol, i gynhyrchion a gynhyrchir yn ddiwydiannol. Dylai unrhyw un a hoffai ddefnyddio Palo Santo yn ysbryd y draddodiad gadw llygad am gynhyrchion ardystiedig sy’n dod o Ecuador neu Periw gyda thystiolaeth briodol.

Fel pob defnydd arogldarth, nid yw Palo Santo, yn ôl y draddodiad, yn feddyginiaeth i bob dim nac yn ddewis arall yn lle mesurau amddiffynnol eraill. Mae ei gryfder yn gorwedd yn y cyfuniad o buro a gwahodd yr hyn sy’n llesol; ar gyfer bodau niweidiol penodol, mae’r draddodiad yn argymell dulliau ategol, sydd wedi’u dogfennu yn y Cwmpawd Amddiffyn.