Hud Sigilau

Hudlithiaeth sigilau yw’r arfer o drosi bwriad hudol yn arwydd graffig cywasgedig, sydd wedyn yn cael ei wefru’n egnïol a’i ryddhau i’r isymwybod.

Nid dyfais o’r 20fed ganrif yw sigilau; ymddangosant mewn papyri swynol o’r hen fyd hwyr, grimoires canoloesol a ffynonellau cabalistaidd, ond cânt eu ffurf fodern gan Austin Osman Spare ac yn yr Anrhefn-Hud.

Gwreiddiau hanesyddol

Mae papyri swynol Groegaidd-Aifftaidd (PGM, 2il–4edd ganrif OC) eisoes yn cynnwys charakteres, arwyddion llinellog a ystyrir yn ddelweddau ysgrifenedig o fodau dwyfol neu ddemonig.

Yn yr hud canoloesol, fodd bynnag, mae’r sigilau fel arfer yn seliau ysbrydion unigol: pentacl Allwedd Solomon, seliau’r 72 demon Goetia o’r Lemegeton, y charakteres planedol gan Heinrich Cornelius Agrippa. Nid yw’r sigilau hynafol hyn wedi’u llunio’n bersonol, ond wedi’u hatgynhyrchu o batrymau traddodiadol.

Yn y Cabala ymarferol, deilliedir seliau angylion o sgwariau hud. Ar sgwâr 8×8 Mercher, er enghraifft, tynnir y llinell sy’n cysylltu holl lythrennau enw angel yn olynol, yna nodir y pwynt cychwyn a diwedd. Y canlyniad yw sigil geometregol unigryw i’r bod.

Austin Osman Spare a’r dull modern

Mae’r arlunydd-hudolwr Seisnig Austin Osman Spare (1886–1956) yn chwyldroi arfer sigilau tua 1913. Yn ei Book of Pleasure, disgrifia’r dull croesi-llythrennau: ysgrifennir brawddeg dymuniad, croesir y llythrennau dyblyg, a chyfunir y gweddill yn glyff steiledig.

Cyflwynir yr arwydd a grëwyd felly i’r isymwybod, drwy ganolbwyntio, ymlâdd, cyffro rhywiol neu gyflyrau gnosis eraill, ac yna fe’i anghofir yn fwriadol, fel na fydd y meddwl yn tarfu rhwng dymuniad ac effaith.

Mae dull Spare yn perthyn i draddodiad hudoliaeth weledigaethol, ond mae’n bragmatig: ni ddibynna ar enwau angylion neu ddemoniaid a bennwyd ymlaen llaw, ond gweithia gyda geiriad unigol y dymuniad. Felly, ef yw rhagredegydd holl hudoliaeth anrhefn ddiweddarach.

Dull sigilau yn ôl Spare

Mae Peter Carroll a Ray Sherwin yn llunio, ar ddiwedd y 1970au, yng nghylch yr Illuminates of Thanateros, yr hudoliaeth anrhefn sy’n gwneud gwaith sigilau Spare yn dechneg graidd. Mae llyfr Carroll Liber Null (1978) yn rhoi’r dull mewn ffurf ailadroddadwy: geiriad dymuniad, lleihau i lythrennau, cyfansoddi glyff, gwefru mewn llesmair, myfyrdod neu gyflyrau blinder eraill.

Nodwedd nodweddiadol o’r Anrhefn-Hud yw mympwyoldeb y fframwaith symbolaidd: gall sigilau weithredu mewn unrhyw iaith fytholegol, oherwydd nid y symbol ei hun sy’n effeithiol mewn gwirionedd, ond y weithred o rwymo mewnol. Nid yw pob ymarferwr sigilau yn rhannu’r safbwynt hwn; mae ffrydiau mwy traddodiadol yn ystyried y set symbolaidd a ddewiswyd yn berthnasol.

Ffurfiau ymarferol

Gellir rhannu’r prif ffurfiau a ymarferir heddiw yn bedwar grŵp. Sigilau llythrennau yn ôl Spare: brawddeg dymuniad, lleihau llythrennau, glyff. Sigilau delweddol: trosir dymuniad yn ddelwedd ffiguratif nad yw’n amlwg yn hudol ar yr olwg gyntaf, yn boblogaidd fel baner, tatŵ neu ddelwedd gefndir.

Sigilau mantra: cywesgir dymuniad yn ddilyniant sain rhythmig ac fe’i ailadroddir yn fyfyriol. Sigilau servitor: caiff ysbryd artiffisial hirhoedlog (servitor) sigil ei hun, sy’n gwasanaethu fel ei angor yn yr ymwybyddiaeth.

Effeithiolrwydd a chyfyngiadau

Mae effeithiolrwydd hudoliaeth sigilau yn cael ei asesu’n wahanol yn fewnol. Yn empiraidd, gellir esbonio gwaith sigilau’n seicolegol: mae’n strwythuro bwriad, yn ei fynegi’n glir, yn ei angori i’r isymwybod, ac yn ei godi allan o adfyfyrio parhaus. Mae hyn yn cynyddu’r tebygolrwydd y bydd sylw, canfyddiad a gweithred yn parhau i fod wedi’u cyfeirio at y nod.

Ni ellir profi’n bendant a yw hud achosol yn gweithredu y tu hwnt i hyn, ond nid dyna’r maen prawf penderfynol i’r arfer, gwneir sigilau ac naill ai maent yn gweithio i’r person dan sylw neu ni wnânt.

Cyngor ar gyfer hunan-ymarfer

Mae’r sawl sy’n dechrau gwaith sigilau yn mynegi nodau’n fanwl gywir a realistig, yn cyfyngu ei hun i un sigil fesul sesiwn waith, yn gwefru’r symbol yn gyson mewn cyflwr canolbwyntiedig, ac yna’n ei anghofio’n fwriadol.

Mae sigilau hirdymor, er enghraifft ar gyfer amddiffyniad neu gyfeiriad bywyd, yn fwy cynaliadwy na dymuniadau byrdymor; mae’r rheiny’n cyfleu’n gyflym i’r isymwybod yr argraff nad yw’r dymuniad o ddifrif beth bynnag.

Ffynonellau

Austin Osman Spare: The Book of Pleasure (Self-Love), London 1913, Reprint Fulgur 2005.
Peter J. Carroll: Liber Null & Psychonaut, Weiser 1987.
Phil Hine: Condensed Chaos, New Falcon 1995.
Heinrich Cornelius Agrippa: De occulta philosophia libri tres, Köln 1533, Llyfr II Pennod 22 am sgwariau hud.
Henrik Bogdan: Western Esotericism and Rituals of Initiation, SUNY 2007.

Gwreiddiau hanesyddol y term sigil

Yn Lladin, mae’r term Sigillum yn golygu’n syml sêl, ac yn wreiddiol roedd yn dynodi arwydd â swyddogaeth ddilysu neu gau. Yn y hud hen Roegaidd hwyr a chanoloesol, daeth seliau’n gyfryngau â grym gweithredol arbennig.

Mae grimoires y cyfnod modern cynnar, megis y Clavicula Salomonis neu’r Ars Goetia o’r casgliad Lemegeton, yn cynnwys nifer fawr o seliau a briodolwyd i ysbrydion unigol neu rymoedd planedol, ac roedd i’r rhain fod yn arwyddion cyswllt yn ystod y seremoni.

Nodwedd bwysig o’r traddodiad hŷn hwn yw bod yr arwyddion yn cael eu hystyried yn rhagosodedig. Cawsant eu trosglwyddo a’u copïo, ac nid y defnyddiwr ei hun a’u dyfeisiodd.

Deilliai eu ffurf yn rhannol o fysteg llythrennau, ac yn rhannol o luniadau geometregol ar sail sgwariau hudol. Enghraifft adnabyddus yw seliau’r planedau, a systematiddiwyd yn nhraddodiad Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim a’i waith De occulta philosophia (1531/33).

Mae hud sigilaidd yr oes fodern yn parhau’r hanes hwn, ond mae’n gwrthdroi egwyddor ganolog: yn lle defnyddio seliau traddodiadol, mae’r defnyddiwr yn creu arwydd unigol ar gyfer amcan penodol. Mae’r cam hwn o’r traddodiad tuag at hunan-lunio yn nodi’r trawsnewid i’r arfer modern, ac mae’n gysylltiedig yn agos â gwaith Austin Osman Spare.

Austin Osman Spare a'r dull modern

Yr artist a’r ocwltydd Prydeinig Austin Osman Spare (1886 i 1956) a ystyrir yn sylfaenydd hud sigilaidd modern. Yn weithiau megis The Book of Pleasure (1913), disgrifiodd dechneg lle mae dymuniad wedi’i eirio yn cael ei ysgrifennu i lawr yn gyntaf, ei ryddhau o lythrennau dyblyg, ac yna’r llythrennau sy’n weddill yn cael eu cyfuno’n ffurf abstract.

Bwriedid i’r ffurf hon, y sigil, gael ei hanghofio’n fwriadol wedyn, er mwyn i’r dymuniad ymsuddo i haen ddyfnach o’r meddwl, chwedl Spare.

Cyfunodd dull Spare arfer ocwltaidd â rhagosodiadau seicolegol ei gyfnod. Soniai am hunan cudd a fyddai’n gweithredu dymuniadau cyn gynted â nad oedd yr ymwybyddiaeth ddyddiol yn eu dal yn fyw mwyach. Wrth wneud hynny, tynnodd hud yn rhydd o alw ar ysbrydion allanol, a symudodd y lleoliad gweithredol i seice’r defnyddiwr. Roedd y symudiad hwn yn arloesol i symudiadau diweddarach.

Yn ei fywyd, roedd Spare yn gymharol anadnabyddus fel ocwltydd, ac roedd yn cael ei werthfawrogi’n fwy fel arlunydd. Nid oedd ei ddull yn cael ei dderbyn yn ehangach hyd nes y derbyniad ohono o’r 1970au ymlaen.

Cydiodd awduron hud anhrefn yn ei dechneg, ei symleiddio, a’i gosod yn ganolbwynt i arfer a ddeellid yn ffordd bragmataidd. Trwy’r llwybr hwn, daeth Spare yn ffigwr dylanwadol yn y esoterica gyfoes yn ôl-farwol.

Hud anhrefn a'i ledaeniad

Cododd hud anhrefn yng Nghymru Fawr ddiwedd y 1970au, yn bennaf o gwmpas awduron megis Peter J. Carroll a Ray Sherwin, ynghyd â’r Illuminates of Thanateros, a sefydlwyd yn 1978. Gwnaeth llyfr Carroll, Liber Null (1978), y dull sigilaidd yn hygyrch i gynulleidfa ehangach.

Nodwedd ddiffiniol y symudiad hwn yw ymagwedd arbrofol ac agored yn athronyddol: ystyrir systemau cred yn offerynnau cyfnewidiol, nid yn wirioneddau sefydlog.

O fewn y fframwaith hwn, daeth hud sigilaidd yn un o’r technegau unigol mwyaf adnabyddus. Ystyrir ei fod yn hawdd i’w gyrraedd, gan nad yw’n gofyn am lawer o ddefnyddiau nac am draddodiad seremonïol estynedig. Ochr yn ochr â dull llythrennau Spare, datblygwyd amrywiadau, megis lluniadu o ddelweddau neu weithio â phatrymau a gynhyrchwyd ar hap.

Er y 2000au, mae’r arfer wedi lledaenu ymhellach trwy fforymau rhyngrwyd, blogiau a rhwydweithiau cymdeithasol, gan ennill dilynwyr y tu allan i grwpiau ocwltaidd sefydledig hyd yn oed. Mae hefyd yn ymddangos mewn celf, cerddoriaeth a diwylliant poblogaidd.

Yn nhermau astudiaethau crefydd, disgrifir y datblygiad hwn fel enghraifft o ffurfiau unigolyddol, math-blociau o esoterica gyfoes. Mae cysylltiadau’n bodoli â phrofion eraill o hud seremonïol modern; ceir trafodaeth ehangach yn y cyfraniadau ar yr arfer hudol.

Dehongliadau a gwerthusiad critigol

O fewn y sîn, trafodir gwahanol fodelau esboniadol ar gyfer effaith dybiedig. Mae dehongliadau seicolegol yn gyffredin, gan ddeall y sigil fel math o nod hunan-osodedig sy’n cyfeirio sylw ac ymddygiad yn ddiarwybod. Ochr yn ochr â hyn ceir dehongliadau hollol hudol, sy’n tybio dylanwad ar amgylchiadau allanol. Mae llawer o ymarferwyr yn cadw’r ddau fodel yn agored yn fwriadol.

O safbwynt gwyddonol, nid oes tystiolaeth i effeithiau goruwchnaturiol. Cyn belled y gellir disgrifio effeithiau, fe’u hesbonnir yn gyffredin trwy fecanweithiau seicolegol adnabyddus, megis cyfeirio sylw, effeithiau disgwyliad, a dehongli digwyddiadau amwys yn ôl-weithredol. Felly nid yw hud sigil yn addas fel tystiolaeth o rym hudol, ond y mae’n destun ymchwil gwerthfawr ar gyfer y cwestiwn sut y mae gweithred symbolaidd yn strwythuro profiad.

Mae Astudiaethau Crefyddol ac ymchwil i esoterigiaeth yn tanlinellu arwyddocâd diwylliannol yr arfer.

Mae’n dangos yn eglur sut y trosglwyddwyd traddodiadau grimoire hŷn i ffurfiau modern, unigolyddol, a pha mor agos y mae hud cyfoes yn gysylltiedig â dehongliadau seicolegol o’r hunan. Mae iWell Guard yn disgrifio hud sigil fel techneg a ddatblygodd yn hanesyddol, ac nid yw’n gwneud unrhyw addewidion o effeithiolrwydd. I’r rhai a hoffai ymchwilio i draddodiadau symbolaidd cysylltiedig, ceir cyfeiriadau pellach yn yr erthyglau ar symbolau amddiffynnol.