Mezuzah, sgrol ysgrythurol Iddewig ar ffrâm y drws

Mae’r mezuzah yn femrwn bach, wedi’i ysgrifennu gyda dwy adran o’r pumed llyfr Moses, wedi’i rolio a’i osod mewn cas ar ffrâm dde’r drws mewn cartrefi Iddewig. Yn yr Hebraeg Feiblaidd, ystyr y gair mezuzah i ddechrau yw dim mwy na ffrâm drws. Symudodd y term yn iaith rabbinaidd i olygu’r gwrthrych ei hun a grogir ar y ffrâm hon.

Gelwir y sgrôl yn klaf ac mae’n cynnwys memrwn anifail kosher. Ysgrifennir hi ag inc du parhaol a phin plu, gan ysgrifennydd hyfforddedig, y sofer.

Rhaid i siâp y llythrennau gyfateb yn union i un o ddau arddull cymeradwyedig, sef yr Ashcenasaidd ktav Beit Yosef neu’r Sephardaidd ktav Ari. Mae un llythyren wallus neu ddifrodedig yn gwneud y mezuzah yn anaddas yn halachaidd.

Ar y mezuzah ceir dwy adran o destun. Yr adran gyntaf yw Devarim 6,4 i 9, y Shema Israel gyda’r gyffes i undod Duw a’r gorchymyn i ysgrifennu’r geiriau hyn “ar bostiau eich tai ac ar eich pyrth”.

Yr ail adran yw Devarim 11,13 i 21, y testun addewid ac ufudd-dod. Ar gefn y sgrôl mae’r llythyren shin yn ymddangos fel arfer, sy’n cynrychioli un o enwau Duw, Shaddai, ac mewn dehongliad gwerin caiff ei ddarllen fel acronym am “Gwarcheidwad Pyrth Israel”.

Mae gosod y mezuzah yn orchymyn cadarnhaol, mitzwa aseh, sy’n orfodol i gartrefi Iddewig.

Mae’r Shulchan Aruch, y gwaith cyfreithiol rabbinaidd pwysicaf o’r cyfnod modern cynnar, yn rheoleiddio’r gorfodaeth hon yn Yore Dea 285 i 291. Yn ôl hyn, mae’r gorfodaeth yn berthnasol i bob mynedfa i ystafell fyw gyda o leiaf pedair cufydd o arwynebedd mewnol, dwy ffrâm ddrws a lintel.

Eithrir ystafelloedd ymolchi, toiledau ac ystafelloedd a ddefnyddir mewn modd anwiw. Yn ogystal, dim ond ar ôl deg ar hugain diwrnod o breswylio y daw’r gorfodaeth i rym.

Gosodir y sgrôl ar y ffrâm ddeau wrth fynd i mewn, yn drydedd uchaf yr uchder. Yn arferiad Ashcenasaidd gosodir y sgrôl ar ogwydd tuag i mewn, yn yr arferiad Sephardaidd yn syth i fyny. Wrth osod y mezuzah, dywedir bendith.

Nid yw cas y mezuzah, beit mezuzah, yn ofynnol yn halachaidd. Y klaf sydd yn wirioneddol sanctaidd, dim ond amddiffyniad yw’r cas.

Fodd bynnag, mae’r cas wedi datblygu yn hanes celf Iddewig i fod yn gategori celf ynddo’i hun, o waith arian ffiligrî o’r ardal Otomanaidd, cesiau pren farnais o Galisia, hyd at ddarnau dylunio cyfoes o efydd, gwydr a hyd yn oed defnydd wedi’i argraffu mewn 3D.

Mae casgliadau megis Amgueddfa Israel yn Jerwsalem, Amgueddfa Iddewig Berlin neu Gasgliad Magnes yn Berkeley yn dogfennu’r amrywiaeth hwn. Mae cas mezuzah o Fienna tua 1900 yn edrych yn hollol wahanol i un o Foroco o’r 18fed ganrif, ond mae’r ddau’n cynnwys yr un testun klaf.

Ai amwled yw’r mezuzah? Mae hyn wedi bod yn destun trafod yn y llenyddiaeth rabbinaidd ers yr Oesoedd Canol. Yn yr 12fed ganrif, mae Maimonides, y Rambam, yn gwrthod yn eglur y syniad fod y mezuzah yn wrthrych amddiffynnol yn ystyr hudol. Dywed ei fod yn wrthrych coffa a chyffes, nid talisman. Dyma’r dehongliad rabbinaidd clasurol.

Mae lleisiau eraill, megis y Zohar yn y 13eg ganrif neu sylwebwyr kabbalaidd diweddarach, yn pwysleisio dimensiwn amddiffynnol yn sicr, yn aml wedi’i gysylltu ag enw Duw Shaddai a chydag enwau angylion a ymddangosai’n ychwanegol ar gefn y klaf mewn rhai mezuzot. Nid yw’r fersiwn hwn wedi’i ganiatáu yn y prif ffrwd Ashcenasaidd, gan ei fod yn cael ei ystyried yn ychwanegiad i’r testun Beiblaidd.

Mewn crefydd gwerin, roedd y mezuzah dros ganrifoedd wedi ei gysylltu ag amddiffyniad pendant. Yn ystod y gwely genedigaeth, deallwyd hi fel amddiffyniad rhag Lilith, y lladdwr plant mytholegol yn draddodiad Iddewig.

Dylid diogelu mamau ifanc a babanod newydd-anedig drwy’r mezuzah a thrwy amwledau ychwanegol yn dwyn enwau Senoy, Sansenoy a Semangelof, y tri angel sy’n ymddangos yn Alphabet Ben Sira fel gwarcheidwaid rhag Lilith.

Defnyddiwyd y mezuzah hefyd yn erbyn yr ayin hara, y llygad ddrwg. Yn rhai cymunedau, roedd yn rhan o’r arferiad i gusanu’r mezuzah neu osod y llaw arni wrth adael y tŷ, i gario ymlaen ei effaith goffa ac amddiffynnol.

Mae pergamennau klaf yn dal i gael eu llunio gan nifer fach o sofrim arbenigol, yn aml yn Israel a’r Unol Daleithiau. Mae mezuzah wedi’i hysgrifennu’n gywir yn costio rhwng 40 ac ychydig gannoedd o ewros, yn dibynnu ar faint, cymhwyster yr ysgrifennwr a’r arddull ysgrifennu. Mae’r cesys yn amrywio o diwb plastig syml o dan ddeg ewro i wrthrychau crefft o fetel gwerthfawr yn y cannoedd o ewros.

Yn y diaspora Iddewig, y mezuzah yw un o’r symbolau adnabyddiaeth mwyaf gweladwy. Mae’n dynodi cartref fel un Iddewig, peth a olygai’n hanesyddol amddiffyniad a pherygl fel arall.

Ar ôl y Shoa, mae mezuzot a oroesodd o dai a ddinistriwyd neu a ysbeiliwyd yn perthyn i’r darnau casgliad mwyaf emosiynol drylliedig yn amgueddfeydd Iddewig. Mae Amgueddfa Iddewig Berlin yn dangos mezuzot o gartrefi Berlin cyn y rhyfel, y llofruddiwyd neu y gyrrwyd eu preswylwyr allan, fel tystiolaeth o ddiwylliant bywyd bob dydd a ddifawyd.

Yn arferiad diaspora cyfoes, mae’r mezuzah yn ddatganiad o ymlyniad i’r traddodiad, ac yn wrthrych dyluniad ar yr un pryd, ac i lawer hefyd yn atgof ysbrydol wrth gamu i’r cartref.

Mewn ffilmiau a chyfresi â lleoliad Iddewig, mae’r mezuzah yn ymddangos yn aml, o Fauda a Shtisel i Unorthodox. Mae dylunwyr fel Tobi Kahn a stiwdios fel Yair Emanuel Israel wedi ail-ddychmygu cas y mezuzah fel gwrthrych cyfoes.

Y tu allan i gyd-destunau Iddewig hefyd, mae’r gwrthrych yn cael ei wisgo weithiau heddiw, sydd yn broblemus yn hanesyddol-ddiwylliannol ac yn galw am ymdriniaeth barchus.

Yn lecsicon iwell-guard, saif y mezuzah yn enghraifft o symbol amddiffynnol nad yw’n cael ei wisgo’n bennaf, ond a osodir mewn lle sefydlog, ar ffrâm y drws.

Wrth hynny mae’n wahanol i’r Hamsa ac i dagenni cludadwy, ond mae’n perthyn i’r un teulu symbolaidd o draddodiadau amddiffynnol Iddewig, lle mae hefyd rôl i amuledau gwarcheidwad Lilith gyda’r tri angel a’r ayin hara. Yng nghyd-destun ehangach y lecsicon saif termau cysylltiedig fel Lilith, Asmodai, Azazel a Dybbuk fel cyfeirbwyntiau Iddewig a chabalistig.